IT/Prabhupada 0364 - Stabilirsi di Tornare a Casa Da Dio Non è Così Facile: Difference between revisions
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A meno che non controlliamo le qualità di base, vale a dire le modalità di ignoranza e di passione, non si può essere felici. Non è possibile. tato rājas-tamo-bhāvāḥ. rājas-tamo-bhāvāḥ significa kāma e lobhā. Finché ho desideri lussuriosi, e finché ho avidità di acquisire sempre di più e di più per godere dei sensi sempre di più: questa è avidità. Uno dovrebbe essere soddisfatto del minimo possibile. | A meno che non controlliamo le qualità di base, vale a dire le modalità di ignoranza e di passione, non si può essere felici. Non è possibile. tato rājas-tamo-bhāvāḥ. rājas-tamo-bhāvāḥ significa kāma e lobhā. Finché ho desideri lussuriosi, e finché ho avidità di acquisire sempre di più e di più per godere dei sensi sempre di più: questa è avidità. Uno dovrebbe essere soddisfatto del minimo possibile. | ||
āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. āhāra significa mangiare, āhāra. nidrā, dormire; e paura e piacere dei sensi. Sono necessari, ma non devono aumentare. Devono diminuire. Proprio come quando una persona è malata non dovrebbe mangiare come gli piace. Poiché è malato, il medico prescrive: "Prendi un poco d'acqua e orzo o glucosio, nessun cibo solido, se vuoi essere curato". Allo stesso modo, queste cose sono necessarie finché c'è questo corpo, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, ma dovrebbero diminuire, non aumentare. Questa è civiltà umana: non incrementare. Proprio come i Gosvāmī a Vṛndāvana. Non sono venuti qui per incrementare āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. No. Sono venuti qui per diminuire. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Questo è ciò che si vuole. Questo è Vṛndāvana-vasi. Non vivere a Vṛndāvana e aumentare questo āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Questo non è Vṛndāvana-vasa. Anche le scimmie vivono a Vṛndāvana, ci sono anche i cani; e maiali vivono in Vrndavana. Ma loro non sanno come diminuire āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Vedrete che ci sono anche le scimmie a Vṛndāvana. Ma troverete una scimmia maschio seguita da tre dozzine di scimmie femmine. Quella non è vṛndāvana-vāsa. āhāra-nidrā. Ciò significa che è richiesta una cultura brahminica, damo, śamo. Questa si vuole. Questa è la cultura brahminica. Purtroppo l'attuale civiltà non intende ridurre, ma solamente incrementare. La civiltà occidentale intende incrementare i mezzi di gratificazione dei sensi: "macchine, macchine, macchine, macchine". E cultura brahminica significa śamo damo titikṣa. titikṣa significa: senza qualcosa posso soffrire. Soffrire. Quindi uno dovrebbe essere esercitato a soffrire. Soffrire, cioè tapasya. tapasā brahmacaryenā ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Il tapasya inizia dal celibato. Siamo addestrati alla vita sessuale o alla gratificazione dei sensi, ma tapasya significa fermare questo prima di tutto. tapasā brahmacaryeṇa ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Questa è la pratica. | āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. āhāra significa mangiare, āhāra. nidrā, dormire; e paura e piacere dei sensi. Sono necessari, ma non devono aumentare. Devono diminuire. Proprio come quando una persona è malata non dovrebbe mangiare come gli piace. Poiché è malato, il medico prescrive: "Prendi un poco d'acqua e orzo o glucosio, nessun cibo solido, se vuoi essere curato". Allo stesso modo, queste cose sono necessarie finché c'è questo corpo, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, ma dovrebbero diminuire, non aumentare. Questa è civiltà umana: non incrementare. Proprio come i Gosvāmī a Vṛndāvana. Non sono venuti qui per incrementare āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. No. Sono venuti qui per diminuire. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Questo è ciò che si vuole. Questo è Vṛndāvana-vasi. Non vivere a Vṛndāvana e aumentare questo āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Questo non è Vṛndāvana-vasa. Anche le scimmie vivono a Vṛndāvana, ci sono anche i cani; e maiali vivono in Vrndavana. Ma loro non sanno come diminuire āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Vedrete che ci sono anche le scimmie a Vṛndāvana. Ma troverete una scimmia maschio seguita da tre dozzine di scimmie femmine. Quella non è vṛndāvana-vāsa. āhāra-nidrā. Ciò significa che è richiesta una cultura brahminica, damo, śamo. Questa si vuole. Questa è la cultura brahminica. Purtroppo l'attuale civiltà non intende ridurre, ma solamente incrementare. La civiltà occidentale intende incrementare i mezzi di gratificazione dei sensi: "macchine, macchine, macchine, macchine". E cultura brahminica significa śamo damo titikṣa. titikṣa significa: senza qualcosa posso soffrire. Soffrire. Quindi uno dovrebbe essere esercitato a soffrire. Soffrire, cioè tapasya. tapasā brahmacaryenā ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Il tapasya inizia dal celibato. Siamo addestrati alla vita sessuale o alla gratificazione dei sensi, ma tapasya significa fermare questo prima di tutto. tapasā brahmacaryeṇa ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Questa è la pratica. | ||
Quindi essere stabili per tornare a casa, da Dio, non è così facile. Non è così facile. Dobbiamo quasi azzerare la nostra vita materiale. Non quasi zero, praticamente zero. anyābhilāṣitā-śūnyam (BRS. 1.1.11). Questo ci vuole, esercizio. Quindi questo nostro Centro per la coscienza di Krishna, è pensato per la pratica di questo śamo damo titikṣa. Quindi vogliamo vedere fino a che punto uno è idoneo a praticare śamo damo titikṣa. Qualche nuovo ragazzo arriva, e non appena gli assegnano qualche lavoro non molto appropriato per il piacere dei sensi, se ne va. Significa che non sono preparati. E' meglio che forse vadano via. In Bengala si dice: usta gorute sunya goaloa, "Se ci sono fastidi con le mucche, meglio tenere la stalla a zero, senza mucca". Non permettete. Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna è il mezzo per elevare la classe animale degli uomini alla piattaforma di brāhmaṇa. Per questo viene data la seconda iniziazione, la cerimonia del filo sacro: "Ora ha praticato śamo damo titikṣa ārjava, e ha imparato chi è Krishna. Chi è Lui e qual è il suo rapporto con Krsna; e ora come agire per la soddisfazione di Krishna". Queste sono le qualificazioni brahminiche. Se uno viene elevato a questa piattaforma, questa è la piattaforma chiamata sattva-guṇa. | Quindi essere stabili per tornare a casa, da Dio, non è così facile. Non è così facile. Dobbiamo quasi azzerare la nostra vita materiale. Non quasi zero, praticamente zero. anyābhilāṣitā-śūnyam (BRS. 1.1.11). Questo ci vuole, esercizio. Quindi questo nostro Centro per la coscienza di Krishna, è pensato per la pratica di questo śamo damo titikṣa. Quindi vogliamo vedere fino a che punto uno è idoneo a praticare śamo damo titikṣa. Qualche nuovo ragazzo arriva, e non appena gli assegnano qualche lavoro non molto appropriato per il piacere dei sensi, se ne va. Significa che non sono preparati. E' meglio che forse vadano via. In Bengala si dice: usta gorute sunya goaloa, "Se ci sono fastidi con le mucche, meglio tenere la stalla a zero, senza mucca". Non permettete. Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna è il mezzo per elevare la classe animale degli uomini alla piattaforma di brāhmaṇa. Per questo viene data la seconda iniziazione, la cerimonia del filo sacro: "Ora ha praticato śamo damo titikṣa ārjava, e ha imparato chi è Krishna. Chi è Lui e qual è il suo rapporto con Krsna; e ora come agire per la soddisfazione di Krishna". Queste sono le qualificazioni brahminiche. Se uno viene elevato a questa piattaforma, questa è la piattaforma chiamata sattva-guṇa. | ||
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Latest revision as of 17:37, 1 October 2018
Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976
A meno che non controlliamo le qualità di base, vale a dire le modalità di ignoranza e di passione, non si può essere felici. Non è possibile. tato rājas-tamo-bhāvāḥ. rājas-tamo-bhāvāḥ significa kāma e lobhā. Finché ho desideri lussuriosi, e finché ho avidità di acquisire sempre di più e di più per godere dei sensi sempre di più: questa è avidità. Uno dovrebbe essere soddisfatto del minimo possibile.
āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. āhāra significa mangiare, āhāra. nidrā, dormire; e paura e piacere dei sensi. Sono necessari, ma non devono aumentare. Devono diminuire. Proprio come quando una persona è malata non dovrebbe mangiare come gli piace. Poiché è malato, il medico prescrive: "Prendi un poco d'acqua e orzo o glucosio, nessun cibo solido, se vuoi essere curato". Allo stesso modo, queste cose sono necessarie finché c'è questo corpo, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, ma dovrebbero diminuire, non aumentare. Questa è civiltà umana: non incrementare. Proprio come i Gosvāmī a Vṛndāvana. Non sono venuti qui per incrementare āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. No. Sono venuti qui per diminuire. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Questo è ciò che si vuole. Questo è Vṛndāvana-vasi. Non vivere a Vṛndāvana e aumentare questo āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Questo non è Vṛndāvana-vasa. Anche le scimmie vivono a Vṛndāvana, ci sono anche i cani; e maiali vivono in Vrndavana. Ma loro non sanno come diminuire āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Vedrete che ci sono anche le scimmie a Vṛndāvana. Ma troverete una scimmia maschio seguita da tre dozzine di scimmie femmine. Quella non è vṛndāvana-vāsa. āhāra-nidrā. Ciò significa che è richiesta una cultura brahminica, damo, śamo. Questa si vuole. Questa è la cultura brahminica. Purtroppo l'attuale civiltà non intende ridurre, ma solamente incrementare. La civiltà occidentale intende incrementare i mezzi di gratificazione dei sensi: "macchine, macchine, macchine, macchine". E cultura brahminica significa śamo damo titikṣa. titikṣa significa: senza qualcosa posso soffrire. Soffrire. Quindi uno dovrebbe essere esercitato a soffrire. Soffrire, cioè tapasya. tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Il tapasya inizia dal celibato. Siamo addestrati alla vita sessuale o alla gratificazione dei sensi, ma tapasya significa fermare questo prima di tutto. tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Questa è la pratica.
Quindi essere stabili per tornare a casa, da Dio, non è così facile. Non è così facile. Dobbiamo quasi azzerare la nostra vita materiale. Non quasi zero, praticamente zero. anyābhilāṣitā-śūnyam (BRS. 1.1.11). Questo ci vuole, esercizio. Quindi questo nostro Centro per la coscienza di Krishna, è pensato per la pratica di questo śamo damo titikṣa. Quindi vogliamo vedere fino a che punto uno è idoneo a praticare śamo damo titikṣa. Qualche nuovo ragazzo arriva, e non appena gli assegnano qualche lavoro non molto appropriato per il piacere dei sensi, se ne va. Significa che non sono preparati. E' meglio che forse vadano via. In Bengala si dice: usta gorute sunya goaloa, "Se ci sono fastidi con le mucche, meglio tenere la stalla a zero, senza mucca". Non permettete. Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna è il mezzo per elevare la classe animale degli uomini alla piattaforma di brāhmaṇa. Per questo viene data la seconda iniziazione, la cerimonia del filo sacro: "Ora ha praticato śamo damo titikṣa ārjava, e ha imparato chi è Krishna. Chi è Lui e qual è il suo rapporto con Krsna; e ora come agire per la soddisfazione di Krishna". Queste sono le qualificazioni brahminiche. Se uno viene elevato a questa piattaforma, questa è la piattaforma chiamata sattva-guṇa.