IT/Prabhupada 0714 - Non Importa il Profitto, Io Parlerò di Krishna: Difference between revisions

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Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974

Kāla, il tempo, è molto potente. Nel tempo tutto si può fare. Con il tempo si può diventare molto felici, e nel tempo si può diventare molto angosciati, tanto afflitti, infelici. Il tempo può dare ciò. E il tempo è anche Krishna, kāla-rūpeṇa. Lo troverete nella Bhagavad-gītā, nell'undicesimo capitolo. Ora non ricordo... "Chi sei?" Vedendo la forma universale, la virāt-rūpa, Arjuna disse: "Chi sei Tu, Signore?" (BG 11.31) Così Egli rispose: "Ora sono kāla-rūpa, nella forma del tempo. Sono venuto a uccidere a tutti voi (BG 11.32)." Così, dunque, la nostra attività dovrebbe essere quella di utilizzare questa esistenza solo per la completa coscienza di Krishna. Nessun altra attività. Questo è il culto di Caitanya Mahāprabhu. E non è molto difficile. Non è affatto difficile. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Ma è difficile, molto difficile cantare il mantra Hare Kṛṣṇa per ventiquattro ore. Coloro che non sono abituati diventeranno pazzi semplicemente cantando. Non è (indistinto). Non si può imitare Haridāsa Ṭhākura. "Ora andrò in un posto appartato a cantare Hare Kṛṣṇa." Non è possibile, signore. Poter concentrarsi nel canto del mantra Hare Kṛṣṇa richiede un grande progresso nella vita spirituale. Non è così facile.

Pertanto, come neofiti, dobbiamo avere molti impegni. Allo stadio neofita, se si tenta di imitare la fase avanzata, si sarà semplicemente ridicoli. Nella fase neofita dobbiamo essere sempre impegnati. Krishna dà diverse opportunità per prestare servizio. Potete servire Krsna in tanti modi. Karmaṇā manasā vācā (CC Ādi 9.43), etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). Karmaṇā manasā vācā, śreya-ācaraṇaṁ sadā (CC Ādi 9.42). Karmaṇā manasā. Abbiamo tre occasioni: lavorando, karmaṇā; pensando, manasā; karmaṇā manasā vācā, e parlando. Siamo in grado di fare delle cose, karmaṇā manasā vācā. Quindi questo tridaṇḍa-sannyāsa significa... Ci sono quattro daṇḍa. Un daṇḍa simboleggia la propria persona; e gli altri tre daṇḍa simboleggiano i propri corpo, mente, e parole. Questo significa daṇḍa; forse lo sapete, o non lo sapete. Cercate di capire. Questo daṇḍa karmaṇā significa: "Ho fatto il voto di impegnarmi, nonostante i miei possessi." Ho tante proprietà. Posso lavorare con il mio corpo, posso agire con la mente, e posso agire parlando. Tridaṇḍa-sannyāsa indica colui che ha dedicato la sua vita, ossia azioni, corpo e parole; questo è l tridaṇḍa-sannyāsa. Chiunque abbia dedicato la sua mente, il suo corpo e i suoi discorsi al servizio del Signore, è sannyāsī; sannyāsī non significa semplicemente cambiare il vestito e pensare diversamente. No. Il sannyāsī può essere chiunque, non importa se il vestito è cambiato o no; se si è pienamente impegnati con il proprio corpo, la mente e le parole: 'sa sannyāsī'.

Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1); Krishna lo dice. Chi è sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Parlerò di Krishna." E quale profitto ne otterrai? "Non importa quello che è il profitto, parlerò per Krishna. Questo è tutto." Krishna dice: sa sannyāsī. "Questo è il mio dovere, kāryam". Kāryam significa dovere. "E' mio dovere parlare solo di Krishna. Questo è tutto. Non ho intenzione di parlare di nient'altro." E' un sannyāsī. Anāśritaḥ karma. Ora, se assumete un avvocato a parlare per voi in tribunale, dirà: "Portami subito duemila dollari." Ha una tariffa. Ma un sannyāsī, parlerà per ventiquattro ore di Krishna, senza alcuna aspettativa di profitto. Questo è il sannyāsī. Sannyāsī significa coinvolgere il corpo a lavorare per Krishna ventiquattro ore; sannyāsī significa pensare a Krishna ventiquattro ore. Questo è il sannyāsī. Nessun altra attività. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Ognuno sta lavorando per il proprio beneficio personale: "Quanti soldi farò? Quanto nome, fama e reputazione otterrò?" Per il proprio profitto personale, e ciò è materiale. Ciò è materiale. Non appena si lavora per il proprio beneficio personale, ciò è materiale. E non appena si lavora per il beneficio di Krishna, ciò è spirituale. Tutto qua. Questa è la distinzione tra materiale e spirituale.

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 Kāla, il tempo, è molto potente. Nel tempo tutto si può fare. Con il tempo si può diventare molto felici, e nel tempo si può diventare molto angosciati, tanto afflitti, infelici. Il tempo può dare ciò. E il tempo è anche Krishna, kāla-rūpeṇa. Lo troverete nella Bhagavad-gītā, nell'undicesimo capitolo. Ora non ricordo... "Chi sei?" Vedendo la forma universale, la virāt-rūpa, Arjuna disse: "Chi sei Tu, Signore?" (BG 11.31) Così Egli rispose: "Ora sono kāla-rūpa, nella forma del tempo. Sono venuto a uccidere a tutti voi (BG 11.32)." Così, dunque, la nostra attività dovrebbe essere quella di utilizzare questa esistenza solo per la completa coscienza di Krishna. Nessun altra attività. Questo è il culto di Caitanya Mahāprabhu. E non è molto difficile. Non è affatto difficile. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Ma è difficile, molto difficile cantare il mantra Hare Kṛṣṇa per ventiquattro ore. Coloro che non sono abituati diventeranno pazzi semplicemente cantando. Non è (indistinto). Non si può imitare Haridāsa Ṭhākura. "Ora andrò in un posto appartato a cantare Hare Kṛṣṇa." Non è possibile, signore. Poter concentrarsi nel canto del mantra Hare Kṛṣṇa richiede un grande progresso nella vita spirituale. Non è così facile.
-Pertanto, come neofiti, dobbiamo avere molti impegni. Allo stadio neofita, se si tenta di imitare la fase avanzata, si sarà semplicemente ridicoli. Nella fase neofita dobbiamo essere sempre impegnati. Krishna dà diverse opportunità per prestare servizio. Potete servire Krsna in tanti modi. Karmaṇā manasā vācā ([[Vanisource:CC Ādi 9.43|CC Ādi 9.43]]), etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu ([[Vanisource:SB 10.22.35|SB 10.22.35]]]). Karmaṇā manasā vācā, śreya-ācaraṇaṁ sadā ([[Vanisource:CC Ādi 9.42|CC Ādi 9.42]]). Karmaṇā manasā. Abbiamo tre occasioni: lavorando, karmaṇā; pensando, manasā; karmaṇā manasā vācā, e parlando. Siamo in grado di fare delle cose, karmaṇā manasā vācā. Quindi questo tridaṇḍa-sannyāsa significa... Ci sono quattro daṇḍa. Un daṇḍa simboleggia la propria persona; e gli altri tre daṇḍa simboleggiano i propri corpo, mente, e parole. Questo significa daṇḍa; forse lo sapete, o non lo sapete. Cercate di capire. Questo daṇḍa karmaṇā significa: "Ho fatto il voto di impegnarmi, nonostante i miei possessi." Ho tante proprietà. Posso lavorare con il mio corpo, posso agire con la mente, e posso agire parlando. Tridaṇḍa-sannyāsa indica colui che ha dedicato la sua vita, ossia azioni, corpo e parole; questo è l tridaṇḍa-sannyāsa. Chiunque abbia dedicato la sua mente, il suo corpo e i suoi discorsi al servizio del Signore, è sannyāsī; sannyāsī non significa semplicemente cambiare il vestito e pensare diversamente. No. Il sannyāsī può essere chiunque, non importa se il vestito è cambiato o no; se si è pienamente impegnati con il proprio corpo, la mente e le parole: 'sa sannyāsī'.
+Pertanto, come neofiti, dobbiamo avere molti impegni. Allo stadio neofita, se si tenta di imitare la fase avanzata, si sarà semplicemente ridicoli. Nella fase neofita dobbiamo essere sempre impegnati. Krishna dà diverse opportunità per prestare servizio. Potete servire Krsna in tanti modi. Karmaṇā manasā vācā ([[Vanisource:CC Ādi 9.43|CC Ādi 9.43]]), etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu ([[Vanisource:SB 10.22.35|SB 10.22.35]]). Karmaṇā manasā vācā, śreya-ācaraṇaṁ sadā ([[Vanisource:CC Ādi 9.42|CC Ādi 9.42]]). Karmaṇā manasā. Abbiamo tre occasioni: lavorando, karmaṇā; pensando, manasā; karmaṇā manasā vācā, e parlando. Siamo in grado di fare delle cose, karmaṇā manasā vācā. Quindi questo tridaṇḍa-sannyāsa significa... Ci sono quattro daṇḍa. Un daṇḍa simboleggia la propria persona; e gli altri tre daṇḍa simboleggiano i propri corpo, mente, e parole. Questo significa daṇḍa; forse lo sapete, o non lo sapete. Cercate di capire. Questo daṇḍa karmaṇā significa: "Ho fatto il voto di impegnarmi, nonostante i miei possessi." Ho tante proprietà. Posso lavorare con il mio corpo, posso agire con la mente, e posso agire parlando. Tridaṇḍa-sannyāsa indica colui che ha dedicato la sua vita, ossia azioni, corpo e parole; questo è l tridaṇḍa-sannyāsa. Chiunque abbia dedicato la sua mente, il suo corpo e i suoi discorsi al servizio del Signore, è sannyāsī; sannyāsī non significa semplicemente cambiare il vestito e pensare diversamente. No. Il sannyāsī può essere chiunque, non importa se il vestito è cambiato o no; se si è pienamente impegnati con il proprio corpo, la mente e le parole: 'sa sannyāsī'.
-Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]); Krishna lo dice. Chi è sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Parlerò di Krishna." E quale profitto ne otterrai? "Non importa quello che è il profitto, parlerò per Krishna. Questo è tutto." Krishna dice: sa sannyāsī. "Questo è il mio dovere, kāryam". Kāryam significa dovere. "E' mio dovere parlare solo di Krishna. Questo è tutto. Non ho intenzione di parlare di nient'altro." E' un sannyāsī. Anāśritaḥ karma. Ora, se assumete un avvocato a parlare per voi in tribunale, dirà: "Portami subito duemila dollari." Ha una tariffa. Ma un sannyāsī, parlerà per ventiquattro ore di Krishna, senza alcuna aspettativa di profitto. Questo è il sannyāsī. Sannyāsī significa coinvolgere il corpo a lavorare per Krishna ventiquattro ore; sannyāsī significa pensare a Krishna ventiquattro ore. Questo è il sannyāsī. Nessun altra attività. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Ognuno sta lavorando per il proprio beneficio personale: "Quanti soldi farò? Quanto nome, fama e reputazione otterrò?" Per il proprio profitto personale, e ciò è materiale. Ciò è materiale. Non appena si lavora per il proprio beneficio personale, ciò è materiale. E non appena si lavora per il beneficio di Krishna, ciò è spirituale. Tutto qua. Questa è la distinzione tra materiale e spirituale.
+Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī ([[Vanisource:BG 6.1 (1972)|BG 6.1]]); Krishna lo dice. Chi è sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Parlerò di Krishna." E quale profitto ne otterrai? "Non importa quello che è il profitto, parlerò per Krishna. Questo è tutto." Krishna dice: sa sannyāsī. "Questo è il mio dovere, kāryam". Kāryam significa dovere. "E' mio dovere parlare solo di Krishna. Questo è tutto. Non ho intenzione di parlare di nient'altro." E' un sannyāsī. Anāśritaḥ karma. Ora, se assumete un avvocato a parlare per voi in tribunale, dirà: "Portami subito duemila dollari." Ha una tariffa. Ma un sannyāsī, parlerà per ventiquattro ore di Krishna, senza alcuna aspettativa di profitto. Questo è il sannyāsī. Sannyāsī significa coinvolgere il corpo a lavorare per Krishna ventiquattro ore; sannyāsī significa pensare a Krishna ventiquattro ore. Questo è il sannyāsī. Nessun altra attività. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Ognuno sta lavorando per il proprio beneficio personale: "Quanti soldi farò? Quanto nome, fama e reputazione otterrò?" Per il proprio profitto personale, e ciò è materiale. Ciò è materiale. Non appena si lavora per il proprio beneficio personale, ciò è materiale. E non appena si lavora per il beneficio di Krishna, ciò è spirituale. Tutto qua. Questa è la distinzione tra materiale e spirituale.
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