IT/Prabhupada 0750 - Perché Offriamo Rispetto alla Madre?: Difference between revisions

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Lecture on BG 9.10 -- Melbourne, April 26, 1976

Non c'è scuola, università o istituto per la ricerca di ciò che è mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Siamo così caduti che non indaghiamo, proprio come gli animali. L'animale viene portato al macello, lo sanno tutti, ma l'animale non ha la capacità di chiedere: "Perché vengo condotto al macello?" Egli non ne ha alcuna capacità; non ha la capacità di fare alcuna opposizione contro il suo prelievo per il macello. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ognuno di noi sta andando al macello; ma l'essere umano, se viene portato al macello con la forza, egli farà almeno qualche protesta, urlare: "Perché quest'uomo mi porta al macello?" Ma l'animale non ha... Sebbene esso senta, pianga; ha lacrime agli occhi, a volte l'abbiamo visto. Essi sanno: "Veniamo portati al macello senza alcuna colpa; non stiamo facendo niente di male." Proprio come le mucche. Esse mangiano l'erba, e in cambio danno il cibo più nutriente, il latte. Ma siamo così crudeli e così ingrati che portiamo le mucche al macello.

La mucca, secondo la civiltà Vedica, è considerata la madre. Perché no? Lei ci fornisce il latte. Perché si rispetta la madre? Perché offriamo il nostro rispetto alla madre? Perché quando si è impotenti, non si può mangiare nulla, la madre fornisce latte dal seno. Madre significa che fornisce il cibo. Quindi, se la mucca sta fornendo cibo, latte, -latte così nutriente e ricco di vitamine - lei è nostra madre. Negli śāstra, in accordo alla civiltà Vedica, ci sono sette madri. Sette madri. Una madre è la vera madre, dal cui grembo abbiamo preso nascita; ādau mātā, questa è la vera madre. Guru-patnī, la moglie del maestro spirituale o dell'insegnante, è una madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī: è madre anche la moglie di un brāhmaṇa. A dire il vero, un uomo civile vede tutte le donne, tranne la propria moglie, come madri; non sette o otto, ma tutte:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

(Cāṇakya-śloka 10)

Un erudito non si determina da quante lauree ha ottenuto; persona erudita significa che vede tutte le donne come madre. Quindi, a parte tutte le donne, almeno sette dovremmo accettarle come madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī. Brāhmaṇī. Rāja-patnikā, la regina. La regina è una madre, rāja-patnikā. Dhenu, la mucca. La mucca è una madre. E dhātrī, la balia, è una madre. Dhenur dhātrī tathā pṛthvī, la Terra, che ci sta dando tante varietà di cibo.

Quindi questa è la filosofia. Quindi dobbiamo essere molto gentili, almeno con le mucche. Se uno è dipendente dal mangiare carne può uccidere altri animali minori come capre, pecore, maiali, pesci. Ci sono altri animali. Ma nella Bhagavad-gītā in particolare, è stato menzionato:

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ

vaiśya-karma svabhāva-jam

(BG 18.44)

Go-rakṣya, questa è una cosa molto importante nella società: dare protezione alle mucche, ottenerne il latte e molteplici varietà di preparazioni col latte, e fondamentalmente il ghī, cosa molto importante. Ancora, in India, ogni casa richiede una quantità sufficiente di ghī. Ma non sono carnivori. I mangiatori di carne non possono tollerare il ghī.

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-Non c'è scuola, università o istituto per la ricerca di ciò che è mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Siamo così caduti che non indaghiamo, proprio come gli animali. L'animale viene portato al macello, lo sanno tutti, ma l'animale non ha la capacità di chiedere: "Perché vengo condotto al macello?" Egli non ne ha alcuna capacità; non ha la capacità di fare alcuna opposizione contro il suo prelievo per il macello. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ognuno di noi sta andando al macello; ma l'essere umano, se viene portato al macello con la forza, egli farà almeno qualche protesta, urlare: "Perché quest'uomo mi porta al macello?" Ma l'animale non ha... Sebbene esso senta, pianga; ha lacrime agli occhi, a volte l'abbiamo visto. Essi sanno: "Veniamo portati al macello senza alcuna colpa; non stiamo facendo niente di male." Proprio come le mucche. Esse mangiano l'erba, e in cambio danno il cibo più nutriente, il latte. Ma siamo così crudeli e così ingrati che portiamo le mucche al macello.
+Non c'è scuola, università o istituto per la ricerca di ciò che è mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3 (1972)|BG 9.3]]). Siamo così caduti che non indaghiamo, proprio come gli animali. L'animale viene portato al macello, lo sanno tutti, ma l'animale non ha la capacità di chiedere: "Perché vengo condotto al macello?" Egli non ne ha alcuna capacità; non ha la capacità di fare alcuna opposizione contro il suo prelievo per il macello. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ognuno di noi sta andando al macello; ma l'essere umano, se viene portato al macello con la forza, egli farà almeno qualche protesta, urlare: "Perché quest'uomo mi porta al macello?" Ma l'animale non ha... Sebbene esso senta, pianga; ha lacrime agli occhi, a volte l'abbiamo visto. Essi sanno: "Veniamo portati al macello senza alcuna colpa; non stiamo facendo niente di male." Proprio come le mucche. Esse mangiano l'erba, e in cambio danno il cibo più nutriente, il latte. Ma siamo così crudeli e così ingrati che portiamo le mucche al macello.
 La mucca, secondo la civiltà Vedica, è considerata la madre. Perché no? Lei ci fornisce il latte. Perché si rispetta la madre? Perché offriamo il nostro rispetto alla madre? Perché quando si è impotenti, non si può mangiare nulla, la madre fornisce latte dal seno. Madre significa che fornisce il cibo. Quindi, se la mucca sta fornendo cibo, latte, -latte così nutriente e ricco di vitamine - lei è nostra madre. Negli śāstra, in accordo alla civiltà Vedica, ci sono sette madri. Sette madri. Una madre è la vera madre, dal cui grembo abbiamo preso nascita; ādau mātā, questa è la vera madre. Guru-patnī, la moglie del maestro spirituale o dell'insegnante, è una madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī: è madre anche la moglie di un brāhmaṇa. A dire il vero, un uomo civile vede tutte le donne, tranne la propria moglie, come madri; non sette o otto, ma tutte:
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 Go-rakṣya, questa è una cosa molto importante nella società: dare protezione alle mucche, ottenerne il latte e molteplici varietà di preparazioni col latte, e fondamentalmente il ghī, cosa molto importante. Ancora, in India, ogni casa richiede una quantità sufficiente di ghī. Ma non sono carnivori. I mangiatori di carne non possono tollerare il ghī.
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