IT/Prabhupada 1051 - Non Ho Capacità, ma Ho Accettato le Parole del Mio Guru Come la Mia Vita e Anima: Difference between revisions

Latest revision as of 18:06, 28 September 2018

Pagina Precedente - Video 1050

Pagina Successiva - Video 1052

750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia

Prabhupāda: Canti tutti i giorni? Capisci il significato? Oppure stai soltanto cantando? Qual è il significato? Chi lo spiegherà? Nessuno lo sa? Qual è il significato?

Devoto: "Il mio unico desiderio è che la mia mente sia purificata dalle parole provenienti dalla bocca del mio maestro spirituale. Non desidero nient'altro."

Prabhupāda:. Sì. Questa è la disposizione. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Citta significa coscienza, o cuore. "Farò solo ciò", e basta. "Il mio Guru Mahārāja me l'ha detto; farò così". Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Non per orgoglio, ma posso dire, come insegnamento, che io l'ho fatto. Quindi, qualsiasi minimo successo vediate in me e in tutti i miei confratelli, è dovuto a questo. I non ho capacità, ma considero le parole del mio guru come la mia vita e anima. Questo è un fatto. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Tutti dovrebbero farlo. Ma se aggiungiamo, alteriamo, allora è finita. Nessuna aggiunta e alterazione. Bisogna avvicinarsi a un guru -guru significa fedele servitore di Dio, Krishna- e aderire alla sua parola per servirlo. Allora si ha successo. Se vi inventate: "Sono molto intelligente, più del mio guru, e posso fare aggiunte o modifiche ", allora siete finiti. Quindi, quello è il solo modo. E ora, avanti col canto.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Se si vogliono fare veri progressi, allora si deve essere fermamente fedeli ai piedi di loto del guru. Poi?

Devoto: e prasāde pūre sarva āśā

Prabhupāda: e prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Questo è l'insegnamento di tutta la filosofia Vaiṣṇava. Quindi, a meno che non lo si faccia, restiamo mūḍha; e ciò è spiegato in questo Ajāmila upākhyāna. Oggi stiamo leggendo questo verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Anche in questo caso Vyāsadeva dice: "Questo mascalzone era immerso nel nome di suo figlio, Nārāyaṇa" Non sapeva, "Che cos'è questa assurdità di Nārāyaṇa?" Lui conosceva suo figlio. Ma Nārāyaṇa è così misericordioso che siccome chiamava costantemente suo figlio, "Nārāyaṇa, ti prego, vieni qui. Nārāyaṇa, per favore, prendi questo", così Krishna considerava: "Sta cantando Nārāyaṇa." Krishna è così misericordioso. Egli non ha mai inteso riferirsi a Nārāyaṇa; voleva suo figlio perché era affettuoso. Ma ha avuto la possibilità di cantare il santo Nome di Nārāyaṇa. Questa è la sua fortuna. Perciò, in base a questo, noi cambiamo nome. Perché? Perché ogni nome viene dato per diventare un servitore di Krishna. Così proprio come Upendra. Upendra significa Vāmanadeva; quindi, se si chiama: "Upendra, Upendra," quel nome viene preso in considerazione. Ciò verrà spiegato in seguito.

Anche qui si dice, nel primo verso, mūḍha (SB 6.1.26). E anche nel secondo verso si dice: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña significa mascalzone. Mūḍha significa mascalzone. Ajña significa ignorante, che non ha alcuna conoscenza; jña è colui che ha la conoscenza, ajña significare che non ha alcuna conoscenza. Mṛtyu-kāla upasthite; quindi, tutti in questo mondo materiale, sono mūḍha, ajña. Non si curano di dover incontrare la morte. Quando tutto sarà finito, tutti i miei piani, tutti i miei beni, tutto quanto sarà finito." Questo non lo sanno. Lo sanno, ma non si preoccupano di osservare queste cose. Perciò ognuno è mūḍha e ajña. Poi, nonostante la morte sia arrivata, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Egli ne ha esperienza: "Ora sto morendo, la morte è vicina.", tuttavia sta pensando a quel suo bambino. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante (BG 8.6). Egli ha un bambino, di nome Nārāyaṇa.

Ora, la sua posizione è diversa; ma se io sono ugualmente affezionato al mio cane, o a qualsiasi altra cosa, qual è la mia posizione? Naturalmente penserò al mio cane; e subito otterrò un altro corpo simile al cane, o di cane. Questa è la legge della natura, aṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. In quel momento. Il test avverrà al momento della morte: che tipo di corpo si sta per ottenere. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Proprio come lui: è molto affezionato a suo figlio, sta pensando a suo figlio. Similmente, se siete molto affezionati al vostro cane o a qualcos'altro, ci si penserà in quel momento. Pertanto praticate Hare Krishna, in modo che al momento della morte si può pensare a Krishna, e la vostra vita avrà successo.

Grazie mille.

@@ Line 9: / Line 9: @@
 [[Category:Italian Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Italian|IT/Prabhupada 1050 - 'Fate Questo e Datemi i Soldi, Diventerete Felici' - Quello Non è Guru|1050|IT/Prabhupada 1052 - Sotto l'Influenza di Maya Pensiamo: 'Questa è mia propretà'|1052}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 17: / Line 20: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|QKXzBVDbs80|Non Ho Capacità, ma Ho Accettato le Parole del Mio Guru Come la Mia Vita e Anima <br/>- Prabhupāda 1051}}
+{{youtube_right|StKGNnpG9gc|Non Ho Capacità, ma Ho Accettato le Parole del Mio Guru Come la Mia Vita e Anima <br/>- Prabhupāda 1051}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>File:750712SB-PHILADELPHIA_clip6.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750712SB-PHILADELPHIA_clip6.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 43: / Line 46: @@
 Prabhupāda: e prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Questo è l'insegnamento di tutta la filosofia Vaiṣṇava. Quindi, a meno che non lo si faccia, restiamo mūḍha; e ciò è spiegato in questo Ajāmila upākhyāna. Oggi stiamo leggendo questo verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Anche in questo caso Vyāsadeva dice: "Questo mascalzone era immerso nel nome di suo figlio, Nārāyaṇa" Non sapeva, "Che cos'è questa assurdità di Nārāyaṇa?" Lui conosceva suo figlio. Ma Nārāyaṇa è così misericordioso che siccome chiamava costantemente suo figlio, "Nārāyaṇa, ti prego, vieni qui. Nārāyaṇa, per favore, prendi questo", così Krishna considerava: "Sta cantando Nārāyaṇa." Krishna è così misericordioso. Egli non ha mai inteso riferirsi a Nārāyaṇa; voleva suo figlio perché era affettuoso. Ma ha avuto la possibilità di cantare il santo Nome di Nārāyaṇa. Questa è la sua fortuna. Perciò, in base a questo, noi cambiamo nome. Perché? Perché ogni nome viene dato per diventare un servitore di Krishna. Così proprio come Upendra. Upendra significa Vāmanadeva; quindi, se si chiama: "Upendra, Upendra," quel nome viene preso in considerazione. Ciò verrà spiegato in seguito.
-Anche qui si dice, nel primo verso, mūḍha ([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]]). E anche nel secondo verso si dice: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña significa mascalzone. Mūḍha significa mascalzone. Ajña significa ignorante, che non ha alcuna conoscenza; jña è colui che ha la conoscenza, ajña significare che non ha alcuna conoscenza. Mṛtyu-kāla upasthite; quindi, tutti in questo mondo materiale, sono mūḍha, ajña. Non si curano di dover incontrare la morte. Quando tutto sarà finito, tutti i miei piani, tutti i miei beni, tutto quanto sarà finito." Questo non lo sanno. Lo sanno, ma non si preoccupano di osservare queste cose. Perciò ognuno è mūḍha e ajña. Poi, nonostante la morte sia arrivata, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Egli ne ha esperienza: "Ora sto morendo, la morte è vicina.", tuttavia sta pensando a quel suo bambino. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Egli ha un bambino, di nome Nārāyaṇa.
+Anche qui si dice, nel primo verso, mūḍha ([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]]). E anche nel secondo verso si dice: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Ajña significa mascalzone. Mūḍha significa mascalzone. Ajña significa ignorante, che non ha alcuna conoscenza; jña è colui che ha la conoscenza, ajña significare che non ha alcuna conoscenza. Mṛtyu-kāla upasthite; quindi, tutti in questo mondo materiale, sono mūḍha, ajña. Non si curano di dover incontrare la morte. Quando tutto sarà finito, tutti i miei piani, tutti i miei beni, tutto quanto sarà finito." Questo non lo sanno. Lo sanno, ma non si preoccupano di osservare queste cose. Perciò ognuno è mūḍha e ajña. Poi, nonostante la morte sia arrivata, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Egli ne ha esperienza: "Ora sto morendo, la morte è vicina.", tuttavia sta pensando a quel suo bambino. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]). Egli ha un bambino, di nome Nārāyaṇa.
 Ora, la sua posizione è diversa; ma se io sono ugualmente affezionato al mio cane, o a qualsiasi altra cosa, qual è la mia posizione? Naturalmente penserò al mio cane; e subito otterrò un altro corpo simile al cane, o di cane. Questa è la legge della natura, aṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. In quel momento. Il test avverrà al momento della morte: che tipo di corpo si sta per ottenere. Così, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Proprio come lui: è molto affezionato a suo figlio, sta pensando a suo figlio. Similmente, se siete molto affezionati al vostro cane o a qualcos'altro, ci si penserà in quel momento. Pertanto praticate Hare Krishna, in modo che al momento della morte si può pensare a Krishna, e la vostra vita avrà successo.