MK/Prabhupada 0254 - Ведското знаење е објаснето од Гуру: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0254 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 6: Line 6:
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0253 - Le vrai bonheur est décrit dans la Bhagavad-gita|0253|FR/Prabhupada 0255 - Les devas sont les ministres du gouvernement de Dieu|0255}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Macedonian|MK/Prabhupada 0253 - Вистинската среќа е опишана во Бхагавад Гита|0253|MK/Prabhupada 0255 - Во Божјата Влада мора да има многу Директори, Тие се наречени Директори|0255}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 17: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|3esSfjCKHUk|Ведското знаење е објаснето од Гуру<br />- Prabhupāda 0254}}
{{youtube_right|M7JiQYS2nBc|Ведското знаење е објаснето од Гуру<br />- Prabhupāda 0254}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 29: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Изворно сите сме личности, а не безлични. Кришна исто вели...Тој ќе рече: „Овие војници, овие кралеви, ти и Јас, драг Мој Арџуна, не е дека не сме постоеле во минатото. Ниту ќе престанеме да постоиме во иднината“. Овие посебни упатства од Кришна: „Јас, ти и сите овие кралеви и војници кои овде се собрале, постоеле. Како што ние постоиме сега, индивидуални личности, слично, тие постоеле, индивидуални личности. А и во иднина ќе постоиме како индивидуи“. Каде е тогаш прашањето на имперсоналност ? Тие бесмислени имперсоналисти и водисти. За да ги разбираме работите, какви се, мораме да му пристапиме на Кришна, онака како што Арџуна му пристапи. „Śiṣyas te 'ham“ ([[Vanisource:BG 2.7|БГ 2.7]]). „Сега сум Твој ученик. Ти само поучи ме“. „Śādhi māṁ prapannam“. “Се предавам. Не се обидувам да говорам со Тебе, на исто ниво“. Да се прифати гуру значи што и гуруто да каже, мораш да прифатиш. Инаку, не прифаќај гуру поради мода. Морате да бидете подготвени. Тоа се нарекува prapannam. “Tad viddhi praṇipātena“ ([[Vanisource:BG 4.34|БГ 4.34]]). Можеш да го разбереш едноставно со предавање, а со тестирање на гуруто. „Ќе го тестирам, колку, колку знае“. Каква е тогаш користа од прифаќање на гуру? Не. Затоа, Арџуна вели: „Освен Тебе, нема никој кој би можел всушност да ме задоволи, во оваа збунета состојба“. „Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇāmYac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām“ ([[Vanisource:BG 2.8|БГ 2.8]]). „Моите сетила се исушени“. Затоа што надворешните сетила...Тие всушност не се сетила. Вистинското чуство е одвнатре. „Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam“ ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|ЧЧ Мадја 19.170]]). Мораме да го служиме Кришна, Хршикеша... Кришна е реален и мораме да дојдеме до таа положба на реалност. Тогаш можеме да го служиме Кришна. Хршикеш. Tat paratvena nirmalam. Кога нашите сетила се прочистени. „Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir“ ([[Vanisource:BG 3.42|БГ 3.42]]). Тоа се различни стадиуми. Телесното сфаќање на животот значи сетила. Кога ќе ги трансцедентирате сетилата, доаѓате до ментална платформа. Кога ќе ја трансцедентирате менталната платформа, доаѓате до интелектуална платформа. Кога ќе дојдеш до интелектуално ниво и кога ќе го трансцедентираш, тогаш доаѓаш до духовно ниво. Тоа е духовно ниво. Постојат различни нивоа и чекори. На грубото телесно ниво бараме pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa значи директна перцепција. Постојат разни стадиуми на знаење. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Тоа се разни стадиуми на знаење. Знаењето стекнато на телесно ниво, директна перцепција, не е вистинско знаење. Затоа можеме да ги предизвикаме научниците, таканаречените научници. Нивното основно начело на знаењето е во телесното сфаќање на животот, pratyakṣa, експериментално знаење. Експерименталното знаење значи групо сетилно запазување. Тоа е експериментално. Pratyakṣa. Сите велат: „Ние не го гледаме Бог“. Господ не е таков, за да можеме да го видиме со pratyakṣa, директна перцепција. Друго име за Бог е Anubhāva. Anubhāva. Како што во оваа соба не го гледаме сонцето директно. Но, знаеме дека сонце има. Ден е. Како знаеме, а не гледаме ? Но, има други процеси со кои може тоа да се искуси. Тоа се нарекува aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. На овој начин, Свесноста за Кришна значи adhokṣaja и aprakṛta, над сетилата. Затоа, во Бхагавад Гита е речено: „Adhokṣaja“. Каде директното запазување, не може да достигне. Ако директното запазување не може да достигне, како тогаш можеме да ја запазиме anubhāva? Тоа е śrota-panthā. Тоа е  śruti. Морате да го земете знаењето од Ведите. А Ведското знаење е објаснето од Гуру. Затоа, мораме да земеме засолниште на Кришна, како Врховен гуру или од Неговиот представник. Тогаш сите неволји и незнаење може да се отстранат. „Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām“ ([[Vanisource:BG 2.8|БГ 2.8]]).  
Изворно сите сме личности, а не безлични. Кришна исто вели...Тој ќе рече: „Овие војници, овие кралеви, ти и Јас, драг Мој Арџуна, не е дека не сме постоеле во минатото. Ниту ќе престанеме да постоиме во иднината“. Овие посебни упатства од Кришна: „Јас, ти и сите овие кралеви и војници кои овде се собрале, постоеле. Како што ние постоиме сега, индивидуални личности, слично, тие постоеле, индивидуални личности. А и во иднина ќе постоиме како индивидуи“. Каде е тогаш прашањето на имперсоналност ? Тие бесмислени имперсоналисти и водисти. За да ги разбираме работите, какви се, мораме да му пристапиме на Кришна, онака како што Арџуна му пристапи. „Śiṣyas te 'ham“ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|БГ 2.7]]). „Сега сум Твој ученик. Ти само поучи ме“. „Śādhi māṁ prapannam“. “Се предавам. Не се обидувам да говорам со Тебе, на исто ниво“. Да се прифати гуру значи што и гуруто да каже, мораш да прифатиш. Инаку, не прифаќај гуру поради мода. Морате да бидете подготвени. Тоа се нарекува prapannam. “Tad viddhi praṇipātena“ ([[Vanisource:BG 4.34 (1972)|БГ 4.34]]). Можеш да го разбереш едноставно со предавање, а со тестирање на гуруто. „Ќе го тестирам, колку, колку знае“. Каква е тогаш користа од прифаќање на гуру? Не. Затоа, Арџуна вели: „Освен Тебе, нема никој кој би можел всушност да ме задоволи, во оваа збунета состојба“. „Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇāmYac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām“ ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|БГ 2.8]]). „Моите сетила се исушени“. Затоа што надворешните сетила...Тие всушност не се сетила. Вистинското чуство е одвнатре. „Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam“ ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|ЧЧ Мадја 19.170]]). Мораме да го служиме Кришна, Хршикеша... Кришна е реален и мораме да дојдеме до таа положба на реалност. Тогаш можеме да го служиме Кришна. Хршикеш. Tat paratvena nirmalam. Кога нашите сетила се прочистени. „Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir“ ([[Vanisource:BG 3.42 (1972)|БГ 3.42]]). Тоа се различни стадиуми. Телесното сфаќање на животот значи сетила. Кога ќе ги трансцедентирате сетилата, доаѓате до ментална платформа. Кога ќе ја трансцедентирате менталната платформа, доаѓате до интелектуална платформа. Кога ќе дојдеш до интелектуално ниво и кога ќе го трансцедентираш, тогаш доаѓаш до духовно ниво. Тоа е духовно ниво. Постојат различни нивоа и чекори. На грубото телесно ниво бараме pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa значи директна перцепција. Постојат разни стадиуми на знаење. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Тоа се разни стадиуми на знаење. Знаењето стекнато на телесно ниво, директна перцепција, не е вистинско знаење. Затоа можеме да ги предизвикаме научниците, таканаречените научници. Нивното основно начело на знаењето е во телесното сфаќање на животот, pratyakṣa, експериментално знаење. Експерименталното знаење значи групо сетилно запазување. Тоа е експериментално. Pratyakṣa. Сите велат: „Ние не го гледаме Бог“. Господ не е таков, за да можеме да го видиме со pratyakṣa, директна перцепција. Друго име за Бог е Anubhāva. Anubhāva. Како што во оваа соба не го гледаме сонцето директно. Но, знаеме дека сонце има. Ден е. Како знаеме, а не гледаме ? Но, има други процеси со кои може тоа да се искуси. Тоа се нарекува aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. На овој начин, Свесноста за Кришна значи adhokṣaja и aprakṛta, над сетилата. Затоа, во Бхагавад Гита е речено: „Adhokṣaja“. Каде директното запазување, не може да достигне. Ако директното запазување не може да достигне, како тогаш можеме да ја запазиме anubhāva? Тоа е śrota-panthā. Тоа е  śruti. Морате да го земете знаењето од Ведите. А Ведското знаење е објаснето од Гуру. Затоа, мораме да земеме засолниште на Кришна, како Врховен гуру или од Неговиот представник. Тогаш сите неволји и незнаење може да се отстранат. „Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām“ ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|БГ 2.8]]).  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 17:45, 1 October 2020



Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973

Изворно сите сме личности, а не безлични. Кришна исто вели...Тој ќе рече: „Овие војници, овие кралеви, ти и Јас, драг Мој Арџуна, не е дека не сме постоеле во минатото. Ниту ќе престанеме да постоиме во иднината“. Овие посебни упатства од Кришна: „Јас, ти и сите овие кралеви и војници кои овде се собрале, постоеле. Како што ние постоиме сега, индивидуални личности, слично, тие постоеле, индивидуални личности. А и во иднина ќе постоиме како индивидуи“. Каде е тогаш прашањето на имперсоналност ? Тие бесмислени имперсоналисти и водисти. За да ги разбираме работите, какви се, мораме да му пристапиме на Кришна, онака како што Арџуна му пристапи. „Śiṣyas te 'ham“ (БГ 2.7). „Сега сум Твој ученик. Ти само поучи ме“. „Śādhi māṁ prapannam“. “Се предавам. Не се обидувам да говорам со Тебе, на исто ниво“. Да се прифати гуру значи што и гуруто да каже, мораш да прифатиш. Инаку, не прифаќај гуру поради мода. Морате да бидете подготвени. Тоа се нарекува prapannam. “Tad viddhi praṇipātena“ (БГ 4.34). Можеш да го разбереш едноставно со предавање, а со тестирање на гуруто. „Ќе го тестирам, колку, колку знае“. Каква е тогаш користа од прифаќање на гуру? Не. Затоа, Арџуна вели: „Освен Тебе, нема никој кој би можел всушност да ме задоволи, во оваа збунета состојба“. „Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇāmYac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām“ (БГ 2.8). „Моите сетила се исушени“. Затоа што надворешните сетила...Тие всушност не се сетила. Вистинското чуство е одвнатре. „Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam“ (ЧЧ Мадја 19.170). Мораме да го служиме Кришна, Хршикеша... Кришна е реален и мораме да дојдеме до таа положба на реалност. Тогаш можеме да го служиме Кришна. Хршикеш. Tat paratvena nirmalam. Кога нашите сетила се прочистени. „Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir“ (БГ 3.42). Тоа се различни стадиуми. Телесното сфаќање на животот значи сетила. Кога ќе ги трансцедентирате сетилата, доаѓате до ментална платформа. Кога ќе ја трансцедентирате менталната платформа, доаѓате до интелектуална платформа. Кога ќе дојдеш до интелектуално ниво и кога ќе го трансцедентираш, тогаш доаѓаш до духовно ниво. Тоа е духовно ниво. Постојат различни нивоа и чекори. На грубото телесно ниво бараме pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa значи директна перцепција. Постојат разни стадиуми на знаење. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Тоа се разни стадиуми на знаење. Знаењето стекнато на телесно ниво, директна перцепција, не е вистинско знаење. Затоа можеме да ги предизвикаме научниците, таканаречените научници. Нивното основно начело на знаењето е во телесното сфаќање на животот, pratyakṣa, експериментално знаење. Експерименталното знаење значи групо сетилно запазување. Тоа е експериментално. Pratyakṣa. Сите велат: „Ние не го гледаме Бог“. Господ не е таков, за да можеме да го видиме со pratyakṣa, директна перцепција. Друго име за Бог е Anubhāva. Anubhāva. Како што во оваа соба не го гледаме сонцето директно. Но, знаеме дека сонце има. Ден е. Како знаеме, а не гледаме ? Но, има други процеси со кои може тоа да се искуси. Тоа се нарекува aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. На овој начин, Свесноста за Кришна значи adhokṣaja и aprakṛta, над сетилата. Затоа, во Бхагавад Гита е речено: „Adhokṣaja“. Каде директното запазување, не може да достигне. Ако директното запазување не може да достигне, како тогаш можеме да ја запазиме anubhāva? Тоа е śrota-panthā. Тоа е śruti. Морате да го земете знаењето од Ведите. А Ведското знаење е објаснето од Гуру. Затоа, мораме да земеме засолниште на Кришна, како Врховен гуру или од Неговиот представник. Тогаш сите неволји и незнаење може да се отстранат. „Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām“ (БГ 2.8).