NL/Prabhupada 0239 - Om Krishna te begrijpen heb je speciale zintuigen nodig: Difference between revisions

Latest revision as of 18:10, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0238

Volgende Pagina - Video 0240

Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973

Dus deze sympathie is als Arjuna's sympathie. De staat sympathiseert nu met de moordenaar zodat deze niet wordt gedood. Dit is Arjuna. Dat is hṛdaya-daurbalyam. Dit is geen plicht. Men moet de opdracht van de hogere autoriteiten strikt uitvoeren, zonder afweging. Dus deze soort van sympathie zijn zwakheden van het hart. Maar een gewoon persoon zal het niet begrijpen. Daarom heb je speciale zintuigen nodig om Kṛṣṇa te begrijpen, geen gewone zintuigen. Betekent speciale zintuigen dat je je ogen eruit moet halen en er andere moet inzetten? Nee. Je moet ze zuiveren. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Net als wanneer je een oogziekte hebt dan breng je een medicijn aan, en als het weer over is kan je alles duidelijk zien. Net zo kunnen we met onze botte zintuigen niet begrijpen wat Kṛṣṇa is. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Zoals Śrī Kṛṣṇa's nāmādau: Kṛṣṇa's naam, vorm, kwaliteit, enz, zijn niet te begrijpen met deze botte zintuigen. Dus hoe moet het gedaan worden? Nu, sevonmukhe hi jihvādau. Nogmaals jihvādau, beginnend met de tong, beheersen van de tong. Kijk, het is iets aparts dat: "Moet je Kṛṣṇa begrijpen door je tong te beheersen?" Dit is iets wonderlijks. Hoe gaat dat? Ik moet mijn tong beheersen om Kṛṣṇa te begrijpen? Maar het is zo, het voorschrift in de śāstra is: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā betekent tong. Dus om Kṛṣṇa te zien, om Kṛṣṇa te begrijpen, is de eerste taak je tong beheersen. Daarom zeggen wij eet geen vlees, drink geen alcohol. Omdat het de tong beheerst. Als zintuig is de tong de sterkste vijand, als verdraaid zintuig. En deze dwazen zeggen: "Nee, je kan eten wat je wil. Het heeft niets te maken met religie." Maar de Vedische śāstra zegt: "Jij dwaas, beheers eerst je tong. Dan kan je begrijpen wat God is." Dus dit heet Vedische voorschrift - perfect. Als je je tong beheerst, dan beheers je je buik, dan beheers je de genitaliën. Rūpa Gosvāmī geeft de instructie;

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam

jihvāvegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.

(NOI 1)

Dit is de instructie: dat iedereen die in staat is om de tong te beheersen, om de geest te beheersen, om woede te beheersen, om de buik te beheersen en de genitaliën te beheersen - als deze zes soorten beheersing er zijn dan is hij geschikt om spiritueel leraar te worden; dan kan hij discipelen aannemen over de hele wereld. En als je je tong niet kan beheersen, als je je woede niet kan beheersen, je mentale verzinsels niet kan beheersen, hoe kan je dan een spiritueel leraar worden? Dat is niet mogelijk. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Iemand die dit alles doet heet gosvāmī of svāmī, meester van de zintuigen. Meester in het beheersen van deze zes soorten.

Dus het begint met jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Sevā. De tong kan worden gebruikt in dienst van de Heer. Hoe? Je chant Hare Kṛṣṇa, altijd verheerlijken. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, betekent praten. Praten is de taak van de tong en proeven is de taak van de tong. Dus je betrekt de tong in de dienst van de Heer door te verheerlijken. Je doet de gelofte: "Wanneer ik spreek dan zal ik alleen Kṛṣṇa verheerlijken, niets meer." Dat is de tong beheersen. Als je je tong niet toestaat onzin te zeggen, grāmya-kathā ... We zitten soms samen. We praten zo veel onzin. Dat moet beheerst worden. "Nu gebruik ik mijn tong in dienst van de Heer, dus we zullen niets over zinsbevrediging praten." Dit is de tong beheersen. "Ik kan niets eten dat niet aan Kṛṣṇa geofferd is." Dit is de tong beheersen. Dus dit zijn kleine technieken maar het heeft hele grote waarde, opdat Kṛṣṇa blij zal zijn met de soberheid en Hij zich zal onthullen. Je kan het niet begrijpen. Je kan Kṛṣṇa niet zien. Je kan Kṛṣṇa niet gebieden: "Kṛṣṇa, alstublieft kom, dans met de fluit. Ik zal U zien." Dit is gebieden. Kṛṣṇa is niet onderworpen aan jouw geboden. Daarom geeft Caitanya Mahāprabhu ons instructie: aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0238 - God is goed, Hij is volkomen goed|0238|NL/Prabhupada 0240 - Er is geen betere aanbidding dan wat de gopī's deden|0240}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 14: / Line 17: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|blUKoRCJFEs|Om Krishna te Begrijpen, Hebben wij Speciale Zintuigen nodig<br />- Prabhupāda 0239}}
+{{youtube_right|2FFQwyq7Tts|Om Krishna te begrijpen heb je speciale zintuigen nodig<br />- Prabhupāda 0239}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730804BG.LON_clip3.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730804BG.LON_clip3.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 26: / Line 29: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus deze sympathie is als Arjuna's sympathie. De sympathie, nu de staat sympathiseert met de moordenaar en deze niet word gedood. Dit is Arjuna. Dat is hṛdaya-daurbalyam. Dit is niet plicht. Men moet de vervulling van de opdracht van de hoogste autoriteiten strikt naleven, zonder afweging Dus deze soort van sympathie zijn zwakheden van het hart Maar een gewoon persoon zal het niet begrijpen. Daarom vereist het begrijpen van Kṛṣṇa speciale zintuigen. Speciale zintuigen, niet de gewone zintuigen. Betekent speciale zintuigen dat je moet je ogen eruit moet halen en er andere ogen in te zetten? Nee. Je moet zuiveren. Tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Net zoals je een ziekte hebt van de ogen, je brengt medicijnen aan en wanneer alles opklaart, kun je alles duidelijk zien. Met onze botte zintuigen, kunnen we niet begrijpen wie en wat Kṛṣṇa is. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty Ada (BRS. 1.2.234). Zoals Śrī Kṛṣṇa nāmādau: Kṛṣṇa's naam, vorm, kwaliteit, enz., is niet te begrijpen door deze stompe zintuigen. Dus hoe het te doen? Nu, sevonmukhe hi jihvādau. Nogmaals jihvādau, beginnend met de tong, het controleren van de tong. Kijk, het is iets aparts: "Je moet Kṛṣṇa begrijpen door het beheersen van de tong?" Dit is iets prachtigs. Hoe gaat dat? Ik moet mijn tong te beheersen om Kṛṣṇa te begrijpen? Maar het is zo, het śāstra bevel is er: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā betekent tong. Dus om Kṛṣṇa te zien, om Kṛṣṇa te begrijpen, is het eerste wat je moet doen je tong beheersen. Daarom zeggen wij, eet geen vlees, drink geen alcohol. Omdat het de tong controleert. Als zintuig is de tong is een zeer sterke vijand, een bedorven zintuig. En deze schurken zeggen: "Nee, je kunt eten wat je wilt. Het heeft niets te maken met religie." Maar Vedische śāstra zegt: "Jij schurk, controleer eerst uw tong. Dan kunt u begrijpt wie en wat God is." Dus dit is het Vedische bevel - perfect. Als je je tong beheerst, dan krijg je je buik onder controle, dan de genitaliën. Rūpa Gosvāmī geeft instructie,
+Dus deze sympathie is als Arjuna's sympathie. De staat sympathiseert nu met de moordenaar zodat deze niet wordt gedood. Dit is Arjuna. Dat is hṛdaya-daurbalyam. Dit is geen plicht. Men moet de opdracht van de hogere autoriteiten strikt uitvoeren, zonder afweging. Dus deze soort van sympathie zijn zwakheden van het hart. Maar een gewoon persoon zal het niet begrijpen. Daarom heb je speciale zintuigen nodig om Kṛṣṇa te begrijpen, geen gewone zintuigen. Betekent speciale zintuigen dat je je ogen eruit moet halen en er andere moet inzetten? Nee. Je moet ze zuiveren. Tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Net als wanneer je een oogziekte hebt dan breng je een medicijn aan, en als het weer over is kan je alles duidelijk zien. Net zo kunnen we met onze botte zintuigen niet begrijpen wat Kṛṣṇa is. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Zoals Śrī Kṛṣṇa's nāmādau: Kṛṣṇa's naam, vorm, kwaliteit, enz, zijn niet te begrijpen met deze botte zintuigen. Dus hoe moet het gedaan worden? Nu, sevonmukhe hi jihvādau. Nogmaals jihvādau, beginnend met de tong, beheersen van de tong. Kijk, het is iets aparts dat: "Moet je Kṛṣṇa begrijpen door je tong te beheersen?" Dit is iets wonderlijks. Hoe gaat dat? Ik moet mijn tong beheersen om Kṛṣṇa te begrijpen? Maar het is zo, het voorschrift in de śāstra is: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā betekent tong. Dus om Kṛṣṇa te zien, om Kṛṣṇa te begrijpen, is de eerste taak je tong beheersen. Daarom zeggen wij eet geen vlees, drink geen alcohol. Omdat het de tong beheerst. Als zintuig is de tong de sterkste vijand, als verdraaid zintuig. En deze dwazen zeggen: "Nee, je kan eten wat je wil. Het heeft niets te maken met religie." Maar de Vedische śāstra zegt: "Jij dwaas, beheers eerst je tong. Dan kan je begrijpen wat God is." Dus dit heet Vedische voorschrift - perfect. Als je je tong beheerst, dan beheers je je buik, dan beheers je de genitaliën. Rūpa Gosvāmī geeft de instructie;
 :vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
@@ Line 34: / Line 37: @@
 :([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])
-Dit is instructie: dat iedereen die in staat is om de tong te controleren, om de geest te beheersen, om woede te beheersen, om de buik onder controle te hebben en de genitaliën onder controle te hebben- als deze zes soorten van controle er zijn, is hij er geschikt voor om een spirituele meester te worden; kan hij discipelen werven over de hele wereld. En als je je tong niet kan beheersen, als je je woede niet onder controle hebt, geen controle heeft over je mentale brouwsel, hoe kan je dan een spiritueel leraar worden? Dat is niet mogelijk. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Iemand die dit alles doet... Dat heet Gosvāmī, Gosvāmī of Svâmî, meester van de zintuigen. Leer deze zes zintuigen te beheersen.
+Dit is de instructie: dat iedereen die in staat is om de tong te beheersen, om de geest te beheersen, om woede te beheersen, om de buik te beheersen en de genitaliën te beheersen - als deze zes soorten beheersing er zijn dan is hij geschikt om spiritueel leraar te worden; dan kan hij discipelen aannemen over de hele wereld. En als je je tong niet kan beheersen, als je je woede niet kan beheersen, je mentale verzinsels niet kan beheersen, hoe kan je dan een spiritueel leraar worden? Dat is niet mogelijk. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Iemand die dit alles doet heet gosvāmī of svāmī, meester van de zintuigen. Meester in het beheersen van deze zes soorten.
-Zo begint het jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty Ada [Brs. 1.2.234]. Sevā. De tong kan worden ingezet bij de dienst voor de Heer. Hoe? Je chant Hare Kṛṣṇa, je verheerlijkt altijd de naam van God. Vācāṁsi Vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, betekent praten. Praten is de zaak van de tong en proeven is de zaak van de tong. Dus je betrekt de tong in de dienst van de Heer door te verheerlijken. Wanneer... Je doet de gelofte: "Wanneer ik zal spreken dan zal Kṛṣṇa verheerlijken, niets meer." Dat is de tong onder controle hebben. Als u niet toestaat dat je tong onzin voortbrengt, grāmya-katha... We zitten soms samen. We praten zo veel onzin. Dat moet onder controle gebracht worden. "Nu ik mijn tong in dienst stel van de Heer, zullen we niet over zinsbevrediging praten." Dit is de tong controleren. "Ik kan niet iets eten dat niet aan Kṛṣṇa wordt geofferd." Dit is de tong controleren. Dit zijn kleine technieken, maar het heeft grote, grote waarde. Kṛṣṇa zal blij zijn met de soberheid en Hij zal zich onthullen. Je kan het niet begrijpen. Je kunt Kṛṣṇa niet zien. Je kunt Kṛṣṇa niet gebieden te komen: "Kṛṣṇa, kom, dans met de fluit. Ik zal U zien." Dit is gebieden. Kṛṣṇa is niet onderworpen aan uw geboden. Daarom geeft Caitanya Mahāprabhu ons instructie: aśliṣya Va Pada-ratāṁ pinastu MAM marma-Hatam karotu va adarśanam ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).
+Dus het begint met jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Sevā. De tong kan worden gebruikt in dienst van de Heer. Hoe? Je chant Hare Kṛṣṇa, altijd verheerlijken. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, betekent praten. Praten is de taak van de tong en proeven is de taak van de tong. Dus je betrekt de tong in de dienst van de Heer door te verheerlijken. Je doet de gelofte: "Wanneer ik spreek dan zal ik alleen Kṛṣṇa verheerlijken, niets meer." Dat is de tong beheersen. Als je je tong niet toestaat onzin te zeggen, grāmya-kathā ... We zitten soms samen. We praten zo veel onzin. Dat moet beheerst worden. "Nu gebruik ik mijn tong in dienst van de Heer, dus we zullen niets over zinsbevrediging praten." Dit is de tong beheersen. "Ik kan niets eten dat niet aan Kṛṣṇa geofferd is." Dit is de tong beheersen. Dus dit zijn kleine technieken maar het heeft hele grote waarde, opdat Kṛṣṇa blij zal zijn met de soberheid en Hij zich zal onthullen. Je kan het niet begrijpen. Je kan Kṛṣṇa niet zien. Je kan Kṛṣṇa niet gebieden: "Kṛṣṇa, alstublieft kom, dans met de fluit. Ik zal U zien." Dit is gebieden. Kṛṣṇa is niet onderworpen aan jouw geboden. Daarom geeft Caitanya Mahāprabhu ons instructie: aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->