NL/Prabhupada 0330 - Iedereen moet individueel voor zichzelf zorgen
Lecture on BG 1.26-27 -- London, July 21, 1973
Als we denken dat "In dit materiële bestaan zal ik veilig zijn, bijgestaan door mijn samenleving, vriendschap, liefde, land, en de politiek en sociologie," "Nee, nee, meneer, het is niet mogelijk." Het is niet mogelijk. Je moet voor jezelf zorgen. Je zogenaamde samenleving, vriendschap, liefde, land, natie, en dit, zullen nooit in staat zijn om je te helpen. Omdat je in de greep van māyā bent. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).
- prakṛteḥ kriyamāṇāni
- guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
- ahaṅkāra-vimūḍhātmā
- kartāham iti manyate
- (BG 3.27)
Je bent in de greep van māyā Je hebt geen onafhankelijkheid. Noch iemand heeft onafhankelijkheid om je te redden. Dat is niet mogelijk. Hetzelfde voorbeeld als ik wel eens gaf, dat je leert hoe je een vliegtuig rijdt. Dus je gaat hoog in de lucht. Maar als je in gevaar bent, kan geen enkel ander vliegtuig je helpen. Je bent klaar. Daarom moet je een zeer zorgvuldige piloot zijn om te zorgen voor jezelf. Ook in deze materiële wereld moet iedereen individueel voor zichzelf zorgen. Hoe kan hij worden gered uit de greep van māyā. Dat is de Kṛṣṇa-bewustzijns beweging. Een leraar kan je hints geven. De ācārya kan je hints geven dat "Je kunt op deze manier gered worden." Maar de uitvoering van de taken, die zijn in jouw hand. Als je de geestelijke taken juist uitvoert, dan bent je gered. Anders, zelfs ācārya geeft je instructie, als je die niet volgt, dus hoe kan hij je redden? Hij kan je redden door instructie, door zijn genade, zo veel mogelijk. Maar je moet het serieus ter hand nemen.
Dus dit probleem is... Arjuna wordt nu geconfronteerd met dit probleem. Dat is een algemeen probleem. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha betekent dit lichaam. Apatya betekent kinderen. Kalatra betekent vrouw. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api (SB 2.1.4). We denken dat "We worden beschermd door mijn deze soldaten. Ik heb mijn zoons, kleinzonen, mijn opa, mijn stiefvader, mijn zwager, mijn zoveel samenleving, vriendschap en liefde." Iedereen denkt zoals dat. "Mijn volk, mijn gemeenschap, mijn filosofie, mijn politiek." Nee. Niets kan je redden. Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api. Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze komen en gaan. Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Iemand die te veel gehecht aan deze samenleving, vriendschap en liefde, hij is pramatta. Pramatta betekent gek, gek. Paśyann api na, tasya nidhanam. Hij ziet niet. Hoewel hij ziet dat "Mijn vader is overleden. Toen ik een kind was, gaf mijn vader me bescherming. Nu is mijn vader verdwenen. Wie geeft me bescherming? Is mijn vader levend om mij bescherming te geven? Wie geeft me bescherming? Mijn moeder gaf me bescherming. Maar wie geeft me bescherming? Ik was in de familie, mijn zonen, mijn dochters, mijn vrouw, maar ik verliet hen. Maar wie geeft me bescherming?" Eigenlijk geeft Kṛṣṇa je altijd bescherming. Niet je samenleving, vriendschap en liefde. Zij zullen vergaan.