NL/Prabhupada 0330 - Iedereen moet individueel voor zichzelf zorgen
Lecture on BG 1.26-27 -- London, July 21, 1973
Als we denken dat: "In dit materiële bestaan zal ik veilig zijn, bijgestaan door mijn samenleving, vriendschap, liefde, land, de politiek en sociologie." Nee, nee, meneer, het is niet mogelijk. Je moet voor jezelf zorgen. Je zogenaamde samenleving, vriendschap, liefde, land, natie, en zo zal nooit in staat zijn om je te helpen. Omdat je in de greep van māyā bent. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).
- prakṛteḥ kriyamāṇāni
- guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
- ahaṅkāra-vimūḍhātmā
- kartāham iti manyate
- (BG 3.27)
Je bent in de greep van māyā. Je hebt geen onafhankelijkheid. Noch heeft iemand enige onafhankelijkheid om je te redden. Dat is niet mogelijk. Hetzelfde voorbeeld dat ik eerder gegeven heb; dat je leert om een vliegtuig te besturen. Dus je gaat hoog in de lucht. Maar als je in gevaar bent kan geen ander vliegtuig je helpen. Je bent er geweest. Daarom moet je een heel voorzichtige piloot zijn om voor jezelf te zorgen. Vergelijkbaar, in deze materiële wereld moet iedereen individueel voor zichzelf zorgen. Hoe hij gered kan worden uit de greep van māyā. Dat is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Een leraar kan je aanwijzingen geven. De ācārya kan je aanwijzingen geven dat: "Je kan op deze manier gered worden." Maar de uitvoering van de taken is in jouw hand. Als je de spirituele taken juist uitvoert dan ben je gered. Anders, zelfs al geeft de ācārya je instructies, als je die niet volgt, hoe kan hij je dan redden? Hij kan je zo veel mogelijk redden met instructies, door zijn genade. Maar je moet het serieus ter hand nemen.
Arjuna wordt nu geconfronteerd met dit probleem. Dat is een algemeen probleem. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha betekent dit lichaam. Apatya betekent kinderen. Kalatra betekent vrouw. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api (SB 2.1.4). We denken dat: "We zullen worden beschermd door deze soldaten van mij. Ik heb mijn zonen, kleinzonen, mijn opa, mijn schoonvader, mijn zwager, mijn samenleving, vriendschap en liefde." Iedereen denkt op die manier. "Mijn volk, mijn gemeenschap, mijn filosofie, mijn politiek." Nee. Niets kan je redden. Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api. Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze komen en gaan. Asatsu api.
Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Iemand die te veel gehecht is aan deze samenleving, vriendschap en liefde is pramatta. Pramatta betekent gestoord, gek. Paśyann api na, tasya nidhanam. Hij ziet niet. Hoewel hij ziet dat: "Mijn vader is overleden. Toen ik een kind was gaf mijn vader me bescherming. Nu is mijn vader weg. Wie geeft me bescherming? Is mijn vader levend om mij bescherming te geven? Wie geeft me bescherming? Mijn moeder gaf me bescherming. Wie geeft me nu bescherming? Ik was bij de familie, mijn zonen, mijn dochters, mijn vrouw, maar ik verliet hen. Wie geeft me nu bescherming?" Eigenlijk geeft Kṛṣṇa je altijd bescherming. Niet je samenleving, vriendschap en liefde. Zij zullen vergaan.