NL/Prabhupada 0359 - Men moet deze wetenschap leren van het Parampara systeem: Difference between revisions

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0358

Volgende Pagina - Video 0360

Lecture on BG 4.2 -- Bombay, March 22, 1974

Om Vedische kennis na te streven betekent Kṛṣṇa begrijpen. Maar als je Kṛṣṇa niet begrijpt en als je zoveel onzin dingen zegt en jezelf voordoet als paṇḍita, dat is śrama eva hi kevalam. Dat staat er. Śrama eva hi. Alleen tijd verspillen en voor niets werken. Vāsudeve bhagavati ...

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Welnu, dharma, iedereen voert zijn specifieke beroepsmatige plicht heel netjes uit. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ik praat over de georganiseerde samenleving, niet deze dierlijke maatschappij zoals tegenwoordig. In een georganiseerde samenleving voert een brāhmaṇa zijn plicht netjes uit als een brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Maar toch ... Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ, hij is heel netjes zijn plicht als brāhmaṇa aan het uitvoeren, maar als hij bij het uitvoeren van deze plichten geen Kṛṣṇa-bewustzijn ontwikkeld, dan; śrama eva hi kevalam. Dit is de uitspraak. Dan heeft hij tijd verspild. Want om een perfecte brāhmaṇa te worden betekent Brahman te kennen. Athāto brahma jijñāsā. En de Para-Brahman, Allerhoogste Brahman, is Kṛṣṇa. Dus als hij Kṛṣṇa niet begrijpt, wat is dan het nut om de brāhmaṇa plicht uit te voeren? Dat is het oordeel van de śāstra. Śrama eva hi kevalam, gewoon tijd verspillen.

Daarom moet men deze wetenschap van het paramparā systeem leren. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Je moet naar de juiste persoon gaan die Kṛṣṇa kent. Evaṁ paramparā ... Net zoals Sūrya, Vivasvān, hij werd onderwezen door Kṛṣṇa. Dus als je instructie neemt van de zonnegod, Vivasvān, dan krijg je de perfecte kennis. Maar je kan niet naar de zon gaan en aan Vivasvān vragen: "Wat heeft Kṛṣṇa tot u gesproken?" Daarom heeft Vivasvān de kennis overgedragen aan zijn zoon, Manu. Dit tijdperk heet Vaivasvata Manu. Nu, Vivasvān, omdat hij de zoon van Vivasvān is, daarom heet deze Manu; Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Het tijdperk van Vaivasvata Manu is nu aan de gang. Manur ikṣvākave 'bravīt. Dus Manu sprak het ook aan zijn zoon. Dus op deze manier; evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), Hij geeft enkele voorbeelden, maar de kennis moet ontvangen worden van de paramparā. Maar op een of andere manier ging de paramparā verloren ... Net zoals ik iets aan mijn discipel heb gezegd. Hij zegt hetzelfde aan zijn discipel. Hij zegt hetzelfde aan zijn discipel. Maar op een of andere manier, als het vervormd is op een bepaald punt dan is de kennis verloren. Zodra een van de leerlingen in de opeenvolging de kennis vervormen dan is het verloren. Dat wordt uitgelegd.

Sa kālena mahatā. De tijd is heel krachtig. Het verandert. Tijd betekent dat het verandert, het doodt de oorspronkelijke positie. Je hebt ervaring. Je koopt iets. Het is erg fris en nieuw. Maar de tijd zal het doden. Het zal haveloos worden. Het zal na verloop van tijd nutteloos zijn. Dus de tijd vecht. Deze materiële tijd heet kāla. Kāla betekent dood. En kāla betekent de zwarte slang. Dus de zwarte slang vernietigt. Zodra het iets aanraakt is het vernietigd. Deze kāla is ook een andere vorm van Kṛṣṇa. Dus kālena mahatā. Daarom heet het mahatā. Het is heel krachtig. Het is geen gewoon ding. Mahatā. Zijn taak is om te vernietigen. Sa kālena iha naṣṭa. Dus na verloop van tijd ... Want hoe kan kāla vernietigen? Zodra kāla ziet dat je vervormt, dan zal het verloren gaan. Dus probeer niet om de Bhagavad-gītā te begrijpen van mensen die onder invloed zijn van kāla - verleden, heden, toekomst. Probeer niet om de Bhagavad-gītā begrijpen van zogenaamde dwaze filosofen, commentatoren, en ... Zij zullen de Bhagavad-gītā schrijven op een vervormde manier. Iemand zal zeggen: "Er was geen Kṛṣṇa. Er was geen Mahābhārata." Iemand zegt: "Kṛṣṇa benadrukte dit punt", "Kṛṣṇa benadrukte dat punt." Iemand zal zeggen: "Kṛṣṇa benadrukte karma-kāṇḍa." Iemand zal zeggen jñāna en iemand zal zeggen yoga. Er zijn zo veel edities van de Bhagavad-gītā. Yogī cārtha, jñāna artha, Gītār gān artha ... Dus de echte Gītār Gān is gesproken door de Allerhoogste Persoon, we moeten dat accepteren. Dat is Gītār Gān.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0358 - In dit leven nemen we een besluit. Niet meer. Nooit meer terugkomen|0358|NL/Prabhupada 0360 - We benaderen Krishna niet rechtstreeks, we moeten onze dienstverlening beginnen bij de dienaar van Krishna|0360}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|EYJjJX076X8|Men moet deze wetenschap leren van het Parampara systeem<br />- Prabhupāda 0359}}
+{{youtube_right|oo0h6MsWn3g|Men moet deze wetenschap leren van het Parampara systeem<br />- Prabhupāda 0359}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740322BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740322BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Om Vedische kennis na te jagen betekent Kṛṣṇa begrijpen. Maar als je Kṛṣṇa niet begrijpt en als je spreekt zoals, zoals zoveel onzin dingen, en als je je voordoet als pandita, dat is Srama eva hi Kevalam. Dat staat er. Srama eva hi. Gewoon tijd verspillen en werkend voor niets. Vāsudeve Bhagavati...
+Om Vedische kennis na te streven betekent Kṛṣṇa begrijpen. Maar als je Kṛṣṇa niet begrijpt en als je zoveel onzin dingen zegt en jezelf voordoet als ''paṇḍita'', dat is ''śrama eva hi kevalam''. Dat staat er. ''Śrama eva hi''. Alleen tijd verspillen en voor niets werken. ''Vāsudeve bhagavati'' ...
-:dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
+:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
-:viṣvaksena-kathāsu yaḥ
+:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
-:notpādayed yadi ratiṁ
+:''notpādayed yadi ratiṁ''
-:śrama eva hi kevalam
+:''śrama eva hi kevalam''
 :([[Vanisource:SB 1.2.8|SB 1.2.8]])
-Welnu, dharma, iedereen is zijn specifieke beroepsmatige plicht zeer mooi aan het uitvoeren. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ik praat over de georganiseerde samenleving, niet deze dierlijke maatschappij zoals op dit moment. Zelfs i neen georganiseerde samenleving, is een brāhmaṇa zijn taken aan het uitvoeren, net als een brāhmaṇa. Satyam SAMO damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ Vijnânam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ([[Vanisource:BG 18.42|BG 18.42]]). Nog steeds... dharmah svanuṣṭhitaḥ, hij is zeer mooi zijn plicht aan het uitvoeren zoals een brāhmaṇa, maar door het uitvoeren van deze plichten,  als hij niet het Kṛṣṇa-bewustzijn ontwikkeld, dan Srama eva hi Kevalam. Dit is de uitspraak. Dan heeft hij tijd verspild. Omdat om een brāhmaṇa te worden, perfect brāhmaṇa, betekent om Brahman te kennen. Athāto brahma jijñāsā. En de Para-Brahman, Allerhoogste Brahman, is Kṛṣṇa. Dus als hij Kṛṣṇa niet begrijpt, wat is dan het nut van het uitvoeren van de taak van deze brāhmaṇa? Dat is het oordeel van de śāstra. Srama eva hi Kevalam, gewoon tijd verspillen.
+Welnu, ''dharma'', iedereen voert zijn specifieke beroepsmatige plicht heel netjes uit. ''Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra''. Ik praat over de georganiseerde samenleving, niet deze dierlijke maatschappij zoals tegenwoordig. In een georganiseerde samenleving voert een ''brāhmaṇa'' zijn plicht netjes uit als een ''brāhmaṇa''. ''Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam'' ([[NL/BG 18.42|BG 18.42]]). Maar toch ... ''Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ'', hij is heel netjes zijn plicht als ''brāhmaṇa'' aan het uitvoeren, maar als hij bij het uitvoeren van deze plichten geen Kṛṣṇa-bewustzijn ontwikkeld, dan; ''śrama eva hi kevalam.'' Dit is de uitspraak. Dan heeft hij tijd verspild. Want om een perfecte ''brāhmaṇa'' te worden betekent ''Brahman'' te kennen. ''Athāto brahma jijñāsā''. En de ''Para-Brahman'', Allerhoogste ''Brahman'', is Kṛṣṇa. Dus als hij Kṛṣṇa niet begrijpt, wat is dan het nut om de ''brāhmaṇa'' plicht uit te voeren? Dat is het oordeel van de ''śāstra''. ''Śrama eva hi kevalam'', gewoon tijd verspillen.
-Daarom moet men deze wetenschap van de paramparā systeem leren. Evam paramparā-prāptam ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Je moet naar de juiste persoon gaan die Kṛṣṇa kent. Evam paramparā... Net zoals Surya, de Vivasvān, hij werd onderwezen door Kṛṣṇa. Dus als je instructie neemt van Vivasvān, van de zonnegod, dan krijg je de perfecte kennis. Maar je kunt niet naar de zon planeet gaan en vragen aan Vivasvān "Wat heeft Kṛṣṇa tot u gesproken? ' Daarom heeft Vivasvān de kennis overgedragen aan zijn zoon, Manu. Dit tijdperk wordt Vaivasvata Manu genoemd, dit tijdperk. Nu, Vivasvān, want hij is de zoon van Vivasvān daarom wordt deze Manu genoemd Vaivasvata Manu genoemd. Vaivasvata Manu. Nu is het het tijdperk van Vaivasvata Manu. Manur ikṣvākave 'BRAVIT. Dus Manu sprak ook met zijn zoon. Dus op deze manier, evam paramparā-prāptam ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]), Hij geeft enkele voorbeelden, maar de kennis moet ontvangen worden van de paramparā. Maar een of andere wijze, ging de paramparā verloren... Net zoals ik iets aan mijn discipel heb gezegd. Hij zegt hetzelfde aan zijn discipel. Hij zegt hetzelfde aan zijn discipel. Maar een of andere manier, indien het vervormd is op een bepaald punt, dan is de kennis verloren. Zodra een van de leerlingen in de opeenvolging de kennis vervormen, dan is het verloren. Dit wordt toegelicht.
+Daarom moet men deze wetenschap van het ''paramparā'' systeem leren. ''Evaṁ paramparā-prāptam'' ([[NL/BG 4.2|BG 4.2]]). Je moet naar de juiste persoon gaan die Kṛṣṇa kent. ''Evaṁ paramparā'' ... Net zoals Sūrya, Vivasvān, hij werd onderwezen door Kṛṣṇa. Dus als je instructie neemt van de zonnegod, Vivasvān, dan krijg je de perfecte kennis. Maar je kan niet naar de zon gaan en aan Vivasvān vragen: "Wat heeft Kṛṣṇa tot u gesproken?" Daarom heeft Vivasvān de kennis overgedragen aan zijn zoon, Manu. Dit tijdperk heet Vaivasvata Manu. Nu, Vivasvān, omdat hij de zoon van Vivasvān is, daarom heet deze Manu; Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Het tijdperk van Vaivasvata Manu is nu aan de gang. ''Manur ikṣvākave 'bravīt''. Dus Manu sprak het ook aan zijn zoon. Dus op deze manier; ''evaṁ paramparā-prāptam'' ([[NL/BG 4.2|BG 4.2]]), Hij geeft enkele voorbeelden, maar de kennis moet ontvangen worden van de ''paramparā''. Maar op een of andere manier ging de ''paramparā'' verloren ... Net zoals ik iets aan mijn discipel heb gezegd. Hij zegt hetzelfde aan zijn discipel. Hij zegt hetzelfde aan zijn discipel. Maar op een of andere manier, als het vervormd is op een bepaald punt dan is de kennis verloren. Zodra een van de leerlingen in de opeenvolging de kennis vervormen dan is het verloren. Dat wordt uitgelegd.
-Sa kālena Mahata. De tijd is zeer krachtig. Het verandert. Dat is de... Tijd betekent dat het verandert, doodt de oorspronkelijke positie. Je hebt ervaring. Je schaft iets aan. Het is erg fris, nieuw. Maar de tijd zal het doden. Het zal armzalig worden. Het zal nutteloos zijn op een moment, in de loop van de tijd. Dus tijd vecht. Deze materiele tijd, het  wordt kāla genoemd. Kāla betekent de dood. Of kāla betekent de zwarte slang. Dus zwarte slang vernietigt. Zodra iets raakt, wordt vernietigd. Ook kāla... Dit kāla is ook een andere vorm van Kṛṣṇa. Dus kālena Mahata. Daarom wordt het mahata genoemd. Het is zeer krachtig. Het is geen gewone zaak. Mahata. Zijn taak is om te vernietigen. Sa kālena iha Nasta. Dus na verloop van tijd... Want hoe kan de kāla vernietigen? Zodra kāla ziet dat je vervormt, dan zal het verloren gaan. Dus probeer niet om de Bhagavad-gītā te begrijpen van personen die onder invloed zijn van kāla - verleden, heden, toekomst. Probeer niet om de Bhagavad-gītā begrijpen van zogenaamde schurk filosofen, commentatoren, en... Zij zullen de Bhagavad-gītā schrijven op een verwrongen manier. Iemand zal zeggen: "Er was geen Kṛṣṇa. Er was geen Mahābhārata." Iemand zegt: "Kṛṣṇa benadrukt dit punt", "Kṛṣṇa benadrukt  dat punt." Iemand zal zeggen: "Kṛṣṇa benadrukte karma, karma-Kanda." Iemand zal zeggen jñāna, en iemand zal zeggen yoga. Er zijn zo veel edities van de Bhagavad-gītā. Yogi cārtha, jñāna artha, Gītār gan artha... Dus de echte Gītār Gān wordt gesproken door de Allerhoogste Persoon, we moeten dat accepteren. Dat is Gītār Gān.
+''Sa kālena mahatā''. De tijd is heel krachtig. Het verandert. Tijd betekent dat het verandert, het doodt de oorspronkelijke positie. Je hebt ervaring. Je koopt iets. Het is erg fris en nieuw. Maar de tijd zal het doden. Het zal haveloos worden. Het zal na verloop van tijd nutteloos zijn. Dus de tijd vecht. Deze materiële tijd heet ''kāla''. ''Kāla'' betekent dood. En ''kāla'' betekent de zwarte slang. Dus de zwarte slang vernietigt. Zodra het iets aanraakt is het vernietigd. Deze ''kāla'' is ook een andere vorm van Kṛṣṇa. Dus ''kālena mahatā''. Daarom heet het ''mahatā''. Het is heel krachtig. Het is geen gewoon ding. ''Mahatā''. Zijn taak is om te vernietigen. ''Sa kālena iha naṣṭa''. Dus na verloop van tijd ... Want hoe kan ''kāla'' vernietigen? Zodra ''kāla'' ziet dat je vervormt, dan zal het verloren gaan. Dus probeer niet om de Bhagavad-gītā te begrijpen van mensen die onder invloed zijn van ''kāla'' - verleden, heden, toekomst. Probeer niet om de Bhagavad-gītā begrijpen van zogenaamde dwaze filosofen, commentatoren, en ... Zij zullen de Bhagavad-gītā schrijven op een vervormde manier. Iemand zal zeggen: "Er was geen Kṛṣṇa. Er was geen Mahābhārata." Iemand zegt: "Kṛṣṇa benadrukte dit punt", "Kṛṣṇa benadrukte  dat punt." Iemand zal zeggen: "Kṛṣṇa benadrukte ''karma-kāṇḍa.''" Iemand zal zeggen ''jñāna'' en iemand zal zeggen ''yoga''. Er zijn zo veel edities van de Bhagavad-gītā. ''Yogī cārtha, jñāna artha, Gītār gān artha'' ... Dus de echte ''Gītār Gān'' is gesproken door de Allerhoogste Persoon, we moeten dat accepteren. Dat is ''Gītār Gān''.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->