NL/Prabhupada 0373 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana: Difference between revisions

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0372

Volgende Pagina - Video 0374

Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. Dit is een lied gezongen door de dichter Govinda dāsa. Hij spreekt zijn geest aan want tenslotte moeten we werken met de medewerking van onze geest. Als onze geest verstoord is, als de geest ons meesleept om iets anders te kiezen, dan is het heel moeilijk om zich op een enkel ding te concentreren. Dat is praktisch. Daarom is het yoga-systeem bedoeld om de geest te beheersen. Het is een mechanisch proces om de geest te beheersen. Want zonder de geest te beheersen, zonder dat de geest onverstoord is, kan niemand enige spirituele vooruitgang maken. Maar ons Vaiṣṇava-systeem is om de geest rechtstreeks in toegewijde dienst te betrekken zodat die niet buiten het kader van toegewijde dienst kan gaan. Dat is ons systeem. En dat is praktisch. Als we onze geest concentreren op de lotusvoeten van Kṛṣṇa, arcanam, śravaṇaṁ, kīrtanaṁ, viṣṇoḥ smaraṇaṁ, pāda-sevanam (SB 7.5.23). Dan wordt de geest automatisch beheerst. De yogi's proberen de geest kunstmatig te beheersen maar ze falen. Er zijn veel gevallen van grote yogi's die mislukken. Dus iets dat kunstmatig gedaan wordt kan niet perfect gedaan worden. Daarom betekent het systeem van de geest beheersen dat je de geest een betere bezigheid geeft, dan zal de geest niet worden aangetrokken door de lagere energie. Dit is de wetenschap of het geheim van succes.

Dus Govinda dāsa probeert de geest te richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa die bekend staat als abhaya-caraṇa. Abhaya betekent; "waar er geen angst is." Net zoals we ons geld bij een betrouwbare bank deponeren, omdat we denken dat er geen angst voor verlies is. Dat heet abhaya, "zonder enige angst," en caraṇa betekent; "lotusvoeten."

Dus Govinda dāsa adviseert zijn geest; hū re mana, "Mijn beste geest," hū re, de geest aanspreken. Bhaja hū re mana. Bhaja betekent; "bezig zijn in toegewijde dienst." Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, "in dienst van Kṛṣṇa, de zoon van Nanda." Er zijn vele Kṛṣṇa's maar wij zijn geïnteresseerd in de speciale Kṛṣṇa die verscheen als de zoon van Nanda Mahārāja en de zoon van Vāsudeva. Daarom zegt hij de 'speciale'. Net zoals we iemand identificeren met zijn naam en de naam van zijn vader, dan is hij perfect geïdentificeerd.

Dus hij zegt: śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Zijn lotusvoeten zijn zeker om toevlucht te zoeken."

Er zijn veel śloka's in het Bhāgavatam hierover: Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam, "de hele materiële schepping ligt onder de lotusvoeten van Kṛṣṇa." Dus als zo'n gigantische creatie er kan liggen en als ik dus een onbeduidend klein levend wezen ben, als ik toevlucht zoek bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa die onbevreesd zijn, dan is mijn veiligheid gegarandeerd.

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "heel zelden krijgen we deze menselijke levensvorm." Durlabha mānava-janama.

Dus om onze geest te richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa is het nodig om in het gezelschap van toegewijden te leven. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge betekent: "in het gezelschap van toegewijden." Als we niet in het gezelschap van toegewijden leven en we proberen om onafhankelijk onze geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa te richten, het zal niet mogelijk zijn. Het zal falen. Daarom zegt hij; sat-saṅge, "in het gezelschap van toegewijden."

Taroho e bhava-sindhu re, "het werkelijke doel van het leven is om de oceaan van onwetendheid over te steken." Dus als we onze geest richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa in het gezelschap van toegewijden dan kunnen we heel gemakkelijk de oceaan van onwetendheid oversteken, het materiële bestaan.

Dan, wat is mijn huidige bezigheid? Mijn huidige bezigheid is: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mijn materiële bezigheid is dat: "extreme kou kan me niet schelen, verzengende hitte kan me niet schelen, 's nachts slapen kan me niet schelen, ik ben dag en nacht hard aan het werk." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re.

En waarvoor? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, "voor het dienen van kṛpaṇa dura-jana." Kṛpaṇa durajana betekent buitenstaanders. De zogenaamde materiële samenleving, vriendschap, liefde, enz. zijn eigenlijk buitenstaanders. Ze kunnen me geen werkelijke spirituele vooruitgang in het leven geven. Maar we zijn bezig met het dienen van de samenleving, vriendschap, liefde, nationalisme, socialisme, zoveel. Onze activiteiten zijn velerlei, maar dat is biphale. Biphale betekent "zonder enig resultaat." Het resultaat zal zijn dat ik een bepaald soort mentaliteit creëer om het zogenaamde land, maatschappij en familie te beschermen. En op het moment van de dood zal ik een lichaam moeten aanvaarden naargelang mijn mentaliteit. Dus mensen nemen zoveel verfoeilijke middelen om verder te gaan met dit gedoe van de samenleving, vriendschap en zogenaamde liefde. Het resultaat is dat hij een soort mentaliteit ontwikkelt die niet menselijk is. En het resultaat dat hij in zijn volgende leven zal worden gedwongen een lichaam te aanvaarden naargelang die mentaliteit. Daarom kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa betekent "vrek." Ze zullen me geen enkele intelligentie en verlichting geven voor mijn echte levensbehoefte, maar nog steeds zijn we bezig met het dienen van dergelijke durajana, "buitenstaander."

Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, en er is weinig geluk. Hoe kan iemand anders dag en nacht zo hard werken. Het geluk is seksplezier, capala, "onstabiel." Vidyapati zingt; tatala saikate vari bindu-sama, "Dat geluk is net als een druppel water in de woestijn." De woestijn heeft water nodig, maar als je een beetje water rondstrooit; "Neem dit water," wat is dan de waarde van dat water? Op dezelfde manier verlangen we naar eeuwig geluk, wat zal deze samenleving, vriendschap en liefde ons geven? Daarom zijn we alleen onze tijd aan het verspillen met geluk te zoeken in deze zogenaamde materialistische manier van leven, het onderhouden van de samenleving, vriendschap enzovoort, alleen verspilling. Biphale. Biphale betekent "zonder enig goed resultaat." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re.

"Maak je niet druk, ik zal zelf genieten. Ik heb mijn jeugd, ik kan geld verdienen, en mijn familie kan me niet schelen." Dit gebeurt werkelijk tegenwoordig. Niemand geeft om zijn familie, hij is alleen bezig om voor zichzelf te zorgen, om zijn jeugd en zo veel dingen te gebruiken. De dichter Govinda dāsa adviseert: "Mijn beste geest; ik neem aan dat je nu een jeugdig leven hebt en kan genieten." Daarom zeg je; e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "met dit vergaren van rijkdom, geld verdienen en dit genieten van de jeugd." E dhana yaubana putra parijana, en met de samenleving, vriendschap en liefde, denk je dat er werkelijke geluk, of transcendentaal geluk is? Ithe ki āche paratīti re. "Het is zoiets als water op een lotus blad." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Dit water is onstabiel, het kan op elk moment naar beneden vallen." Eigenlijk kan dit jeugdig genieten of geld makerij op elk moment over zijn. Dus eigenlijk kan je niet geloven in of vertrouwen op dat soort geluk. Dat is niet goed omdat het op elk moment over kan zijn. Deze mensen houden zich bezig met wolkenkrabbers maken en hun banksaldo en goede auto's hebben en zo veel dingen die ze proberen te genieten, maar ze vergeten dat het op elk moment over kan zijn. Op elk moment. Dus het is net als; kamala-dala-jala, "water op een lotusblad." Het is niet blijvend, het is onstabiel, het kan elk moment naar beneden vallen. Het voorbeeld is erg mooi.

Daarom adviseert hij, śravaṇa kīrtana, hij gebiedt de geest dat; "doe dit niet, doe dat niet," zo veel negatieve dingen. Dan zal de volgende vraag zijn; wat dan eigenlijk, kan de geest Govinda dāsa vragen; "Wat wil je eigenlijk doen? Je maakt alle materiële bezigheden negatief, dat is oké, maar wat is dan je positieve voorstel?" Hij zegt: "Ja, mijn positieve voorstel is dit: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." "Mijn beste geest, mijn verlangen is dat je mij helpt om te horen over dit; abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. En laat me Zijn glorie bezingen, śravaṇa kīrtana. Laat me Hem herinneren, laat me Zijn lotusvoeten dienen, laat me vriendschap met Hem maken, laat me alles wat ik heb aan Hem aanbieden. Dit zijn mijn verlangens. Als je vriendelijk met mij samenwerkt dan kan ik dit doen."

Dus dit is een heel leerzaam lied, de samenvatting van de missie van het menselijk leven, en iedereen die dit principe volgt zal werkelijk transcendentaal gelukkig zijn.

@@ Line 5: / Line 5: @@
 [[Category:NL-Quotes - Purports to Songs]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0372 - Het commentaar bij Anadi Karama Phale|0372|NL/Prabhupada 0374 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana, deel 1|0374}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 13: / Line 16: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|3tJwc0H5V7E|Het commentaar van Bhajahu Re Mana<br />- Prabhupāda 0373}}
+{{youtube_right|3tJwc0H5V7E|Het commentaar bij Bhajahu Re Mana<br />- Prabhupāda 0373}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/8/84/C05_05_bhajahu_re_mana_purport.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/Bhajahu_Re_Mana_Purport.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 24: / Line 27: @@
 <!-- END VANISOURCE LINK -->
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana-abhaya  caraṇāravinda  re.  Dit  is  een  lied  gezongen  door  Govinda  dāsa,  dichter  Govinda  dāsa  .  Hij  is  zijn  geest  aan  het  aanspreken,  want  tenslotte,  we  moeten  werken  met  de  medewerking  van  onze  geest.  Als  onze  geest  wordt  verstoord,  als  de  geest  ons  meesleept  om  iets  anders  te  kiezen,  dan  is  het  zeer  moeilijk  om  zich  te  concentreren  op  een  enkele  zaak.  Dat  is  praktisch.  Daarom  is  het  yoga-systeem  bedoeld  om  de  geest  te  beheersen.  Het  is  een  mechanisch  proces  van  het  regelen  van  de  geest.  Want  zonder  het  beheersen  van  de  geest,  zonder  dat  de  geest  niet  wordt  gestoord,  kan  niemand  enige  spirituele  vooruitgang  te  maken.  Maar  ons  Vaiṣṇava-systeem  is  om  de  geest  rechtstreeks  in  toegewijde  dienst  te  betrekken,  zodat  het  niet  buiten  de  werkingssfeer  van  de  toegewijde  dienst  kan  gaan.  Dat  is  ons  systeem.  En  dat  is  praktisch.  Als  we  onze  geest  concentreren  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa,  arcanam  -  śravaṇaṁ  kīrtanaṁ  viṣṇoḥ,  smaraṇaṁ  pāda-sevanam  ([[Vanisource:SB 7.5.23|SB 7.5.23]]).  Pāda-sevanam,  dan  wordt  automatisch  de  geest  gecontroleerd.  De  yogi's  proberen  om  de  geest  kunstmatig  te  beheersen,  maar  ze  falen.  Er  zijn  veel  gevallen  grote,  grote  yogi's  mislukken.  Dus  wat  dan  ook  kunstmatig  gedaan  is  onmogelijk  om  perfect  te  doen.  Daarom  betekent  het  systeem  van  het  beheersen  van  de  geest  dat  je  de  geest  beter  opdrachten  geeft,  dan  zal  de  geest  niet  worden  aangetrokken  door  de  lagere  energie.  Dit  is  de  wetenschap  of  geheim  van  het  succes.
+''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re''.
+Dit is een lied gezongen door de dichter Govinda dāsa. Hij spreekt zijn geest aan want tenslotte moeten we werken met de medewerking van onze geest. Als onze geest verstoord is, als de geest ons meesleept om iets anders te kiezen, dan is het heel moeilijk om zich op een enkel ding te concentreren. Dat is praktisch. Daarom is het yoga-systeem bedoeld om de geest te beheersen. Het is een mechanisch proces om de geest te beheersen. Want zonder de geest te beheersen, zonder dat de geest onverstoord is, kan niemand enige spirituele vooruitgang maken. Maar ons Vaiṣṇava-systeem is om de geest rechtstreeks in toegewijde dienst te betrekken zodat die niet buiten het kader van toegewijde dienst kan gaan. Dat is ons systeem. En dat is praktisch. Als we onze geest concentreren op de lotusvoeten van Kṛṣṇa, ''arcanam, śravaṇaṁ, kīrtanaṁ, viṣṇoḥ smaraṇaṁ, pāda-sevanam'' ([[Vanisource:SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). Dan wordt de geest automatisch beheerst. De yogi's proberen de geest kunstmatig te beheersen maar ze falen. Er zijn veel gevallen van grote yogi's die mislukken. Dus iets dat kunstmatig gedaan wordt kan niet perfect gedaan worden. Daarom betekent het systeem van de geest beheersen dat je de geest een betere bezigheid geeft, dan zal de geest niet worden aangetrokken door de lagere energie. Dit is de wetenschap of het geheim van succes.
-Dus  Govinda  Dasa  probeert  de  geest  vast  te  stellen  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa  die  bekend  staat  als  abhaya-caraṇa.  Abhaya  betekent  "waar  er  geen  angst  is."  Net  zoals  we  ons  geld  storten  op  een  betrouwbare  bank,  omdat  we  denken  dat  er  geen  angst  voor  verlies  is.  Dat  wordt  abhaya  genoemd,  "zonder  enige  angst,"  en  caraṇa  betekent  "lotus  voeten."  Dus  Govinda  dāsa  adviseert  zijn  geest,  hū  re  mana  "Mijn  lieve  geest,"  hū  re  aanspreken  van  de  geest.  Bhaja  hū  re  mana  .  Bhaja.  Bhaja  betekent  "betrek  jezelf  in  devotionele  dienst."  Bhaja  hū  re  mana  śrī-nanda-nandana," in  dienst  van  Kṛṣṇa,  de  zoon  van  Nanda."  Er  zijn  vele,  vele  Kṛṣṇas,  maar  we  zijn  bezig  met  de  bijzondere  Kṛṣṇa  die  verscheen  als  de  zoon  van  Nanda  Mahārāja  en  de  zoon  van  Vāsudeva.  Daarom  zegt  hij  in  het  bijzonder...  Net  zoals  we  een  persoon,  zijn  naam,  de  naam  van  zijn  vader  identificeren,  dan  is  het  perfect  geïdentificeerd.  Dus,  zegt  hij  śrī  nanda-nandana;  bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana  abhaya-caraṇāravinda  re,  "Zijn  Lotusvoeten  zijn  veilig  om  te  schuilen."  Er  zijn  veel  ślokas  in  het  Bhāgavatam  hierover:  Samāśritā  ye  pada-pallava-plavam  mahat-padaṁ  puṇya-yaśo  murāreḥ.  Mahat-padam," Onder  de  Lotus  Voeten  van  Kṛṣṇa,  rust  de  hele  materiële  schepping."  Dus  als  zo'n  gigantische  creatie  kan  rusten,  dus  als  ik  een  onbeduidend  klein  levend  wezen  ben,  als  ik  schuilen  kan  onder  de  Lotus  Voeten,  die  onverschrokken  zijn,  van  Kṛṣṇa,  dan  is  mijn  veiligheid  gegarandeerd.  Bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana,  abhaya  caraṇā-ravinda  re,  durlabha  mānava-janama  sat-saṅge,  taroho  e  bhava-sindhu  re.  Durlabha,  "zeer  zelden  krijgen  we  deze  menselijke  vorm  van  leven."  mānava-janama.  Dus  om  onze  geest  vast  te  stellen  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa,  is  het  noodzakelijk  dat  we  in  het  gezelschap  van  toegewijden  moeten  leven.  Durlabha  mānava-janama  sat-saṅge.  Sat-saṅge  betekent  "in  het  gezelschap  van  toegewijden."  Als  we  niet  leven  in  het  gezelschap  van  toegewijden,  als  we  proberen  om  onze  geest  vast  te  stellen  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa  op  een  onafhankelijke  manier,  het  zal  niet  mogelijk  zijn.  Het  zal  falen.  Daarom  zegt  hij  sat-saṅge  ,"in  het  gezelschap  van  toegewijden."  Taroho  e  bhava-sindhu  re,  "het  werkelijke  doel  van  het  leven  is  om  over  te  steken  over  de  oceaan  van  onwetendheid."  Dus  als  we  onze  geest  vaststellen  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa  in  het  gezelschap  van  toegewijden,  dan  kunnen  we  heel  gemakkelijk  de  oceaan  van  onwetendheid  oversteken,  het  materiële  bestaan.
+Dus Govinda dāsa probeert de geest te richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa die bekend staat als ''abhaya-caraṇa''. ''Abhaya'' betekent; "waar er geen angst is." Net zoals we ons geld bij een betrouwbare bank deponeren, omdat we denken dat er geen angst voor verlies is. Dat heet ''abhaya'', "zonder enige angst," en ''caraṇa'' betekent; "lotusvoeten."
-Dan,  wat  is  mijn  huidige  zaak?  Nu  mijn  huidige  zaak  is:  śīta  ātapa  bāta  bariṣaṇa,  e  dina  jāminī  jāgi  re.  Mijn  materiaal  betrokkenheid  is  dat  "extreme  kou  kan  me  niet  schelen,  De  verzengende  hitte  kan  me  niet  schelen,  Het  slapen  's  nachts  kan  me  niet  schelen;  Ik  ben  hard  aan  het  werk  dag  en  nacht."  Śīta  ātapa  bāta  bariṣaṇa,  e  dina  jāminī  jāgi  re..  En  waarvoor?  Kṛpaṇa,  bhipale  sevinu  kṛpaṇa  durajana," voor  de  dienst  van  kṛpaṇa  dura-jana."  Kṛpaṇa  durajana  betekent  buitenstaanders.  De  zogenaamde  materiele  samenleving,  vriendschap,  liefde,  enz.,  Ze  zijn  eigenlijk  buitenstaanders.  Ze  kunnen  me  geen  werkelijke  spirituele  vooruitgang  van  het  leven  geven.  Maar  we  zijn  bezig  met  de  dienst  van  de  samenleving,  vriendschap  of  liefde,  nationalisme,  socialisme,  zoveel.  Onze  opdrachten  zijn  verschillend,  maar  dat  is  biphale.  Biphale  betekent  "zonder  resultaat."  Resultaat  zal  zijn  dat  ik  een  bepaald  soort  mentaliteit  creër,  teneinde  het  zogenaamde  land,  de  maatschappij,  de  familie  te  beschermen,  en  op  het  moment  van  de  dood  zal  ik  een  lichaam  aanvaarden  volgens  mijn  mentaliteit.  Dus  mensen  accepteren  zoveel  gruwelijke  middelen  om  de  zaak  van  de  samenleving,  vriendschap  en  liefde  verder  te  voeren,  zogenaamd.  Het  gevolg  is  dat  hij  werkt  aan  een  bepaald  soort  mentaliteit  die  niet  menselijk  is,  en  het  resultaat  zal  zijn  dat  hij  in  een  volgend  leven  zal   worden  gedwongen  om  een  lichaam  te  aanvaarden  volgens  die  mentaliteit.  Daarom  kṛpaṇa  durajana.  Kṛpaṇa  betekent  "vrek."  Ze  zullen  me  geen  intelligentie  geven,  elke  verlichting  van  mijn  echte  behoefte  van  het  leven,  maar  nog  steeds  zijn  we  bezig  met  de  service  van  dergelijke  durajana,  "buitenstaander."  Biphale  sevinu  kṛpaṇa  durajana,  capala  sukha-laba  lāgi' re',  en  er  is  weinig  geluk.  Anderzijds,  hoe  kan  een  mens  dag  en  nacht  zo  hard  werken.  Het  geluk  is  sex  plezier,  capala,  "flakkeren."  Vidyapati  zingt,  tatala  saikate  vari  bindu-sama," Dat  geluk  is  net  als  een  druppel  water  in  de  woestijn."  Woestijn  vereist  water,  maar  als  je  een  beetje  water  neemt  en  strooit  dit  erover,  "Neem  nu  het  water,"  dus  wat  is  de  waarde  van  het  water?  Op  dezelfde  manier  zijn  we  aan  het  hunkeren  voor  het  eeuwige  geluk,  wat  zal  deze  samenleving,  vriendschap  en  liefde  ons  geven?  Daarom  zijn  we  gewoon  onze  tijd  aan  het  verspillen  in  de  zaak  van  geluk  zoeken  van  deze  zogenaamde  materialistische  manier  van  leven,  het  handhaven  van  de  samenleving,  vriendschap  en  enzovoort,  gewoon  verspillen.  Biphale.  Biphale  betekent  "zonder  goed  resultaat."  Biphale  sevinu  kṛpaṇa  durajana,  capala  sukha-laba  lāgi'  re.  "Maakt  niet  uit,  ik  zal  persoonlijk  genieten.  Ik  heb  mijn  jeugdige  leven,  Ik  kan  geld  verdienen,  en  mijn  familie  kan  me  niet  schelen."  Eigenlijk  gebeurt  dit  nu  op  dit  moment.  Niemand  geeft  voor  familie,  maar  hij  is  alleen  maar  bezig  om  zichzelf  te  handhaven,  om  zijn  jeugdige  leven,  en  zo  veel  dingen  te  gebruiken.  Dus...  Govinda  Dasa,  dichter  adviseert:  "Mijn  lieve  gedachten,  ik  accepteer  dat  je  nu  een  jeugdig  leven  hebt,  je  kunt  genieten."  Daarom  zeg  je  e  dhana  yaubana  putra  parijana,  ithe  ki  āche  paratīti  re,  "Deze  accumulatie  van  rijkdom:  geld  verdienen,  en  dit  jonge  leven:  genieten."  E  dhana  yaubana  putra  parijana,  en  door  de  samenleving,  vriendschap  en  liefde,  denk  je,  is  er  werkelijke  geluk,  of  transcendentaal  geluk?  Ithe  ki  āche  paratīti  re.  "Het  is  zoiets  als  het  water  op  het  lotus  blad."  Kamala-dala-jala,  jīvana  ṭalamala.  "Het  is,  dit  bestaan  van  het  water  wordt  gekanteld,  het  kan  op  elk  moment  naar  beneden  vallen."  Eigenlijk,  dit  jeugdige  genot  of  geld  makend  bedrijf,  kan  op  elk  gewenst  moment  worden  gestopt.  Dus  eigenlijk  kun  je  niet  geloven,  of  uw  geloof  op  dat  soort  geluk  vastpinnen.  Dat  is  niet  goed  omdat  het  kan  worden  gestopt  op  elk  moment.  Deze  mensen  houden  zich  bezig  met  het  maken  van  wolkenkrabber  gebouwen  en  banksaldo,  en  het  hebben  van  goede  auto's,  en  zo  veel  dingen  waarvan  ze  proberen  te  genieten,  maar  ze  vergeten  dat  het  op  elk  moment  kan  worden  gestopt.  Elk  moment.  Dus  het  is  net  als  kamala-dala-jala,  "het  houden  van  water  op  het  lotusblad."  Het  staat  niet,  het  wordt  gekanteld,  kan  naar  beneden  vallen,  elk  moment.  Het  voorbeeld  is  erg  mooi.  Daarom  adviseert  hij,  śravaṇa  kīrtana,  hij  instrueert  de  geest  dat,  "doe  dit  niet,  doe  dit  niet,"  zo  veel  negatieve  dingen.  Dan  is  de  volgende  vraag,  dan  eigenlijk,  geest  kan  Govinda  Dāsa  vragen,  "Wat  wil  je  eigenlijk  doen?  U  bent  negativating  al  deze  materiële  opdrachten  dat  is  in  orde,  wat  is  dan  uw  positieve  voorstel?  "  Hij  zegt:  "Ja,  mijn  positieve  voorstel  is  dit:  śravaṇa  kīrtana  smaraṇa  vandana,  pāda-sevana  dāsya  re,  pūjana  sakhī-jana  ātma-nivedana,  govinda  dāsa-abhilāṣa  re."  "Mijn  lieve  geest,  mijn  wens  is  dat  je  mij  helpt,  om  te  horen  over  dit  abhaya-caraṇāravinda,  Kṛṣṇa,  śravaṇa.  En  laat  me  over  Zijn  heerlijkheden  zingen,  Sravana  kirtana.  Laat  me  Hem  niet  vergeten,  laat  me  Zijn  Lotusvoeten  dienen,  laat  me  vriendschap  maken  met  Hem.  Aanbieden,  laat  me  alles  wat  ik  heb  aan  Hem  bieden.  Dit  zijn  mijn  verlangens.  Als  je  zo  vriendelijk  samen  wilt  werken  met  mij,  en  dan  kan  ik  dit  doen."  Dus  dit  is  een  zeer  leerzaam  lied,  de  samenvatting  van  de  missie  van  het  menselijk  leven,  en  iedereen  die  dit  principe  zal  volgen  zal  transcendentaal  eigenlijk  blij  zijn.
+Dus Govinda dāsa adviseert zijn geest; ''hū re mana'', "Mijn beste geest," ''hū re'', de geest aanspreken. ''Bhaja hū re mana''. ''Bhaja'' betekent; "bezig zijn in toegewijde dienst." ''Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana'', "in dienst van Kṛṣṇa, de zoon van Nanda." Er zijn vele Kṛṣṇa's maar wij zijn geïnteresseerd in de speciale Kṛṣṇa die verscheen als de zoon van Nanda Mahārāja en de zoon van Vāsudeva. Daarom zegt hij de 'speciale'. Net zoals we iemand identificeren met zijn naam en de naam van zijn vader, dan is hij perfect geïdentificeerd.
+Dus hij zegt: ''śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re'', "Zijn lotusvoeten zijn zeker om toevlucht te zoeken."
+Er zijn veel ''śloka's'' in het Bhāgavatam hierover: ''Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ''. ''Mahat-padam'', "de hele materiële schepping ligt onder de lotusvoeten van Kṛṣṇa." Dus als zo'n gigantische creatie er kan liggen en als ik dus een onbeduidend klein levend wezen ben, als ik toevlucht zoek bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa die onbevreesd zijn, dan is mijn veiligheid gegarandeerd.
+''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re''. ''Durlabha'', "heel zelden krijgen we deze menselijke levensvorm." ''Durlabha mānava-janama''.
+Dus om onze geest te richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa is het nodig om in het gezelschap van toegewijden te leven. ''Durlabha mānava-janama sat-saṅge''. ''Sat-saṅge'' betekent: "in het gezelschap van toegewijden." Als we niet in het gezelschap van toegewijden leven en we proberen om onafhankelijk onze geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa te richten, het zal niet mogelijk zijn. Het zal falen. Daarom zegt hij; ''sat-saṅge'', "in het gezelschap van toegewijden."
+''Taroho e bhava-sindhu re'', "het werkelijke doel van het leven is om de oceaan van onwetendheid over te steken." Dus als we onze geest richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa in het gezelschap van toegewijden dan kunnen we heel gemakkelijk de oceaan van onwetendheid oversteken, het materiële bestaan.
+Dan, wat is mijn huidige bezigheid? Mijn huidige bezigheid is: ''śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re''. Mijn materiële bezigheid is dat: "extreme kou kan me niet schelen, verzengende hitte kan me niet schelen, 's nachts slapen kan me niet schelen, ik ben dag en nacht hard aan het werk." ''Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re''.
+En waarvoor? ''Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana'', "voor het dienen van ''kṛpaṇa dura-jana''." ''Kṛpaṇa durajana'' betekent buitenstaanders. De zogenaamde materiële samenleving, vriendschap, liefde, enz. zijn eigenlijk buitenstaanders. Ze kunnen me geen werkelijke spirituele vooruitgang in het leven geven. Maar we zijn bezig met het dienen van de samenleving, vriendschap, liefde, nationalisme, socialisme, zoveel. Onze activiteiten zijn velerlei, maar dat is ''biphale''. ''Biphale'' betekent "zonder enig resultaat." Het resultaat zal zijn dat ik een bepaald soort mentaliteit creëer om het zogenaamde land, maatschappij en familie te beschermen. En op het moment van de dood zal ik een lichaam moeten aanvaarden naargelang mijn mentaliteit. Dus mensen nemen zoveel verfoeilijke middelen om verder te gaan met dit gedoe van de samenleving, vriendschap en zogenaamde liefde. Het resultaat is dat hij een soort mentaliteit ontwikkelt die niet menselijk is. En het resultaat dat hij in zijn volgende leven zal worden gedwongen een lichaam te aanvaarden naargelang die mentaliteit. Daarom ''kṛpaṇa durajana''. ''Kṛpaṇa'' betekent "vrek." Ze zullen me geen enkele intelligentie en verlichting geven voor mijn echte levensbehoefte, maar nog steeds zijn we bezig met het dienen van dergelijke ''durajana'', "buitenstaander."
+''Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re'', en er is weinig geluk. Hoe kan iemand anders dag en nacht zo hard werken. Het geluk is seksplezier, ''capala'', "onstabiel." Vidyapati zingt; ''tatala saikate vari bindu-sama'', "Dat geluk is net als een druppel water in de woestijn." De woestijn heeft water nodig, maar als je een beetje water rondstrooit; "Neem dit water," wat is dan de waarde van dat water? Op dezelfde manier verlangen we naar eeuwig geluk, wat zal deze samenleving, vriendschap en liefde ons geven? Daarom zijn we alleen onze tijd aan het verspillen met geluk te zoeken in deze zogenaamde materialistische manier van leven, het onderhouden van de samenleving, vriendschap enzovoort, alleen verspilling. ''Biphale''. ''Biphale'' betekent "zonder enig goed resultaat." ''Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re''.
+"Maak je niet druk, ik zal zelf genieten. Ik heb mijn jeugd, ik kan geld verdienen, en mijn familie kan me niet schelen." Dit gebeurt werkelijk tegenwoordig. Niemand geeft om zijn familie, hij is alleen bezig om voor zichzelf te zorgen, om zijn jeugd en zo veel dingen te gebruiken. De dichter Govinda dāsa adviseert: "Mijn beste geest; ik neem aan dat je nu een jeugdig leven hebt en kan genieten." Daarom zeg je; ''e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re'', "met dit vergaren van rijkdom, geld verdienen en dit genieten van de jeugd." ''E dhana yaubana putra parijana'', en met de samenleving, vriendschap en liefde, denk je dat er werkelijke geluk, of transcendentaal geluk is? ''Ithe ki āche paratīti re''. "Het is zoiets als water op een lotus blad." ''Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala''. "Dit water is onstabiel, het kan op elk moment naar beneden vallen." Eigenlijk kan dit jeugdig genieten of geld makerij op elk moment over zijn. Dus eigenlijk kan je niet geloven in of vertrouwen op dat soort geluk. Dat is niet goed omdat het op elk moment over kan zijn. Deze mensen houden zich bezig met wolkenkrabbers maken en hun banksaldo en goede auto's hebben en zo veel dingen die ze proberen te genieten, maar ze vergeten dat het op elk moment over kan zijn. Op elk moment. Dus het is net als; ''kamala-dala-jala'', "water op een lotusblad." Het is niet blijvend, het is onstabiel, het kan elk moment naar beneden vallen. Het voorbeeld is erg mooi.
+Daarom adviseert hij, ''śravaṇa kīrtana'', hij gebiedt de geest dat; "doe dit niet, doe dat niet," zo veel negatieve dingen. Dan zal de volgende vraag zijn; wat dan eigenlijk, kan de geest Govinda dāsa vragen; "Wat wil je eigenlijk doen? Je maakt alle materiële bezigheden negatief, dat is oké, maar wat is dan je positieve voorstel?" Hij zegt: "Ja, mijn positieve voorstel is dit: ''śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re''." "Mijn beste geest, mijn verlangen is dat je mij helpt om te horen over dit; ''abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa''. En laat me Zijn glorie bezingen, ''śravaṇa kīrtana''. Laat me Hem herinneren, laat me Zijn lotusvoeten dienen, laat me vriendschap met Hem maken, laat me alles wat ik heb aan Hem aanbieden. Dit zijn mijn verlangens. Als je vriendelijk met mij samenwerkt dan kan ik dit doen."
+Dus dit is een heel leerzaam lied, de samenvatting van de missie van het menselijk leven, en iedereen die dit principe volgt zal werkelijk transcendentaal gelukkig zijn.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->