NL/Prabhupada 0374 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana, deel 1
Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja betekent verering; hu, hallo; mana, geest. De dichter Govinda dāsa, een groot filosoof en toegewijde van de Heer, hij bidt. Hij vraagt zijn geest, want de geest is de vriend en de geest is de vijand van iedereen. Als iemand zijn geest kan trainen in Kṛṣṇa-bewustzijn dan is hij succesvol. Als hij zijn geest niet kan trainen dan is het leven een mislukking. Daarom Govinda dāsa, een groot toegewijde van Heer Kṛṣṇa ... Zijn naam suggereert het al; Govinda dāsa. Govinda is Kṛṣṇa en dāsa betekent dienaar. Dit is de houding van alle toegewijden. Ze zetten altijd dāsa er bij, dat betekent dienaar.
Dus Govinda dāsa bidt: "Mijn beste geest, probeer alsjeblieft de zoon van Nanda te vereren, die abhaya-caraṇa is, wiens lotusvoeten veilig zijn, er is geen angst." Abhaya betekent dat er geen angst is en caraṇa betekent lotusvoeten. Dus hij adviseert zijn geest; "Mijn beste geest, alsjeblieft hou je bezig met het vereren van de onverschrokken lotusvoeten van de zoon van Nanda."
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana betekent de zoon van Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. En Zijn lotusvoeten zijn abhaya, onverschrokken. Dus Govinda dāsa vraagt zijn geest; "Houdt je alsjeblieft bezig met de transcendentale liefdevolle dienst van de lotusvoeten van Kṛṣṇa."
En hij zegt ook; durlabha mānava-janama. Durlabha betekent heel zeldzaam te verkrijgen. Mānava-janma betekent deze menselijke levensvorm. Het komt na een hele lange rondgang. Zodra de kans wordt gegeven om Kṛṣṇa-bewust te worden zodat men uit de cyclus van geboorte en dood kan komen. Daarom adviseert hij dat dit leven, deze menselijke levensvorm is erg belangrijk, durlabha. Durlabha betekent; duḥ betekent met grote moeite, en labha betekent verkrijgbaar. Dus de domme mensen weten niet hoe belangrijk deze menselijke levensvorm is. Ze verspillen het alleen met zinsbevrediging zoals dieren. Dus het is heel leerzaam dat hij zijn geest traint dat; "Je betrekt je geest in de verering van Heer Kṛṣṇa."
Durlabha mānava-janama sat-saṅge. En deze training van de geest is alleen mogelijk in goed gezelschap, sat-saṅga. Sat-saṅga betekent personen die alleen maar, 100 %, bezig zijn met de dienst van de Heer. Ze worden sat genoemd. Satāṁ prasaṅgāt. Zonder omgang met toegewijden is het onmogelijk om de geest te trainen. Het is niet mogelijk met de zogenaamde yogamethode of meditatie. Men moet omgaan met toegewijden, anders is het onmogelijk. Daarom hebben we deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging gevormd, zodat men kan profiteren van deze vereniging.
Dus Govinda dāsa, dichter en toegewijde, adviseert; durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Je hebt dit hele mooie, zeldzame menselijk lichaam. Ga nu associëren met toegewijden en hou je geest bezig met de onverschrokken lotusvoeten van Kṛṣṇa." Hij vraagt zijn geest.
Dan wijst hij op de frustratie van het leven. Wat is dat? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta betekent winter. Ātapa betekent zomer, wanneer er verzengende warmte is. Śīta ātapa bāta, kou; bariṣaṇa, stortregens. Dus deze verstoringen zijn er altijd. Soms is het strenge kou. Soms is het verzengende hitte. Soms is er stortregen. Soms gebeurt er dit of dat. Dus hij zegt; śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. De hele dag en nacht werken de mensen heel hard zonder te letten op strenge kou, verzengende hitte, stortregens en nachtrust, ze gaan naar de woestijn en diep onder de zee - overal zijn ze zo druk bezig. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Er is nachtdienst en zo veel andere bezigheden.
Dus hij zegt; śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re, biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha-laba lāgi' re. "Nu, met al deze harde arbeid, wat heb ik gedaan? Ik heb een aantal mensen gediend die helemaal niet gunstig zijn voor mijn Kṛṣṇa-bewustzijn. En waarom heb ik hen gediend? Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, heel onstabiel geluk. Ik denk dat als mijn kleine kindje lacht dat ik gelukkig zal zijn. Ik denk dat als mijn vrouw tevreden is dat ik gelukkig ben. Maar al dit tijdelijk lachen of gevoel van geluk is allemaal onstabiel." Dat moet men zich realiseren.
Er zijn ook veel andere dichters die vergelijkbaar hebben gezongen dat de geest net is als een woestijn, en het verlangt naar een oceaan van water. Als een oceaan in een woestijn wordt overgebracht dan kan het overstromen. En welk voordeel kan je krijgen met een druppel water? Vergelijkbaar verlangt onze geest, ons bewustzijn, naar oceanen van geluk. En dit tijdelijke geluk met de familie en in het maatschappelijke leven is net als een druppel water. Dus degenen die filosofen zijn, die werkelijk de situatie in de wereld hebben onderzocht, die kunnen begrijpen dat: "Dit onstabiele geluk kan me niet gelukkig maken."
Dan zegt hij; kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala betekent de waterlelie. Jullie hebben allemaal waterlelies op de meren gezien. Ze wankelen altijd op het water. Op elk moment kan het worden overspoelt. Vergelijkbaar is dit leven altijd vol gevaar, altijd in gevaar. Ieder moment kan het over zijn. Er zijn zoveel voorvallen. De mensen zien het maar ze vergeten. Dat is een wonderlijk iets. Ze zien elke dag, elk moment, dat hij in gevaar is, dat anderen in gevaar zijn. Toch denkt hij dat: "ik ben veilig." Dit is de houding.