NL/Prabhupada 0376 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana: Difference between revisions

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0375

Volgende Pagina - Video 0377

Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Dit is een lied gecomponeerd door Govinda dāsa, een groot dichter en vaiṣṇava.

In de Bhagavad-gītā staat dat, als je je geest onder controle hebt, je geest dan je beste vriend is. Maar als je je geest niet onder controle hebt dan is hij je grootste vijand. Dus we zijn op zoek naar vriend of vijand, beiden zitten bij mij. Als we de vriendschap van de geest kunnen gebruiken dan worden we verheven tot het hoogste niveau van perfectie. Maar als we van de geest onze vijand maken dan is mijn weg naar de hel duidelijk. Daarom spreekt Govinda dāsa Ṭhākura zijn geest aan. De yogi's proberen de geest te beheersen door verschillende gymnastische processen. Dat is ook goedgekeurd. Maar het duurt een lange tijd en soms lukt het niet. In de meeste gevallen mislukt het. Zelfs een grote yogi als Viśvāmitra mislukte ook, wat te zeggen van deze kleine en onzinnige yogi's.

Dus Govinda dāsa adviseert dat: "Houd je geest alleen bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dan wordt de geest automatisch beheerst." Als de geest geen kans krijgt om met iets anders dan Kṛṣṇa-bewustzijn bezig te zijn dan kan hij geen vijand worden. Hij is automatisch mijn vriend. Dat is de instructie in het Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Koning Ambarīṣa richtte ten eerste zijn geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dus net zo vraagt Govinda dāsa Ṭhākura hier ook aan zijn geest: "Mijn beste geest, verbind je alleen met de lotusvoeten van abhaya-caraṇāravinda." Dat is de naam van de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Abhaya betekent angstloos. Als je toevlucht zoekt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa dan wordt je meteen angstloos. Dus hij adviseert: "Mijn beste geest, houd je alleen bezig met toegewijde dienst voor de lotusvoeten van Govinda."

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Hij zegt niet "Govinda." Hij spreekt Kṛṣṇa aan als "de zoon van Nanda Mahārāja." "Want die lotusvoeten zijn angstloos, je zal helemaal geen vrees meer hebben voor de aanval van māyā." "Oh, ik moet nog van zoveel dingen genieten. Hoe kan ik mijn geest hechten aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa?"

Dan adviseert Govinda dāsa: "Nee, nee." Durlabha mānava-janma. "Verspil je leven niet op die manier. Deze menselijke levensvorm is heel zeldzaam. Na vele duizenden en miljoenen geboortes heb je deze mogelijkheid gekregen."

Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Ga daarom niet ergens heen. Je moet alleen met zuivere toegewijden omgaan."

Taraha ei bhava-sindhu re. "Dan zal je in staat zijn om de oceaan van onwetendheid over te steken."

"O, als ik mijn geest altijd bezighoudt met Kṛṣṇa, hoe zal ik dan genieten van mijn familie en mijn andere spullen?" Dus Govinda dāsa zegt: ei dhana yauvana. "Je wilt van je rijkdom en je jeugd genieten," ei dhana yauvana, putra parijana, "en je wilt van de samenleving, van vriendschap, van liefde en familie genieten, maar ik zeg: "ithe ki āche paratīti re, "denk je dat er transcendentaal plezier in deze onzinnige dingen is? Nee, er is niets. Het is alleen illusie."

Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re.

Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi 're.

Viphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha-laba lāgi' re.

Govinda dāsa herinnert zijn geest eraan: "Je hebt ervaring met je materiële geluk. Dus materieel geluk betekent, het hoogste doel van materieel geluk is seks. Maar weet je niet meer hoe lang je van seks genieten kan?" Capala. "Onstabiel. Zeg, voor heel eventjes of een paar minuten. Dat is alles. Maar werkt je zo hard voor dat doel?" Śīta ātapa. "Geeft niet om sneeuw. Geeft niet om verzengende hitte. Geeft niet om stortregens. Geeft je niet om nachtdienst. Je werkt de hele dag en nacht. En wat is het resultaat? Alleen voor dat momentje onstabiel plezier. Schaam je je niet hiervoor?" Dus; śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina betekent dag en jāminī betekent nacht. Dus; "Dag en nacht werk je zo hard. Waarom?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Alleen voor dat onstabiele geluk."

Dan zegt hij: "ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Er is eigenlijk geen geluk, eeuwige geluk, transcendentaal geluk, in het genieten van dit leven, of deze jeugd, of familie, of de maatschappij. Er is geen transcendentaal geluk."

Daarom; kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "En je weet niet hoe lang je zal genieten van dit leven. Omdat het wankelt. Je bent op een wankelend platform. Net zoals er water op een waterlelie is. Het kantelt. Het kan op elk moment naar beneden vallen. Dus ons leven kantelt. Het kan op elk moment instorten. We kunnen toevallig gevaar tegenkomen en het is over. Dus verspil het leven niet op die manier."

Bhajahū hari-pada nīti re. "Wees altijd bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is het succes van je leven."

En hoe dit Kṛṣṇa-bewustzijn uit te voeren? Hij adviseert; śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Je kan iedere van de negen manieren van toegewijde dienst aannemen. Als je ze allemaal kan aannemen, dat is erg goed. Zo niet, dan kan je er acht van aannemen. Je kan er zeven van aannemen, zes van hen, vijf van hen, vier van hen. Maar zelfs als je er maar één van aanneemt dan zal je leven succesvol zijn.

Wat zijn die negen methoden? Śravaṇaṁ kīrtanam. Horen van gezaghebbende bronnen. En chanten. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Onthouden. Vandanam, gebeden. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Als eeuwige dienaar diensten aanbieden aan Zijn lotusvoeten. Pūjana sakhī-jana. Of proberen om gewoon van Kṛṣṇa te houden als je vriend. Ātma-nivedana. Of alles opgeven voor Kṛṣṇa.

Dat is de manier van toegewijde dienst en Govinda dāsa streeft naar die activiteit van Kṛṣṇa-bewustzijn.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0375 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana, deel 2|0375|NL/Prabhupada 0377 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana|0377}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|KwZ9C5gyF6o|Het commentaar van Bhajahu Re Mana<br />- Prabhupāda 0376}}
+{{youtube_right|9VnshVEZ_R4|Het commentaar bij Bhajahu Re Mana<br />- Prabhupāda 0376}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/0/06/C14_04_bhajahu_re_mana_purport.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/690107_-_Lecture_Purport_to_Bhajahu_Re_Mana_-_Los_Angeles.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Bhajahū  re  mana,  śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda  re.  Dit  is  een  lied  gecomponeerd  door  Govinda  dāsa,  een  groot  dichter  en  Vaiṣṇava.  In  de  Bhagavad-gītā  wordt  gezegd  dat  als  je  je  verstand  meester  hebt  gemaakt,  dan  is  je  geest  de  beste  vriend.  Maar  als  je  je  geest  niet  onder  de  knie  hebt,  dan  is  hij  je  grootste  vijand.  Dus  we  zijn  op  zoek  naar  een  vriend  of  vijand,  beiden  zitten  in  mij.  Als  we  de  vriendschap  van  de  geest  kunnen  gebruiken,  dan  zijn  we  verheven  tot  het  hoogste  niveau  van  perfectie.  Maar  als  we  de  geest  creëren  als  mijn  vijand,  dan  is  mijn  weg  naar  de  hel  duidelijk.  Daarom  Govinda  dāsa  Ṭhākura,  hij  spreekt  met  zijn  geest.  De  yogi's  proberen  om  de  geest  te  beheersen  door  verschillende  gymnastische  processen.  Dat  is  ook  goedgekeurd.  Maar  het  duurt  een  lange  tijd,  en  soms  is  er  falen.  In  de  meeste  gevallen  zijn  ze  mislukkingen.  Zelfs  een  grote  yogi  als  Viśvāmitra  hij  faalde  ook,  wat  te  spreken  van  deze  teeny  en  onzinnige  yogi's.
+''Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re''.
+Dit is een lied gecomponeerd door Govinda dāsa, een groot dichter en ''vaiṣṇava''.
-Dus  Govinda  dāsa  adviseert  dat  "Je  hebt  net  je  gedachten  in  Kṛṣṇa-bewustzijn  gesteld."  Dan  wordt  de  geest  automatisch  beheerst.  Als  de  geest  geen  kans  heeft  van  betrokkenheid  bij  elke  andere  zaak  met  uitzondering  van  het  Kṛṣṇa-bewustzijn,  dan  kan  hij  niet  mijn  vijand  worden.  Het  is  automatisch  mijn  vriend.  Dat  is  de  instructie  in  het  Śrīmad-Bhāgavatam:  sa  vai  manaḥ  kṛṣṇa-padāravindayoḥ  ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Koning  Ambarīṣa,  hij  stelde  in  de  eerste  plaats  zijn  geest  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa.  Dus  op  dezelfde  manier,  ook  hier,  Govinda  dāsa  Ṭhākura,  hij  vraagt  zijn  geest:  "Mijn  lieve  geest,  hou  je  gewoon  bezig  met  het  richten  op  de  lotus  voeten  van  abhaya-caraṇāravinda."  Dat  is  de  naam  van  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa.  Abhaya  betekent  onverschrokken.  Als  je  beschutting  neemt  van  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa  wordt  je  meteen  onverschrokken.  Zo  adviseert  hij:  "Mijn  lieve  geest,  hou  je  gewoon  bezig  met  de  toegewijde  dienst  van  de  lotusvoeten  van  Govinda."  Bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana.  Hij  zegt  niet:  "Govinda."  Hij  spreekt  Kṛṣṇa  aan  als  "de  zoon  van  Nanda  Mahārāja."  "Want  die  lotusvoeten  zijn  onverschrokken,  je  zult  geen  vrees  meer  van  de  aanval  van  māyā  hebben."
+In de Bhagavad-gītā staat dat, als je je geest onder controle hebt, je geest dan je beste vriend is. Maar als je je geest niet onder controle hebt dan is hij je grootste vijand. Dus we zijn op zoek naar vriend of vijand, beiden zitten bij mij. Als we de vriendschap van de geest kunnen gebruiken dan worden we verheven tot het hoogste niveau van perfectie. Maar als we van de geest onze vijand maken dan is mijn weg naar de hel duidelijk. Daarom spreekt Govinda dāsa Ṭhākura zijn geest aan. De yogi's proberen de geest te beheersen door verschillende gymnastische processen. Dat is ook goedgekeurd. Maar het duurt een lange tijd en soms lukt het niet. In de meeste gevallen mislukt het. Zelfs een grote yogi als Viśvāmitra mislukte ook, wat te zeggen van deze kleine en onzinnige yogi's.
-"Oh,  ik  heb  zo  veel  dingen  om  van  te  genieten.  Hoe  kan  ik  mijn  geest  fixeren  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa?"  Dan  adviseert  Govinda  dāsa ,  "Nee,  nee."  Durlabha  mānava-janma.  "Je  hoeft  je  leven  niet  te  verspillen  op  die  manier.  Deze  menselijke  vorm  van  leven  is  zeer  zeldzaam.  Uit  vele,  vele  duizenden  en  miljoenen  geboorten,  heb  je  deze  kans  gekregen."  Durlabha  mānava-janama  sat-saṅge  "Daarom  ga  niet  overal  heen.  Je  moet  gewoon  associëren  met  zuivere  toegewijden."  Taraha  ei  bhava-sindhu  re.  "Dan  zult  u  in  staat  zijn  om  over  de  oceaan  van  onwetendheid  te  steken."  "O,  als  ik  mijn  geest  altijd  bezighoudt  met  Kṛṣṇa,  hoe  zal  ik  dan  genieten  van  mijn  familie,  mijn  andere  parafernalia?"  Dus  Govinda  dāsa  zegt  ei  dhana  yauvana.  "Je  wilt  van  je  rijkdom  en  je  jeugdige  leeftijden  genieten,"  ei  dhana  yauvana,  putra  parijana,  "en  je  wilt  genieten  van  de  samenleving  van  vriendschap,  liefde  en  familie,"  maar  ik  zeg:  "ithe  ki  āche  paratīti  re,"  "denk  je  dat  er  transcendentaal  genoegen  in  deze  onzinnige  dingen  zijn?  Nee,  het  is  niet.  Het  is  gewoon  illusie."  Ei  dhana  yauvana,  putra  parijana,  ithe  ki  āche  paratīti  re.  Durlabha  mānava-janama  sat-saṅge,  taraha  ei  bhava  sindhu  re.
+Dus Govinda dāsa adviseert dat: "Houd je geest alleen bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dan wordt de geest automatisch beheerst." Als de geest geen kans krijgt om met iets anders dan Kṛṣṇa-bewustzijn bezig te zijn dan kan hij geen vijand worden. Hij is automatisch mijn vriend. Dat is de instructie in het Śrīmad-Bhāgavatam: ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'' ([[Vanisource:SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Koning Ambarīṣa richtte ten eerste zijn geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dus net zo vraagt Govinda dāsa Ṭhākura hier ook aan zijn geest: "Mijn beste geest, verbind je alleen met de lotusvoeten van ''abhaya-caraṇāravinda''." Dat is de naam van de lotusvoeten van Kṛṣṇa. ''Abhaya'' betekent angstloos. Als je toevlucht zoekt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa dan wordt je meteen angstloos. Dus hij adviseert: "Mijn beste geest, houd je alleen bezig met toegewijde dienst voor de lotusvoeten van Govinda."
-:śīta ātapa bāta bariṣaṇa
+''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana''. Hij zegt niet "Govinda." Hij spreekt Kṛṣṇa aan als "de zoon van Nanda Mahārāja." "Want die lotusvoeten zijn angstloos, je zal helemaal geen vrees meer hebben voor de aanval van ''māyā''." "Oh, ik moet nog van zoveel dingen genieten. Hoe kan ik mijn geest hechten aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa?"
-:ei dina jāminī jāgi 're
-:viphale sevinu kṛpaṇa durajana
-:capala sukha-laba lāgi' re
-Govinda   dāsa  herinnert  zijn  geest  eraan:  "Je  hebt  ervaring  met  je  materieel  geluk.  Dus  materieel  geluk  betekent,  het  ultieme  doel  van  materieel  geluk  is  seksleven.  Maar  weet  je  niet  meer  hoe  lang  je  kunt  genieten  van  dit  seksleven?"  Capala.  "Flakkerend.  Zeg,  voor  een  paar  minuten  of  even.  Dat  is  alles.  Maar  je  werkt  zo  hard  voor  dat  doel?"  Śīta  ātapa.  "Intereseer  je  niet  voor  sneeuwval.  Intereseer  je  niet  voor  de  verzengende  hitte.  Intereseer  je  niet  voor  stortregens.  Intereseer  je  niet  voor  nachtdienst.  Je  werkt  de  hele  dag  en  nacht.  En  wat  is  het  resultaat?  Gewoon  voor  dat  flakkerende  gedenkwaardige  genot.  Schaamt  je  je  niet  hiervoor?"  Dus  śīta  ātapa,  bāta  bariṣaṇa,  ei  dina  jāminī  jāgi  re  Dina  betekent  dag  en  jāminī  betekent  nacht.  Dus  "Dag  en  nacht,  je  bent  zo  hard  aan  het  werk.  Waarom?"  Capala  sukha-laba  lāgi'  re. "Gewoon  voor  dat  flakkerende  geluk."  Dan  zegt  hij:  "ei  dhana  yauvana,  putra  parijana,  ithe  ki  āche  paratīti  re."  "Er  is  geen  geluk  eigenlijk,  het  eeuwige  geluk,  transcendentaal  geluk,  in  het  genieten  van  dit  leven,  of  deze  jeugdige  leeftijd,  of  familie,  de  maatschappij.  Er  is  geen  geluk,  geen  transcendentaal  geluk."
+Dan adviseert Govinda dāsa: "Nee, nee." ''Durlabha mānava-janma''. "Verspil je leven niet op die manier. Deze menselijke levensvorm is heel zeldzaam. Na vele duizenden en miljoenen geboortes heb je deze mogelijkheid gekregen."
-Daarom  kamala-dala-jala,  jīvana  ṭalamala.  "En  je  weet  niet  hoe  lang  je  zal  genieten  van  dit  leven.  Omdat  het  wankelt.  U  bent  op  het  wankelende  platform.  Net  als  er  water  op  het  lelieblad  is.  Het  is  te  kantelen.  Op  elk  moment  zal  het  naar  beneden  vallen.  Dus  ons  leven  kantelt.  Op  elk  moment  kan  het  instorten.  We  kunnen  elkaar  ontmoeten,  bij  toeval,  een  beetje  gevaar  en  gestopt.  Dus  verspil  het  leven  niet  op  die  manier."  Bhajahū  hari-pada  nīti  re.  "Wees  altijd  bezig  met  Kṛṣṇa-bewustzijn.  Dat  is  het  succes  van  je  leven."  En  hoe  dit  Kṛṣṇa-bewustzijn  uit  te  voeren?  Hij  adviseert,  śravaṇa  kīrtana,  smaraṇa  vandana,  pāda-sevana  dāsya  re.  U  kunt  van  de  negen  manieren  van  toegewijde  dienst elke  aannemen.  Als  je  ze  allemaal  kan  aannemen,  dat  is  erg  leuk.  Zo  niet,  dan  kunt  u  acht  van  hen  nemen.  U  kunt  zeven  van  hen  aannemen,  zes  van  hen,  vijf  van  hen,  vier  van  hen.  Maar  zelfs  als  je  slechts  een  van  hen  aanneemt,  zal  je  leven  succesvol  zijn.  Wat  zijn  die  negen  methoden? Śravaṇaṁ  kīrtanam.  Horen  van  gezaghebbende  bronnen.  En  chanten.  Śravaṇaṁ  kīrtanam.   Smaraṇam.  Onthouden.  Vandanam,  gebeden.  Śravaṇa  kīrtanaṁ,  smaraṇaṁ  vandana,  pāda-sevanam  Het  aanbieden  van  diensten  aan  Zijn  lotusvoeten  als  de  eeuwige  dienaar.  Pūjana  sakhī-jana.  Of  gewoon  proberen  om  Kṛṣṇa  te  houden  als  je  vriend.  Ātma-nivedana.  Of  geef  alles  op  voor  Kṛṣṇa.  Dat  is  de  manier  van  de  toegewijde  dienst,  en  Govinda  dāsa  hunkert  naar  die  zaken  van  het  Kṛṣṇa-bewustzijn..
+''Durlabha mānava-janama sat-saṅge''. "Ga daarom niet ergens heen. Je moet alleen met zuivere toegewijden omgaan."
+''Taraha ei bhava-sindhu re''. "Dan zal je in staat zijn om de oceaan van onwetendheid over te steken."
+"O, als ik mijn geest altijd bezighoudt met Kṛṣṇa, hoe zal ik dan genieten van mijn familie en mijn andere spullen?" Dus Govinda dāsa zegt: ''ei dhana yauvana''. "Je wilt van je rijkdom en je jeugd genieten," ''ei dhana yauvana, putra parijana'', "en je wilt van de samenleving, van vriendschap, van liefde en familie genieten, maar ik zeg: "''ithe ki āche paratīti re'', "denk je dat er transcendentaal plezier in deze onzinnige dingen is? Nee, er is niets. Het is alleen illusie."
+:''Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re''.
+:''Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re''.
+:''Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi 're''.
+:''Viphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha-laba lāgi' re''.
+Govinda  dāsa herinnert zijn geest eraan: "Je hebt ervaring met je materiële geluk. Dus materieel geluk betekent, het hoogste doel van materieel geluk is seks. Maar weet je niet meer hoe lang je van seks genieten kan?" ''Capala''. "Onstabiel. Zeg, voor heel eventjes of een paar minuten. Dat is alles. Maar werkt je zo hard voor dat doel?" ''Śīta ātapa''. "Geeft niet om sneeuw. Geeft niet om verzengende hitte. Geeft niet om stortregens. Geeft je niet om nachtdienst. Je werkt de hele dag en nacht. En wat is het resultaat? Alleen voor dat momentje onstabiel plezier. Schaam je je niet hiervoor?" Dus; ''śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re''. ''Dina'' betekent dag en ''jāminī'' betekent nacht. Dus; "Dag en nacht werk je zo hard. Waarom?" ''Capala sukha-laba lāgi' re''. "Alleen voor dat onstabiele geluk."
+Dan zegt hij: "''ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re''. "Er is eigenlijk geen geluk, eeuwige geluk, transcendentaal geluk, in het genieten van dit leven, of deze jeugd, of familie, of de maatschappij. Er is geen transcendentaal geluk."
+Daarom; ''kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala''. "En je weet niet hoe lang je zal genieten van dit leven. Omdat het wankelt. Je bent op een wankelend platform. Net zoals er water op een waterlelie is. Het kantelt. Het kan op elk moment naar beneden vallen. Dus ons leven kantelt. Het kan op elk moment instorten. We kunnen toevallig gevaar tegenkomen en het is over. Dus verspil het leven niet op die manier."
+''Bhajahū hari-pada nīti re''. "Wees altijd bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is het succes van je leven."
+En hoe dit Kṛṣṇa-bewustzijn uit te voeren? Hij adviseert; ''śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re''. Je kan iedere van de negen manieren van toegewijde dienst aannemen. Als je ze allemaal kan aannemen, dat is erg goed. Zo niet, dan kan je er acht van aannemen. Je kan er zeven van aannemen, zes van hen, vijf van hen, vier van hen. Maar zelfs als je er maar één van aanneemt dan zal je leven succesvol zijn.
+Wat zijn die negen methoden? ''Śravaṇaṁ kīrtanam''. Horen van gezaghebbende bronnen. En chanten. ''Śravaṇaṁ kīrtanam''.  ''Smaraṇam''. Onthouden. ''Vandanam'', gebeden. ''Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam''. Als eeuwige dienaar diensten aanbieden aan Zijn lotusvoeten. ''Pūjana sakhī-jana''. Of proberen om gewoon van Kṛṣṇa te houden als je vriend. ''Ātma-nivedana''. Of alles opgeven voor Kṛṣṇa.
+Dat is de manier van toegewijde dienst en Govinda dāsa streeft naar die activiteit van Kṛṣṇa-bewustzijn.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->