NL/Prabhupada 0377 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972
Dus dit lied werd gezongen door Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Wat is zijn verlangen? Abhilāsa betekent verlangen.
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mijn beste geest ..." Omdat de geest onze vriend en vijand is. Als je de geest traint dan is de geest is je beste vriend. En als je de geest niet kan trainen dan zal die je ergste vijand zijn. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Daarom moet de geest altijd gericht worden op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dan zal de geest automatisch beheerst worden en zal je vriend worden. Dus Govinda dasa vertelt zijn verlangen: "Mijn beste geest, je moet bezig zijn met toegewijde dienst voor Nanda-nandana." Hij zegt niet Kṛṣṇa. Hij zegt Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Als we Kṛṣṇa rechtstreeks aanspreken, dat is niet erg prettig, maar als we zeggen Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - in relatie met Zijn toegewijde - dan wordt Hij meer tevreden. Dus bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Waarom Śrī-Nanda-nandana? Nu, abhaya-caraṇāravinda re. Als je toevlucht zoekt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa, Nanda-nandana, dan zal je geen angst meer hebben.
- samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
- mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
- bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
- padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
- (SB 10.14.58)
Dit is Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Padaṁ padaṁ betekent; bij iedere stap is er gevaar in deze materiële wereld. Dus voor iemand die toevlucht neemt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, is er geen gevaar meer. Abhaya-caraṇāravinda re.
Hoe is het mogelijk om volledige toevlucht bij Kṛṣṇa te nemen, die angstloos is, geen zorgen, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Dit is mogelijk als je met toegewijden omgaat. Als je denkt dat: "Nu ben ik heel gevorderd geworden. Nu zal ik alleen wonen en Hare Kṛṣṇa chanten," Haridāsa Ṭhākura imiteren, dat is onzin. Je kan Haridāsa Ṭhākura niet imiteren. Je moet met toegewijden omgaan. Durlabha manava-janama sat saṅge. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Als je bij de toegewijden blijft dan zal je door met hun om te gaan, door met hun te praten, echt inzicht van Godsbewustzijn krijgen. Het is heel praktisch te begrijpen. Net zoals er in de materiële wereld veel verenigingen zijn. Ondernemers hebben hun beursvereniging, die met de beurshandel zaken doen. Ze hebben een vereniging. Ze gaan daar heen en de gelegenheid om zaken te doen is heel goed. Zo zijn er zoveel clubs. Als je wil drinken en van je zintuigen genieten dan ga je naar zoveel clubs en je associeert met hun en je leert om te drinken en heel fijn te paren. Dus associatie is erg belangrijk. Daarom geven we met onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging de mensen een kans om met ons te associëren, zodat hij kan begrijpen wat Kṛṣṇa is, wat Kṛṣṇa-bewustzijn is.
Govinda dasa raadt daarom aan; durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Dit menselijk leven is durlabha, heel zelden verkregen. Geen honden vereniging of kraaien vereniging maar vereniging van zwanen. Er zijn zelfs verenigingen naar aard. "Soort zoekt soort." De kraaien zullen mengen met kraaien, en de zwanen zullen mengen met zwanen. De witte zwanen houden van heel goed water en mooie tuinen. De kraaien houden daar niet van. De kraaien zitten liever waar de smerige dingen worden weggegooid. Dus vergelijkbaar zijn er verschillende verenigingen in de menselijke samenleving naar gelang de aard van hun natuur. Maar het wordt aanbevolen dat; durlabha mānava sat-saṅge: niet met de kraaien maar met de zwanen. Als je de zwaan melk gemengd met water geeft dan zal die de melk nemen en het water laten. Vergelijkbaar betekent een zwaan, haṁsa, paramahaṁsa, in de menselijke levensvorm iemand die het spirituele deel van het leven neemt en het materiële deel van het leven laat, die wordt haṁsa of paramahaṁsa genoemd. Wij zijn gemengd. Ons lichaam is materieel maar ik ben de spirituele ziel. Dus we moeten de technieken kennen om uit deze materiële gebondenheid te komen. Het zal uit dit materiële lichaam komen, en als het er uitkomt dan zal het het materiële lichaam overwinnen. Heel goed voorbeeld; iedereen weet dat er vuur in het hout is. Dus je ontsteekt een vuur, en als je het droog maakt dan gaat het vuur heel snel. En als het een laaiend vuur is dan is het hout overwonnen. Het hout bestaat niet meer. Vergelijkbaar; als je je spirituele bewustzijn, Kṛṣṇa-bewustzijn, kan activeren, dan, als het heel goed loopt, dan zal je materiële bestaan over zijn. Dit is het proces.
Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. Op deze manier kom je aan de andere kant van de oceaan van onwetendheid. Dan kan iemand zeggen: "Als ik met de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging omga, hoe moet het dan met mijn familie aangelegenheden? Wie zal voor mijn vrouw en kinderen zorgen en de samenleving, vriendschap, liefde? Ik heb zo veel zaken." Daarom zegt hij: śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Mijn beste geest, je bent zo hard aan het werken." Śīta ātapa. "In strenge kou ga je werken. In de verzengende hitte ga je werken. Met stortregen kan je niet stoppen met werken." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Nachtdienst, de hele nacht werken." Mensen doen dat. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Hele dag werken, ik zal weer wat meer geld krijgen, ik zal je ook 's nachts extra laten werken. Op deze manier werken we. Waarom werk je?
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re,
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha labha lāgi' re.
"Op deze manier heb ik mijn tijd verspild," biphale sevinu, "Om te dienen, kṛpana durajana, de zogenaamde samenleving, vriendschap en liefde. Kṛpaṇa, ze zullen nooit bezig zijn met Kṛṣṇa-bewustzijn maar ik ben bezig hun te dienen." Dus dit is algemeen, niet elke familie is zo. Meeste wel, 99.9%. Dus biphale sevinu; "Op deze manier ben ik mijn tijd aan het verspillen.
En wat is het plezier?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Een paar minuten seks, dat is alles." Achter de seks, zoveel arbeid. Daarom zegt Govinda dasa dat: "Je probeert te genieten van rijkdom," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Materieel geluk betekent geld verkrijgen, dhana en dan jana, veel aanhangers of familieleden - vrouw, kinderen, vrienden, samenleving, land, zo veel dingen. Dus putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Je kan geen enkele transcendentale gelukzaligheid hier in vinden."
Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Het leven is onstabiel. Je kan niet zeggen wanneer het leven over zal zijn. Het voorbeeld is; kamala-jala-dala. Net als een lotusblad. Als je water op het blad doet zal het niet blijven liggen, het zal wegvloeien. Op elk moment glipt het weg. Vergelijkbaar is ons leven; wegvloeiend. Op elk moment - over.
Kamala-jala-dala, jivana ... bhajahu hari-pada nīti re. Houd jezelf daarom bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn zoveel je maar kan. Voltooi het voordat de dood komt. Dat is je missie.
En wat is Kṛṣṇa-bewustzijn? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana, pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana; de negen soorten van toegewijde dienst, govinda-dāsa-abhilāṣa re. Dus iedereen moet verlangen zoals Govinda dasa. Śravana kīrtana, dit zijn de devotionele processen. Horen, chanten, herinneren, arcana, vereren van de Beeldgedaante, vandana, bidden. Er zijn negen soorten.
Dus het mensenleven is bedoeld voor dit doel en met dit proces ontsteken we geleidelijk het vuur van Kṛṣṇa-bewustzijn, of spiritueel bewustzijn. Dan door dat vuur, zoals door een laaiend vuur het hout zelf tot as verbrand wordt, dus al onze bedekking ... De ziel is bedekt met stof, door onwetendheid. Dus deze bedekking en de onwetendheid zal tot as verbrand worden, en je zal vrij worden en terug naar huis, terug naar God gaan. Dit is de betekenis van dit lied.