NL/Prabhupada 0377 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana: Difference between revisions

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0376

Volgende Pagina - Video 0378

Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972

Dus dit lied werd gezongen door Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Wat is zijn verlangen? Abhilāsa betekent verlangen.

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mijn beste geest ..." Omdat de geest onze vriend en vijand is. Als je de geest traint dan is de geest is je beste vriend. En als je de geest niet kan trainen dan zal die je ergste vijand zijn. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Daarom moet de geest altijd gericht worden op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dan zal de geest automatisch beheerst worden en zal je vriend worden. Dus Govinda dasa vertelt zijn verlangen: "Mijn beste geest, je moet bezig zijn met toegewijde dienst voor Nanda-nandana." Hij zegt niet Kṛṣṇa. Hij zegt Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Als we Kṛṣṇa rechtstreeks aanspreken, dat is niet erg prettig, maar als we zeggen Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - in relatie met Zijn toegewijde - dan wordt Hij meer tevreden. Dus bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Waarom Śrī-Nanda-nandana? Nu, abhaya-caraṇāravinda re. Als je toevlucht zoekt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa, Nanda-nandana, dan zal je geen angst meer hebben.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(SB 10.14.58)

Dit is Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Padaṁ padaṁ betekent; bij iedere stap is er gevaar in deze materiële wereld. Dus voor iemand die toevlucht neemt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, is er geen gevaar meer. Abhaya-caraṇāravinda re.

Hoe is het mogelijk om volledige toevlucht bij Kṛṣṇa te nemen, die angstloos is, geen zorgen, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Dit is mogelijk als je met toegewijden omgaat. Als je denkt dat: "Nu ben ik heel gevorderd geworden. Nu zal ik alleen wonen en Hare Kṛṣṇa chanten," Haridāsa Ṭhākura imiteren, dat is onzin. Je kan Haridāsa Ṭhākura niet imiteren. Je moet met toegewijden omgaan. Durlabha manava-janama sat saṅge. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Als je bij de toegewijden blijft dan zal je door met hun om te gaan, door met hun te praten, echt inzicht van Godsbewustzijn krijgen. Het is heel praktisch te begrijpen. Net zoals er in de materiële wereld veel verenigingen zijn. Ondernemers hebben hun beursvereniging, die met de beurshandel zaken doen. Ze hebben een vereniging. Ze gaan daar heen en de gelegenheid om zaken te doen is heel goed. Zo zijn er zoveel clubs. Als je wil drinken en van je zintuigen genieten dan ga je naar zoveel clubs en je associeert met hun en je leert om te drinken en heel fijn te paren. Dus associatie is erg belangrijk. Daarom geven we met onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging de mensen een kans om met ons te associëren, zodat hij kan begrijpen wat Kṛṣṇa is, wat Kṛṣṇa-bewustzijn is.

Govinda dasa raadt daarom aan; durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Dit menselijk leven is durlabha, heel zelden verkregen. Geen honden vereniging of kraaien vereniging maar vereniging van zwanen. Er zijn zelfs verenigingen naar aard. "Soort zoekt soort." De kraaien zullen mengen met kraaien, en de zwanen zullen mengen met zwanen. De witte zwanen houden van heel goed water en mooie tuinen. De kraaien houden daar niet van. De kraaien zitten liever waar de smerige dingen worden weggegooid. Dus vergelijkbaar zijn er verschillende verenigingen in de menselijke samenleving naar gelang de aard van hun natuur. Maar het wordt aanbevolen dat; durlabha mānava sat-saṅge: niet met de kraaien maar met de zwanen. Als je de zwaan melk gemengd met water geeft dan zal die de melk nemen en het water laten. Vergelijkbaar betekent een zwaan, haṁsa, paramahaṁsa, in de menselijke levensvorm iemand die het spirituele deel van het leven neemt en het materiële deel van het leven laat, die wordt haṁsa of paramahaṁsa genoemd. Wij zijn gemengd. Ons lichaam is materieel maar ik ben de spirituele ziel. Dus we moeten de technieken kennen om uit deze materiële gebondenheid te komen. Het zal uit dit materiële lichaam komen, en als het er uitkomt dan zal het het materiële lichaam overwinnen. Heel goed voorbeeld; iedereen weet dat er vuur in het hout is. Dus je ontsteekt een vuur, en als je het droog maakt dan gaat het vuur heel snel. En als het een laaiend vuur is dan is het hout overwonnen. Het hout bestaat niet meer. Vergelijkbaar; als je je spirituele bewustzijn, Kṛṣṇa-bewustzijn, kan activeren, dan, als het heel goed loopt, dan zal je materiële bestaan over zijn. Dit is het proces.

Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. Op deze manier kom je aan de andere kant van de oceaan van onwetendheid. Dan kan iemand zeggen: "Als ik met de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging omga, hoe moet het dan met mijn familie aangelegenheden? Wie zal voor mijn vrouw en kinderen zorgen en de samenleving, vriendschap, liefde? Ik heb zo veel zaken." Daarom zegt hij: śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Mijn beste geest, je bent zo hard aan het werken." Śīta ātapa. "In strenge kou ga je werken. In de verzengende hitte ga je werken. Met stortregen kan je niet stoppen met werken." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Nachtdienst, de hele nacht werken." Mensen doen dat. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Hele dag werken, ik zal weer wat meer geld krijgen, ik zal je ook 's nachts extra laten werken. Op deze manier werken we. Waarom werk je?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re,

biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha labha lāgi' re.

"Op deze manier heb ik mijn tijd verspild," biphale sevinu, "Om te dienen, kṛpana durajana, de zogenaamde samenleving, vriendschap en liefde. Kṛpaṇa, ze zullen nooit bezig zijn met Kṛṣṇa-bewustzijn maar ik ben bezig hun te dienen." Dus dit is algemeen, niet elke familie is zo. Meeste wel, 99.9%. Dus biphale sevinu; "Op deze manier ben ik mijn tijd aan het verspillen.

En wat is het plezier?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Een paar minuten seks, dat is alles." Achter de seks, zoveel arbeid. Daarom zegt Govinda dasa dat: "Je probeert te genieten van rijkdom," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Materieel geluk betekent geld verkrijgen, dhana en dan jana, veel aanhangers of familieleden - vrouw, kinderen, vrienden, samenleving, land, zo veel dingen. Dus putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Je kan geen enkele transcendentale gelukzaligheid hier in vinden."

Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Het leven is onstabiel. Je kan niet zeggen wanneer het leven over zal zijn. Het voorbeeld is; kamala-jala-dala. Net als een lotusblad. Als je water op het blad doet zal het niet blijven liggen, het zal wegvloeien. Op elk moment glipt het weg. Vergelijkbaar is ons leven; wegvloeiend. Op elk moment - over.

Kamala-jala-dala, jivana ... bhajahu hari-pada nīti re. Houd jezelf daarom bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn zoveel je maar kan. Voltooi het voordat de dood komt. Dat is je missie.

En wat is Kṛṣṇa-bewustzijn? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana, pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana; de negen soorten van toegewijde dienst, govinda-dāsa-abhilāṣa re. Dus iedereen moet verlangen zoals Govinda dasa. Śravana kīrtana, dit zijn de devotionele processen. Horen, chanten, herinneren, arcana, vereren van de Beeldgedaante, vandana, bidden. Er zijn negen soorten.

Dus het mensenleven is bedoeld voor dit doel en met dit proces ontsteken we geleidelijk het vuur van Kṛṣṇa-bewustzijn, of spiritueel bewustzijn. Dan door dat vuur, zoals door een laaiend vuur het hout zelf tot as verbrand wordt, dus al onze bedekking ... De ziel is bedekt met stof, door onwetendheid. Dus deze bedekking en de onwetendheid zal tot as verbrand worden, en je zal vrij worden en terug naar huis, terug naar God gaan. Dit is de betekenis van dit lied.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0376 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana|0376|NL/Prabhupada 0378 - Het commentaar bij Bhuliya Tomare|0378}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|PJSfL_0T-cI|Het commentaar op Bhajahu Re Mana<br />- Prabhupāda 0377}}
+{{youtube_right|fSVsA92QTm4|Het commentaar bij Bhajahu Re Mana<br />- Prabhupāda 0377}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vanimedia.org/w/images/0/0b/V14-2_720527PU.LA_bhajahu_re_mana_purport.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/720527PU-LOS_ANGELES.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus  dit  lied  werd  gezongen  door  Govinda  dasa.  Govinda-dāsa-abhilāsa  re.  Wat  is  zijn  verlangen?  Abhilāsa  betekent  verlangen.  Bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana:  "Mijn  lieve geest..."  Omdat  onze  geest  onze  vriend  en  vijand  is.  Als  je  de  geest  traint,  dan  is  de  geest  je  beste  vriend.  En  als  je  je  geest  niet  kunt  trainen,  dan  zal  het  je  bitterste  vijand  zijn.  Sa  vai  manaḥ  kṛṣṇa-padāravindayoḥ  ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]).  Daarom  dient  de  geest  altijd  te  worden  ingezet  op  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa,  dan  zal  de  geest  automatisch  worden  beheerst  en  zal  je  vriend  worden.  Dus  Govinda  dasa  uit  dit  verlangen:  "Mijn  lieve  geest,  je  moet  alleen  worden  betrokken  bij  de  toegewijde  dienst  van  Nanda-nandana."  Zijn...  Hij  zegt  niet  Kṛṣṇa.  Hij  zegt  Nanda-nandana.  Bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana.  Als  we  Kṛṣṇa  rechtstreeks  proberen  te  bereiken  dat  is  niet  erg  prettig,  maar  als  we  zeggen  dat  Kṛṣṇa:  Nanda-nandana,  Yaśodā-nandana,  Devakī-nandana,  Pārtha-sārathi  -  in  relatie  met  Zijn  toegewijde  -  dan  wordt  hij  meer  tevreden.  Dus  bhajahū  re  mana  śrī-nanda-nandana.  Waarom  Śrī-  Nanda-nandana?  Nu,  abhaya-caraṇāravinda  re.  Als  je  je  toevlucht  zoekt  aan  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa,  Nanda-nandana,  dan  heb  je  geen  angst  meer,  angst.
+Dus dit lied werd gezongen door Govinda dasa. ''Govinda-dāsa-abhilāsa re''. Wat is zijn verlangen? ''Abhilāsa'' betekent verlangen.
-:samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
+''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana'': "Mijn beste geest ..." Omdat de geest onze vriend en vijand is. Als je de geest traint dan is de geest is je beste vriend. En als je de geest niet kan trainen dan zal die je ergste vijand zijn. ''Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'' ([[Vanisource:SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Daarom moet de geest altijd gericht worden op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dan zal de geest automatisch beheerst worden en zal je vriend worden. Dus Govinda dasa vertelt zijn verlangen: "Mijn beste geest, je moet bezig zijn met toegewijde dienst voor Nanda-nandana." Hij zegt niet Kṛṣṇa. Hij zegt Nanda-nandana. ''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana''. Als we Kṛṣṇa rechtstreeks aanspreken, dat is niet erg prettig, maar als we zeggen Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - in relatie met Zijn toegewijde - dan wordt Hij meer tevreden. Dus ''bhajahū re mana śrī-nanda-nandana''. Waarom Śrī-Nanda-nandana? Nu, ''abhaya-caraṇāravinda re''. Als je toevlucht zoekt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa, Nanda-nandana, dan zal je geen angst meer hebben.
-:mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
-:bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
+:''samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ''
-:padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
+:''mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ''
+:''bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ''
+:''padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām''
 :([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]])
-Dit  is  Bhagavat-darśana.  Padaṁ  padaṁyad  vipadām.  Deze  materiële  wereld,  padaṁ  padaṁ  betekent  stap  voor  stap  er  dreigt  gevaar.  Dus  iemand  die  toevlucht  neemt  aan  de  lotusvoeten  van  Kṛṣṇa,  mahat-padaṁ  puṇya-yaśo  murāreḥ  samāṣritā,  voor  hem  is  er  geen  gevaar  meer.  Abhaya-caraṇāravinda  re.  Hoe  is  het  mogelijk  om  volledige  beschutting  van  Kṛṣṇa  te  nemen,  die  onverschrokkenheid,  geen  angst,  vaikuṇṭha?  Durlabha  manava-janama  sat-saṅge  Dit  is  mogelijk  als  je  associeërt  met  toegewijden.  Als  je  denkt  dat  "Nu  ben  ik  heel  erg  gevorderd  geworden.  Nu  zal  ik  alleen  wonen,  en  Hare  Kṛṣṇa  chanten,  Haridāsa  Ṭhākura  imiteren,  dit  is  onzin."  Je  kunt  Haridāsa  Ṭhākura  niet  imiteren.  Je  moet  associëren  met  toegewijden.  Durlabha  manava-janam  sat  sange.  Sat-sange.  Satāṁ  prasaṅgān  mama  vīrya-saṁvido  ([[Vanisource:SB 3.25.25|SB 3.25.25]]). Als  je   met  de  toegewijden  blijft,  vervolgens  door  met  hun  om  te  gaan,  door  met  hen  te  praten,  zul  je  echt  begrip  van  God  bewustzijn  krijgen.  Het  is  zeer  praktisch  te  begrijpen.  Net  als  in  de  materiële  wereld  zijn  er  vele  bewegingen,  verenigingen.  Ondernemers,  ze  hebben  hun  beurs  vereniging,  die  te  maken  hebben  met  zaken  doen.  Ze  hebben  een  vereniging.  Ze  gaan  daar,  en  hun  zakelijke  faciliteit  is  zeer  goed.  Evenzo  zoveel  clubs.  Als  je  wilt  drinken  en  genieten  van  zintuigen,  ga  je  naar  zo  veel  clubs  en  associeer  met  hen  en  je  leert  om  te  drinken,  hoe  zeer  mooi  te  paren.  Dus  associatie  is  erg  belangrijk.  Daarom  is  ons  Kṛṣṇa  bewustzijn  beweging,  we  geven  de  kans  (aan)  mensen  om  te  associëren  met  ons,  zodat  hij  in  staat  zal  zijn  om  te  begrijpen  wat  Kṛṣṇa  is,  wat  is  Kṛṣṇa-bewustzijn.  Daarom  beveelt  Govinda  dasa  aan, durlabha  mānava-janama-sat-saṅge.  Mānava.  Dit  menselijk  leven  is  durlabha,  zeer  zelden  verkregen.  Geen  honden  vereniging,  kraaien  vereniging,  maar  vereniging  van  zwanen.  Er  is  omgang  zelfs  door  de  natuur.  "Vogels  van  dezelfde  soort  zoekt  soort."  Kraaien,  ze  zullen  mengen  met  kraaien,  en  de  zwanen  zullen  mengen  met  zwanen.  Witte  zwaan,  zeer  mooi  water,  mooie  tuin,  ze  zullen  dat  leuk  vinden.  De  kraaien  zullen  het  niet  leuk  vinden.  De  kraaien  zullen  graag  gaan  daar  waar  de  smerige  dingen  worden  weggegooid.  Ze  zullen  er  genoegen  mee  nemen.  Dus  evenzo  afhankelijk  van  de  kwaliteit  van  natuur  zijn  er  verschillende  verenigingen  in  de  menselijke  samenleving.  Maar  het  wordt  aanbevolen  dat  durlabha  mānava  sat-saṅge:  niet  met  de  kraaien,  maar  met  de  zwanen.
+Dit is ''Bhagavat-darśana''. ''Padaṁ padaṁ yad vipadām''. ''Padaṁ padaṁ'' betekent; bij iedere stap is er gevaar in deze materiële wereld. Dus voor iemand die toevlucht neemt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa, ''mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā'', is er geen gevaar meer. ''Abhaya-caraṇāravinda re''.
+Hoe is het mogelijk om volledige toevlucht bij Kṛṣṇa te nemen, die angstloos is, geen zorgen, ''vaikuṇṭha''? ''Durlabha manava-janama sat-saṅge''. Dit is mogelijk als je met toegewijden omgaat. Als je denkt dat: "Nu ben ik heel gevorderd geworden. Nu zal ik alleen wonen en Hare Kṛṣṇa chanten," Haridāsa Ṭhākura imiteren, dat is onzin. Je kan Haridāsa Ṭhākura niet imiteren. Je moet met toegewijden omgaan. ''Durlabha manava-janama sat saṅge''. ''Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido'' ([[Vanisource:SB 3.25.25|SB 3.25.25]]). Als je  bij de toegewijden blijft dan zal je door met hun om te gaan, door met hun te praten, echt inzicht van Godsbewustzijn krijgen. Het is heel praktisch te begrijpen. Net zoals er in de materiële wereld veel verenigingen zijn. Ondernemers hebben hun beursvereniging, die met de beurshandel zaken doen. Ze hebben een vereniging. Ze gaan daar heen en de gelegenheid om zaken te doen is heel goed. Zo zijn er zoveel clubs. Als je wil drinken en van je zintuigen genieten dan ga je naar zoveel clubs en je associeert met hun en je leert om te drinken en heel fijn te paren. Dus associatie is erg belangrijk. Daarom geven we met onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging de mensen een kans om met ons te associëren, zodat hij kan begrijpen wat Kṛṣṇa is, wat Kṛṣṇa-bewustzijn is.
+Govinda dasa raadt daarom aan; ''durlabha mānava-janama-sat-saṅge''. ''Mānava''. Dit menselijk leven is ''durlabha'', heel zelden verkregen. Geen honden vereniging of kraaien vereniging maar vereniging van zwanen. Er zijn zelfs verenigingen naar aard. "Soort zoekt soort." De kraaien zullen mengen met kraaien, en de zwanen zullen mengen met zwanen. De witte zwanen houden van heel goed water en mooie tuinen. De kraaien houden daar niet van. De kraaien zitten liever waar de smerige dingen worden weggegooid. Dus vergelijkbaar zijn er verschillende verenigingen in de menselijke samenleving naar gelang de aard van hun natuur. Maar het wordt aanbevolen dat; ''durlabha mānava sat-saṅge'': niet met de kraaien maar met de zwanen. Als je de zwaan melk gemengd met water geeft dan zal die de melk nemen en het water laten. Vergelijkbaar betekent een zwaan, ''haṁsa, paramahaṁsa'', in de menselijke levensvorm iemand die het spirituele deel van het leven neemt en het materiële deel van het leven laat, die wordt ''haṁsa'' of ''paramahaṁsa'' genoemd. Wij zijn gemengd. Ons lichaam is materieel maar ik ben de spirituele ziel. Dus we moeten de technieken kennen om uit deze materiële gebondenheid te komen. Het zal uit dit materiële lichaam komen, en als het er uitkomt dan zal het het materiële lichaam overwinnen. Heel goed voorbeeld; iedereen weet dat er vuur in het hout is. Dus je ontsteekt een vuur, en als je het droog maakt dan gaat het vuur heel snel. En als het een laaiend vuur is dan is het hout overwonnen. Het hout bestaat niet meer. Vergelijkbaar; als je je spirituele bewustzijn, Kṛṣṇa-bewustzijn, kan activeren, dan, als het heel goed loopt, dan zal je materiële bestaan over zijn. Dit is het proces.
+''Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re''. Op deze manier kom je aan de andere kant van de oceaan van onwetendheid. Dan kan iemand zeggen: "Als ik met de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging omga, hoe moet het dan met mijn familie aangelegenheden? Wie zal voor mijn vrouw en kinderen zorgen en de samenleving, vriendschap, liefde? Ik heb zo veel zaken." Daarom zegt hij: ''śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re'': "Mijn beste geest, je bent zo hard aan het werken." ''Śīta ātapa''. "In strenge kou ga je werken. In de verzengende hitte ga je werken. Met stortregen kan je niet stoppen met werken." ''Śīta ātapa bāta bariṣaṇa''. "Nachtdienst, de hele nacht werken." Mensen doen dat. ''Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re''. Hele dag werken, ik zal weer wat meer geld krijgen, ik zal je ook 's nachts extra laten werken. Op deze manier werken we. Waarom werk je?
+:''śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re'',
+:''biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha labha lāgi' re''.
+"Op deze manier heb ik mijn tijd verspild," ''biphale sevinu'', "Om te dienen, ''kṛpana durajana'', de zogenaamde samenleving, vriendschap en liefde. ''Kṛpaṇa'', ze zullen nooit bezig zijn met Kṛṣṇa-bewustzijn maar ik ben bezig hun te dienen." Dus dit is algemeen, niet elke familie is zo. Meeste wel, 99.9%. Dus ''biphale sevinu''; "Op deze manier ben ik mijn tijd aan het verspillen.
-Je  geeft  de  zwaan  melk  en  water,  het zal  de  melk  nemen  en  niet  het  water  gedeelte.  Op  dezelfde  manier  een  zwaan,  een  haṁsa,  paramahaṁsa,  betekent  in  deze  menselijke  vorm  van  leven,  Degene  die  het  geestelijk  deel  van  het  leven  neemt  en  het  materiële  deel  van  het  leven  verwerpt,  hij  wordt  genoemd  haṁsa,  paramahaṁsa.  Wij  zijn  gemengd.  Ons  lichaam  is  materieel,  maar  ik  ben  ziel.  Dus  we  moeten  de  technieken  kennen,  hoe  uit  dit  materiaal  gebondenheid  leven  komen.  Het  zal  komen  uit  dit  materiële  lichaam,  maar  als  het  er  uitkomt,  dan  zal  het  de  stoffelijke  lichaam  overwinnen.  Zeer  goed,  goed  voorbeeld.  Het  vuur  is  er,  in  het  hout  is  er  brand,  weet  iedereen.  Dus  je  ontsteekt  vuur,  en  als  je  het  droog  maakt,  dan  is  het  vuur  zeer  snel.  En  als  het  laaiend  vuur  is,  dan  wordt  het  hout  overwonnen.  Er  is  geen  sprake  meer  van  het  hout.  Ook  als  je  je  spirituele  bewustzijn  kan  oproepen,  Kṛṣṇa-bewustzijn,  wanneer  het  erg  mooi  wordt,  dan  wordt  je  materiële  bestaan  gestopt.  Dit  is  het  proces.  Durlabha  mānava-janama  sat-saṅge  taraha  e  bhava-sindhu  re.  Op  deze  manier,  kom  gewoon  aan  de  andere  kant  van  de  oceaan  van  onwetendheid  te  staan.
+En wat is het plezier?" ''Capala sukha-labha lāgi' re''. "Een paar minuten seks, dat is alles." Achter de seks, zoveel arbeid. Daarom zegt Govinda dasa dat: "Je probeert te genieten van rijkdom," ''ei-dhana, yauvana, putra, parijana''. Materieel geluk betekent geld verkrijgen, ''dhana'' en dan ''jana'', veel aanhangers of familieleden - vrouw, kinderen, vrienden, samenleving, land, zo veel dingen. Dus ''putra, parijana, ithe ki āche paratīti re''. "Je kan geen enkele transcendentale gelukzaligheid hier in vinden."
-Dan  kan  men  zeggen  dat  "Als  ik  associeër  met  de  Kṛṣṇa-bewustzijn  beweging,  hoe  zullen  mijn  familie  zaken  gaan?  Wie  zal  zorgen  voor  mijn  vrouw  en  kinderen,  de  maatschappij,  vriendschap,  liefde?  Ik  heb  zo  veel  zaken."  Er  daarom  zegt  hij,  śīta  ātapa  bāta  bariṣaṇa  ei  dina  jāminī  jāgi  re:  "Mijn  lieve  geest,  ben  je  zo  hard  aan  het  werken."  Śīta  ātapa.  "In  strenge  kou  ga  je  werken.  In  de  verzengende  hitte  ga  je  werken.  Stortregens,  je  kunt  je  werk  niet  stoppen."  Śīta  ātapa  bāta  bariṣaṇa.  "Nachtdienst,  de  hele  nacht  werken."  Mensen  doen  dat.  Śīta  ātapa  bāta  bariṣaṇa  ei  dina  jāminī  jāgi  re.  Hele  dag  werk,  opnieuw  zal  ik  wat  meer  geld  krijgen,  laat  ik  ook  's  nachts  werken,  extra.  Op  deze  manier  werken  we.  Waarom  werk  je?  Waarom  werk  je?
+''Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala''. Het leven is onstabiel. Je kan niet zeggen wanneer het leven over zal zijn. Het voorbeeld is; ''kamala-jala-dala''. Net als een lotusblad. Als je water op het blad doet zal het niet blijven liggen, het zal wegvloeien. Op elk moment glipt het weg. Vergelijkbaar is ons leven; wegvloeiend. Op elk moment - over.
-:śīta ātapa bāta bariṣaṇa
+''Kamala-jala-dala, jivana ... bhajahu hari-pada nīti re''. Houd jezelf daarom bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn zoveel je maar kan. Voltooi het voordat de dood komt. Dat is je missie.
-:ei dina jāminī jāgi re
-:biphale sevinu kṛpaṇa durajana
-:capala sukha labha lāgi' re
-"Op  deze  manier  heb  ik  mijn  tijd  verspild,"  biphale  sevinu,  "Om  kṛpana  durajana  te  dienen,  de  zogenaamde  samenleving,  vriendschap  en  liefde.  Kṛpaṇa,  ze  zullen  niet,  nooit,  worden  betrokken  in  Kṛṣṇa-bewustzijn,  maar  ik  ben  bezig  met  hun  dienst.  "  Dus  dit  is  algemeen,  niet  dat  elke,  elke  familie.  Meestal  99,9.  Dus  biphale  sevinu,  "Op  deze  manier  ben  ik  mijn  tijd  aan  het  verspillen.  En  wat  is  het  plezier?"  Capala  sukha-labha  lāgi'  re.  "Er  zijn  maar  weinig  minuten  seks,  dat  is  alles."  Achter  de  sex,  zoveel  arbeid.  Daarom  zegt  Govinda  dāsa  dat  "Je  probeert  te  genieten  van  de  rijkdom,"  ei-dhana,  yauvana,  putra,  parijana  Materieel  geluk  betekent  om  geld  te  verwerven,  dhana;  en  dan  jana,  veel  aanhangers  of  personen  die  afhankelijk  zijn  -  vrouw,  kinderen,  vrienden,  de  maatschappij,  zo  veel  dingen,  land.  Dus  putra,  parijana,  ithe  ki  āche  paratīti  re.  "Je  kunt  geen  enkele  transcendentale  gelukzaligheid  vinden  in  dit."  Kamala-dala-jala,  jīvana  ṭalamala.  Het  leven  is  wankelend.  Je  kan  niet  zeggen  wanneer  het  leven  over  zal  zijn.  Het  voorbeeld  wordt  gegeven,  kamala-jala-dala.  Net  als  het  lotus  blad.  Als  je  water  op  het  blad  doet,  het  zal  niet  blijven;  het  zal  wegvloeien.  Op  elk  moment  glipt  het weg.  Op  dezelfde  manier,  ons  leven  is  als  dat,  wegvloeiend.  Op  elk  moment  -  klaar.  Kamala-jala-dala,  jivana...  bhajahu  hari-pada  nīti  re.  Daarom  betrek  jezelf  in  Kṛṣṇa-bewustzijn  zoveel  als  je  kunt.  Voltooi  voordat  de  dood  komt.  Dat  is  je  missie.  En  wat  is  Kṛṣṇa-bewustzijn?  Śravana,  kīrtana,  smarana,  vandana,  pāda-sevana...  pūjana,  sakhī-jana,  ātma-nivedana,  de  negen  soorten  van  toegewijde  dienst,  govinda-dāsa-abhilāṣa  re.
+En wat is Kṛṣṇa-bewustzijn? ''Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana, pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana''; de negen soorten van toegewijde dienst, ''govinda-dāsa-abhilāṣa re''. Dus iedereen moet verlangen zoals Govinda dasa. ''Śravana kīrtana'', dit zijn de devotionele processen. Horen, chanten, herinneren, ''arcana'', vereren van de Beeldgedaante, ''vandana'', bidden. Er zijn negen soorten.
-Dus  iedereen  moet  verlangen  zoals  Govinda  dasa.  Śravana  kīrtana,  dit  zijn  de  devotionele  processen.  Horen,  chanten,  herinneren,  arcana,  het  aanbidden  van  de  Beeldgedaante,  vandana,  het  aanbieden  van  gebed.  Er  zijn  negen  soorten.  Dus  het  mensenleven  is  bedoeld  voor  dit  doel  en...  Door  dit  proces  ontsteken  we  geleidelijk  het  vuur  van  het  Kṛṣṇa-bewustzijn,  of  spiritueel  bewustzijn.  Dan  door  het  vuur,  zoals  door  laaiend  vuur  het  hout  zelf  wordt  verbrand  tot  as,  dus  onze,  al  onze  bekleding...  De  ziel  is  bedekt  met  stof,  door  onwetendheid.  Dus  deze  bekleding  en  de  onwetendheid  zal  worden  verbrand  tot  as,  en  je  zult  vrij  worden  en  teruggaan  naar  huis,  terug  naar  God.  Dit  is  de  strekking  van  dit  lied.
+Dus het mensenleven is bedoeld voor dit doel en met dit proces ontsteken we geleidelijk het vuur van Kṛṣṇa-bewustzijn, of spiritueel bewustzijn. Dan door dat vuur, zoals door een laaiend vuur het hout zelf tot as verbrand wordt, dus al onze bedekking ... De ziel is bedekt met stof, door onwetendheid. Dus deze bedekking en de onwetendheid zal tot as verbrand worden, en je zal vrij worden en terug naar huis, terug naar God  gaan. Dit is de betekenis van dit lied.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->