NL/Prabhupada 0464 - Sastra is niet voor de lanterfanter klasse: Difference between revisions

Latest revision as of 16:00, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0463

Volgende Pagina - Video 0465

Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

Dus, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). We kunnen het Kṛṣṇa-bewustzijn perfect leren als we de mahājana's volgen. Mahājana betekent grootte persoonlijkheid die een toegewijde van de Heer is. Ze worden mahājana genoemd. Jana betekent "persoon." Net zoals het in India de gewoonte is om iemand die heel rijk is mahājana te noemen. Dus deze mahājana betekent iemand die rijk is aan toegewijde dienst. Hij wordt mahājana genoemd. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Dus we hebben Ambarīṣa Mahārāja, we hebben Prahlāda Mahārāja. Er zijn veel koningen, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, die rājarṣi zijn. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is eigenlijk bedoeld voor heel grootte persoonlijkheden.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāhur

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Eigenlijk is de śāstra niet voor de lanterfanter klasse. Voor hoog geleerde brāhmaṇa's en heel verheven kṣatriya's. En de vaiśya's en de śūdra's worden niet verwacht om heel geleerd te worden in śāstra. Maar omdat ze geleid worden door echte brāhmaṇa's en kṣatriya's zijn ze ook perfect. De eerste perfecte klasse, munayo, zoals gezegd, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), grootte wijzen. Over het algemeen betekent "grootte wijzen" de brāhmaṇa's en Vaiṣṇava's. Ze bevinden zich in sattva-guṇa door toegewijde dienst. Rajas en tamo-guṇa kan hun niet raken. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). De bhadra en abhadra, goed en slecht.

Dus de rajo-guṇa en tamo-guṇa zijn slecht, en sattva-guṇa is goed. Als we ons bevinden, zoals gezegd, sattvaikatāna-gatayo ... Als je altijd in sattva-guṇa bent, dan is alles duidelijk wat gedaan moet worden. Sattva-guṇa betekent prakāṣa. Alles is duidelijk, volledige kennis. En rajo-guṇa is niet duidelijk. Het voorbeeld is; zoals het hout. Er is vuur, maar het eerste symptoom van vuur, hout, zal je zien is rook. Wanneer je hout in brand steekt komt er eerst rook. Dus eerst hout, dan rook, dan vuur. En van het vuur, als je het vuur voor een vuur offer gebruikt, dat is het hoogste. Alles komt uit dezelfde bron. Van de aarde komt het hout, uit het hout komt de rook, van de rook komt het vuur. En vuur, als het voor een vuur offer wordt gebruikt, svāhā- dat is het juiste gebruik van vuur. Als iemand zich op het hout niveau bevindt, dat is volledige vergeetachtigheid. Wanneer iemand zich op het rook niveau bevindt is er een beetje licht. Wanneer iemand zich op het vuur niveau bevindt, dan is het volledig licht. En wanneer het licht wordt gebruikt in dienst van Kṛṣṇa's, dat is perfect. Zo moeten we dat begrijpen.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Mayapur]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0463 - Als je je geest traint om alleen aan Krishna te denken, dan ben je veilig|0463|NL/Prabhupada 0465 - Vaisnava is krachtig, maar toch is hij heel zachtmoedig en nederig|0465}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|QQeLlGSlWrk|Sastra is niet voor de leeglopers klasse<br />- Prabhupāda 0464}}
+{{youtube_right|0qUngJec8ec|Sastra is niet voor de lanterfanter klasse<br />- Prabhupāda 0464}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ([[Vanisource:CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). We kunnen Kṛṣṇa-bewustzijn heel goed leren als we de mahājanas volgen. Mahājana betekent grote persoonlijkheid die toegewijde van de Heer is. Ze worden mahājanas genoemd. Jana betekent "persoon." Net als op de gewone manier, in India wordt een persoon mahājana genoemd die zeer rijk is. Dus deze mahājana betekent iemand die rijk is aan toegewijde dienst. Hij wordt mahājana genoemd. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Dus we hebben Ambarīṣa Mahārāja; we hebben Prahlāda Mahārāja. Er zijn vele, vele koningen, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, ze zijn rājarṣi. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn, eigenlijk, het is bedoeld voor zeer grote persoonlijkheden.
+Dus, ''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). We kunnen het Kṛṣṇa-bewustzijn perfect leren als we de  ''mahājana's'' volgen. ''Mahājana'' betekent grootte persoonlijkheid die een toegewijde van de Heer is. Ze worden ''mahājana'' genoemd. ''Jana'' betekent "persoon." Net zoals het in India de gewoonte is om iemand die heel rijk is ''mahājana'' te noemen. Dus deze ''mahājana'' betekent iemand die rijk is aan toegewijde dienst. Hij wordt ''mahājana'' genoemd. ''Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ''. Dus we hebben Ambarīṣa  Mahārāja, we hebben Prahlāda Mahārāja. Er zijn veel koningen, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, die ''rājarṣi'' zijn. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is eigenlijk bedoeld voor heel grootte persoonlijkheden.
-:imaṁ vivasvate yogaṁ
+:''imaṁ vivasvate yogaṁ''
-:proktavān aham avyayam
+:''proktavān aham avyayam''
-:vivasvān manave prāhur
+:''vivasvān manave prāhur''
-:manur ikṣvākave 'bravīt
+:''manur ikṣvākave 'bravīt''
-:([[Vanisource:BG 4.1|BG 4.1]])
+:([[NL/BG 4.1|BG 4.1]])
-Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Eigenlijk śāstra is niet voor de leeglopers klasse. Voor zeer geleerde brāhmaṇas en zeer verheven kṣatriyas. En de vaiśyas en de śūdras, ze worden niet verwacht om zeer geleerd te worden in śāstra, maar, geleid worden door goede brāhmaṇa en kṣatriya, ze zijn ook perfect. De eerste perfecte klasse, munayo, zoals men zegt, sattvaikatāna gatayo munayo ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Grote wijzen. Over het algemeen, 'grote wijzen' betekent brāhmaṇa, Vaiṣṇava's. Ze bevinden zich op de sattva-guṇa door toegewijde dienst. Rajas, tamo-guṇa kan ze niet raken. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā  ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]).  De bhadra en abhadra, goed en slecht. Dus de rajo-guṇa en tamo-guṇa zijn slecht, en sattva-guṇa is goed. Als we zijn gevestigd, zoals men zegt, sattvaikatāna-gatayo... Als je altijd in de sattva-guṇa bent, dan is alles duidelijk om gedaan te worden. Sattva-guṇa betekent prakāṣa.. Alles is duidelijk, volledig op de hoogte. En rajo-guṇa is niet duidelijk. Het voorbeeld wordt gegeven: net als het hout. Er is vuur, maar het eerste symptoom van brand, hout, je zult rook vinden. Wanneer je hout in brand steekt, in de eerste plaats komt rook. Dus rook... Eerst en vooral hout, dan rook, dan brand. En van het vuur, als je het vuur voor een vuur offer gebruikt, dat is het ultieme. Alles komt uit dezelfde bron. Van de aarde, komt het hout, uit hout komt de rook, van de rook komt het vuur. En vuur, wanneer als het voor vuur offer wordt gebruikt, svāhā- dan is het juist gebruik van vuur. Als men op het hout platform blijft, dat is volledige vergeetachtigheid. Wanneer men op de rook platform blijft, is er een beetje licht. Wanneer men verblijft op het vuur platform, dan het volle licht. En wanneer het licht wordt gebruikt voor Kṛṣṇa's service, dat is perfect. We moeten dat begrijpen.
+''Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[NL/BG 4.2|BG 4.2]]). Eigenlijk is de ''śāstra'' niet voor de lanterfanter klasse. Voor hoog geleerde ''brāhmaṇa's'' en heel verheven ''kṣatriya's''. En de ''vaiśya's'' en de ''śūdra's'' worden niet verwacht om heel geleerd te worden in ''śāstra''. Maar omdat ze geleid worden door echte ''brāhmaṇa's'' en ''kṣatriya's'' zijn ze ook perfect. De eerste perfecte klasse, ''munayo'', zoals gezegd, ''sattvaikatāna gatayo munayo'' ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), grootte wijzen. Over het algemeen betekent "grootte wijzen" de ''brāhmaṇa's'' en ''Vaiṣṇava's''. Ze bevinden zich in ''sattva-guṇa'' door toegewijde dienst. ''Rajas'' en ''tamo-guṇa'' kan hun niet raken. ''Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā'' ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). De ''bhadra'' en ''abhadra'', goed en slecht.
+Dus de ''rajo-guṇa'' en ''tamo-guṇa'' zijn slecht, en ''sattva-guṇa'' is goed. Als we ons bevinden, zoals gezegd, ''sattvaikatāna-gatayo'' ... Als je altijd in ''sattva-guṇa'' bent, dan is alles duidelijk wat gedaan moet worden. ''Sattva-guṇa'' betekent ''prakāṣa''. Alles is duidelijk, volledige kennis. En ''rajo-guṇa'' is niet duidelijk. Het voorbeeld is; zoals het hout. Er is vuur, maar het eerste symptoom van vuur, hout, zal je zien is rook. Wanneer je hout in brand steekt komt er eerst rook. Dus eerst hout, dan rook, dan vuur. En van het vuur, als je het vuur voor een vuur offer gebruikt, dat is het hoogste. Alles komt uit dezelfde bron. Van de aarde komt het hout, uit het hout komt de rook, van de rook komt het vuur. En vuur, als het voor een vuur offer wordt gebruikt, ''svāhā''- dat is het juiste gebruik van vuur. Als iemand zich op het hout niveau bevindt, dat is volledige vergeetachtigheid. Wanneer iemand zich op het rook niveau bevindt is er een beetje licht. Wanneer iemand zich op het vuur niveau bevindt, dan is het volledig licht. En wanneer het licht wordt gebruikt in dienst van Kṛṣṇa's, dat is perfect. Zo moeten we dat begrijpen.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->