NL/Prabhupada 0505 - Je kan het lichaam niet redden, dat is niet mogelijk: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0505 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1973 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0504 - We moeten het Srimad-Bhagavatam vanuit alle standpunten bestuderen|0504|NL/Prabhupada 0506 - De śāstra zouden je ogen moeten zijn. Niet deze beperkte ogen|0506}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|MB7O8ztdFtY|Je kunt het lichaam niet houden, dat is niet mogelijk<br />- Prabhupāda 0505}}
{{youtube_right|_wcwEBQiiOA|Je kan het lichaam niet redden, dat is niet mogelijk<br />- Prabhupāda 0505}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730824BG.LON_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730824BG.LON_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Pradyumna: 'Alleen het materiële lichaam van de onverwoestbare, onmeetbare en eeuwige levend wezen is onderworpen aan de vernietiging; Daarom vecht, o afstammeling van Bharata."
Pradyumna: Alleen het materiële lichaam van de onvernietigbare, onmeetbare en eeuwige levend wezen zal zeker vergaan. Strijd daarom, o afstammeling van Bharata.  


Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]). Śarīriṇaḥ, Dit is meervoud. Śarīriṇaḥ. Dus śarīrin of śarīrī betekent de houder van de śarīra of lichaam. Śarīra betekent dit lichaam, en śarīrin, iemand die het lichaam bezit. Dus meervoud is śarīriṇaḥ. Op verschillende manieren, Kṛṣṇa overtuigt Arjuna, dat de ziel verschilt van dit lichaam. Dus dit lichaam, antavat, het zal worden beëindigd. Maar hoe je ook probeert, dus wetenschappelijk, toepassing van cosmetische en andere dingen, je kan het lichaam niet redden. Dat is niet mogelijk. Antavat. Antavanta betekent, anta betekent einde, en vat betekent bezitten. Dus "Je hebt je plicht om te vechten, en je bent aan het weeklagen dat het lichaam van je opa of leraar of verwanten, zullen worden vernietigd en je ongelukkig zal zijn. Dat is goed, je zult ongelukkig zijn, maar zelfs als je niet vecht, hun lichaam zal vandaag of morgen worden beëindigd of laten we zeggen na een paar jaar. Dus waarom zou je terugkomen op het uitvoeren van je plicht? Dit is het punt. "En tot dusver de ziel betreft, van je grootvader, leraar en anderen, ze zijn nitya, eeuwig." Al uitgelegd, nityasya uktāḥ.  
Prabhupāda: ''antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ'' ([[NL/BG 2.18|BG 2.18]]). ''Śarīriṇaḥ''. Dit is meervoud. ''Śarīriṇaḥ''. Dus ''śarīrin'' of ''śarīrī'' betekent de eigenaar van de ''śarīra'' of lichaam. ''Śarīra'' betekent dit lichaam en ''śarīrin'' iemand die het lichaam bezit. Dus meervoud is ''śarīriṇaḥ''.  


Nu Kṛṣṇa zegt hier ook Ukta. Ukta betekent "er wordt gezegd." Niet dat ik dogmatisch spreek, ik ben een theorie aan het ophangen. Nee, het wordt gezegd. Het is al geregeld, het is al vastgesteld. En in de Vedische literatuur, door de autoriteiten is het zo gezegd. Dit is de manier van presenteren van bewijs. Zelfs Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, hij speculeert niet. Hij zei: "Er wordt gezegd," geautoriseerd. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ betekent vernietigbare en anāśinaḥ betekent niet vernietigbaar. Śarīriṇaḥ, de ziel, anāśinaḥ, het zal nooit worden vernietigd. En aprameyasya. Aprameyasya, onmetelijk. Het kan ook niet worden gemeten. In de Vedische literatuur wordt de meting daar beschreven, maar je kunt het niet meten. Wat dan ook, er zijn zo veel dingen beschreven in de Vedische literatuur. Dus je bent zo ver gevorderd in de wetenschappelijke kennis, maar je kan ook niet zeggen dat het geen feit is. Noch kan je inschatten. Net als in de Padma Purāṇa, zijn de variëteiten van levende wezens uitgedrukt: jalajā nava-lakṣāṇi. De waterdieren of levende wezens zijn negenhonderdduizend. Dus je kunt niet zeggen: "Nee, het is niet negenhonderdduizend. Het is minder of meer." Het is niet mogelijk voor je om te kijken in het water hoeveel soorten. Je zou kunnen hebben, de biologen, ze zouden hebben geëxperimenteerd, maar het is niet mogelijk om negenhonderdduizend vormen te zien. Dat is niet mogelijk. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.
Op verschillende manieren overtuigt Kṛṣṇa Arjuna dat de ziel verschilt van dit lichaam. Dus dit lichaam, ''antavat'', het zal worden beëindigd. Hoe je ook probeert, dus wetenschappelijk, cosmetische en andere dingen gebruiken, je kan het lichaam niet redden. Dat is niet mogelijk. ''Antavat''. ''Antavanta'' betekent, ''anta'' betekent einde en ''vat'' betekent bezitten. Dus: "Je hebt je plicht om te vechten, en je bent aan het treuren dat het lichaam van je opa of leraar of verwanten vernietigd zal worden en dat je ongelukkig zal zijn. Dat is oké, je zal ongelukkig zijn, maar zelfs als je niet vecht zal hun lichaam vandaag of morgen of misschien na een paar jaar beëindigd worden. Dus waarom zou je je onttrekken aan het uitvoeren van je plicht? Dit is het punt. "En wat de ziel betreft, van je grootvader, leraar en anderen, die is ''nitya'', eeuwig." Al uitgelegd, ''nityasya uktāḥ''.
 
Nu zegt Kṛṣṇa hier ook ''ukta''. ''Ukta'' betekent: "het is gezegd." Niet dat ik dogmatisch aan het praten ben, ik ben een theorie aan het opmaken. Nee, het is gezegd. Het is al geregeld, het is al vastgesteld. En in de Vedische literatuur is het door de autoriteiten zo gezegd. Dit is de manier om bewijs te presenteren. Zelfs Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, theoretiseert niet. Hij zei: "Het is gezegd," geautoriseerd.  
 
''Anāśino 'prameyasya''. ([[NL/BG 2.18|BG 2.18]]) ''Anāśinaḥ''. ''Nāśinaḥ'' betekent vernietigbaar en ''anāśinaḥ'' betekent niet vernietigbaar. ''Śarīriṇaḥ'', de ziel, ''anāśinaḥ'', zal nooit worden vernietigd. En ''aprameyasya''. ''Aprameyasya'', onmeetbaar. Het kan ook niet worden gemeten. In de Vedische literatuur wordt de afmeting beschreven, maar je kan het niet meten. Alles, er zijn zo veel dingen beschreven in de Vedische literatuur.  
 
Dus je bent zo gevorderd in wetenschappelijke kennis, maar noch kan je zeggen dat het geen feit is, noch kan je het inschatten. Net zoals in de Padma Purāṇa de variëteiten van levende wezens beschreven worden: ''jalajā nava-lakṣāṇi''. Er zijn negenhonderdduizend water-dieren of levende wezens. Dus je kan niet zeggen: "Nee, het is geen negenhonderdduizend. Het is minder of meer." Het is niet mogelijk voor je om in het water te zien hoeveel soorten er zijn. De biologen kunnen wat geëxperimenteerd hebben, maar het is niet mogelijk om negenhonderdduizend soorten te zien. Dat is niet mogelijk. ''Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati''.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:07, 29 January 2021



Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973

Pradyumna: Alleen het materiële lichaam van de onvernietigbare, onmeetbare en eeuwige levend wezen zal zeker vergaan. Strijd daarom, o afstammeling van Bharata.

Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Śarīriṇaḥ. Dit is meervoud. Śarīriṇaḥ. Dus śarīrin of śarīrī betekent de eigenaar van de śarīra of lichaam. Śarīra betekent dit lichaam en śarīrin iemand die het lichaam bezit. Dus meervoud is śarīriṇaḥ.

Op verschillende manieren overtuigt Kṛṣṇa Arjuna dat de ziel verschilt van dit lichaam. Dus dit lichaam, antavat, het zal worden beëindigd. Hoe je ook probeert, dus wetenschappelijk, cosmetische en andere dingen gebruiken, je kan het lichaam niet redden. Dat is niet mogelijk. Antavat. Antavanta betekent, anta betekent einde en vat betekent bezitten. Dus: "Je hebt je plicht om te vechten, en je bent aan het treuren dat het lichaam van je opa of leraar of verwanten vernietigd zal worden en dat je ongelukkig zal zijn. Dat is oké, je zal ongelukkig zijn, maar zelfs als je niet vecht zal hun lichaam vandaag of morgen of misschien na een paar jaar beëindigd worden. Dus waarom zou je je onttrekken aan het uitvoeren van je plicht? Dit is het punt. "En wat de ziel betreft, van je grootvader, leraar en anderen, die is nitya, eeuwig." Al uitgelegd, nityasya uktāḥ.

Nu zegt Kṛṣṇa hier ook ukta. Ukta betekent: "het is gezegd." Niet dat ik dogmatisch aan het praten ben, ik ben een theorie aan het opmaken. Nee, het is gezegd. Het is al geregeld, het is al vastgesteld. En in de Vedische literatuur is het door de autoriteiten zo gezegd. Dit is de manier om bewijs te presenteren. Zelfs Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, theoretiseert niet. Hij zei: "Het is gezegd," geautoriseerd.

Anāśino 'prameyasya. (BG 2.18) Anāśinaḥ. Nāśinaḥ betekent vernietigbaar en anāśinaḥ betekent niet vernietigbaar. Śarīriṇaḥ, de ziel, anāśinaḥ, zal nooit worden vernietigd. En aprameyasya. Aprameyasya, onmeetbaar. Het kan ook niet worden gemeten. In de Vedische literatuur wordt de afmeting beschreven, maar je kan het niet meten. Alles, er zijn zo veel dingen beschreven in de Vedische literatuur.

Dus je bent zo gevorderd in wetenschappelijke kennis, maar noch kan je zeggen dat het geen feit is, noch kan je het inschatten. Net zoals in de Padma Purāṇa de variëteiten van levende wezens beschreven worden: jalajā nava-lakṣāṇi. Er zijn negenhonderdduizend water-dieren of levende wezens. Dus je kan niet zeggen: "Nee, het is geen negenhonderdduizend. Het is minder of meer." Het is niet mogelijk voor je om in het water te zien hoeveel soorten er zijn. De biologen kunnen wat geëxperimenteerd hebben, maar het is niet mogelijk om negenhonderdduizend soorten te zien. Dat is niet mogelijk. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.