NL/Prabhupada 0903 - Zodra de intoxicatie voorbij is zijn al je geïntoxiceerde dromen voorbij

Revision as of 11:59, 26 March 2017 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Dutch Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0903 - in all Languages Category:NL...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

730418 - Lecture SB 01.08.26 - Los Angeles

Vertaling: "Mijn Heer, Uw goddelijkheid kan gemakkelijk benaderd worden maar alleen door degenen die materieel uitgeput zijn. Iemand die op het materiële pad van vooruitgang zit, in een poging om zichzelf te verbeteren... met respectabele bloedverwantschap, grote rijkdom, een hoge opleiding en lichamelijke schoonheid, Kan U niet benaderen met een oprechte gevoel."

Prabhupāda: Dit zijn dus de diskwalificaties. Materiële rijkdom , dat soort dingen ... Janma, om geboren te worden in een zeer aristocratische familie of natie. Net zoals de Amerikaanse jongens en meisjes, bent u geboren uit een rijke vader, moeder, natie. Dus dit is, in zekere zin Gods genade. Dat is het ook ... Om geboren te worden bij een mooie familie of een mooie natie, om fortuinlijk, zeer rijk te worden, om geavanceerde kennis te krijgen, onderwijs, alles, alles materieel. En schoonheid, dit zijn de resultaten van vrome activiteiten. Want, waarom krijgt een ​​arme niet de aandacht? Een rijk man trekt het aan. Een opgeleide man trekt ook de aandacht. Een dwaas, boefje, trekt geen aandacht. Dus in dezelfde mate geeft schoonheid, rijkdom, materieel gezien een zeer gunstige invloed. Janmaiśvarya-śruta (SB 1.8.26).

Maar wanneer een persoon op deze manier materieel rijk is, ontstaat er ook makkelijk intoxicatie. "Oh, ik ben rijk man. Ik ben een opgeleid man. Ik heb geld." Raakt onder de invloed, daarom adviseren wij ... Omdat ze al bedwelmd zijn door bezittingen. En opnieuw intoxicatie? Dan zijn deze mensen van nature al bedwelmd. Bedwelmd in die zin ... Net zoals men wijn drinkt, zo wordt je dronken. Je vliegt in de lucht. Je denkt ook zo. Je bent naar de hemel gegaan. Ja. Dus dit zijn de effecten van intoxicatie. Maar een dronken persoon weet niet dat deze bedwelming uitgewerkt zal raken. Het is binnen een tijdslimiet. Het zal niet voortduren. Dat heet illusie. Een daarvan is, dat: "Ik ben zeer rijk. Ik ben zeer opgeleid, ik ben heel mooi, ik ben zeer... Ik ben geboren in een welgestelde familie, in een verheven natie." Dat is in orde. Maar die intoxicatie, hoe lang zal die bestaan?

Stel dat u Amerikaan bent. Je bent rijk, je bent mooi. U bent gevorderd in kennis, en u bent trots geworden Amerikaan te zijn. Maar hoe lang zal deze intoxicatie bestaan? Zodra dit lichaam klaar is, is alles klaar. Alles, alle intoxicatie. Net als ... Net zoiets. Je drinkt iets en u wordt dronken. Maar zodra dat dronkenschap voorbij is, zullen al uw dronken dromen voorbij zijn, klaar. Dus deze intoxicatie, als u onder die invloed blijft, zweef je in de lucht op het mentale platform... Dit zijn mentale platformen, het egoïstische platform. Het lichamelijke platform.

Maar je bent niet dit lichaam, niet dit grofstoffelijk lichaam of het subtiele lichaam. Het materiële lichaam is gemaakt van aarde, water, lucht, vuur, lucht, en het subtiele lichaam is gemaakt van geest, de intelligentie en het ego. Maar je behoort niet tot deze acht elementen, apareyam. In de Bhagavad-gītā. Dit is inferieure energie van God. Zelfs een zeer mentaal geavanceerde, weet niet dat hij onder de invloed is van lagere energie. Hij weet het niet. Dat is intoxicatie. Net als een dronken persoon niet weet in welke toestand hij is. Dus deze verheven positie is intoxicatie. En als u uw intoxicatie verhoogt ... In de moderne beschaving is het gebruikelijk dat we al bedwelmd zijn, en we verhoging de intoxicatie verder. We moeten uit de intoxicatie komen, maar de moderne beschaving voert het verder op, "Het wordt erger en erger en je gaat naar de hel." Dit is de positie van de moderne beschaving.