PL/Prabhupada 0454 - Życie jest ryzykowne, jeśli nie obudzimy naszego divya-jnana: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0454 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1977 Category:PL-Quotes - Le...") |
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->") |
||
| Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]] | [[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- | <!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | ||
{{1080 videos navigation - All Languages| | {{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0453 - Uwierz w to! Nie ma większego autorytetu niż Kryszna|0453|PL/Prabhupada 0455 - Nie stosuj swojej ubogiej logiki w tematach, których nie możesz sobie wyobrazić|0455}} | ||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | <!-- END NAVIGATION BAR --> | ||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|q5E85hXF2V8|Życie jest ryzykowne, jeśli nie obudzimy naszego divya-jnana<br />- Prabhupāda 0454}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
| Line 34: | Line 34: | ||
Głos w tle: Prema-bhakti yāhā hoite, avidy vināsa yāte, divya-jnana hṛde prakaśito. | Głos w tle: Prema-bhakti yāhā hoite, avidy vināsa yāte, divya-jnana hṛde prakaśito. | ||
Prabhupāda: Tak więc prema-bhakti jest niezbędna. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Czym więc jest ta divya-jñāna? Divya oznacza transcendentalny, nie materialny. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Divyam oznacza, jesteśmy połączeniem materii i ducha. Ten duch to divya, transcendentalny. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). To jest parā prakṛti, nadrzędny. Jeśli istnieje wyższa tożsamość ... Aby zrozumieć tę wyższą tożsamość, potrzebujemy wyższej wiedzy, nie zwykłej wiedzy. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Zatem obowiązkiem guru jest obudzenie tego divya-jñāna. Divya-jñāna. A ponieważ guru wyjawia tę divya-jñān, zasługuje na wielbienie. To jest wymagane. Nowoczesny ... Nowoczesny lub zawsze; to jest māyā. Ta divya-jñāna nigdy nie jest, staram się powiedzieć, zamanifestowana. Oni są trzymani w ciemności adivya-jñāna. Adivya-jñāna oznacza "Jestem tym ciałem". "Jestem Hindusem", "Jestem Amerykaninem", "Jestem Hindusem", "Jestem muzułmaninem", to jest adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Nie jestem tym ciałem. | Prabhupāda: Tak więc prema-bhakti jest niezbędna. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Czym więc jest ta divya-jñāna? Divya oznacza transcendentalny, nie materialny. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Divyam oznacza, jesteśmy połączeniem materii i ducha. Ten duch to divya, transcendentalny. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā ([[Vanisource:BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). To jest parā prakṛti, nadrzędny. Jeśli istnieje wyższa tożsamość ... Aby zrozumieć tę wyższą tożsamość, potrzebujemy wyższej wiedzy, nie zwykłej wiedzy. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Zatem obowiązkiem guru jest obudzenie tego divya-jñāna. Divya-jñāna. A ponieważ guru wyjawia tę divya-jñān, zasługuje na wielbienie. To jest wymagane. Nowoczesny ... Nowoczesny lub zawsze; to jest māyā. Ta divya-jñāna nigdy nie jest, staram się powiedzieć, zamanifestowana. Oni są trzymani w ciemności adivya-jñāna. Adivya-jñāna oznacza "Jestem tym ciałem". "Jestem Hindusem", "Jestem Amerykaninem", "Jestem Hindusem", "Jestem muzułmaninem", to jest adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Nie jestem tym ciałem. | ||
Zatem początek divya-jñāna następuje, kiedy próbujemy zrozumieć, że "Nie jestem tym ciałem, jestem wyższym elementem, jestem duszą. To jest niższe. Dlaczego więc mam pozostać z tym niższym zrozumieniem?" Nie powinniśmy pozostać w niższej sytuacji ... Niższa wiedza oznacza ciemność. Tamasi mā. Wedyjski nakaz brzmi: "Nie pozostawaj w niższej wiedzy". Jyotir gamaḥ: "Przybądź do wyższej wiedzy". Zatem wielbimy guru ponieważ daje nam wyższą wiedzę. Nie tą wiedzę - jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks i bronić się. Zazwyczaj przywódcy polityczni, liderzy społeczni, przekazują tę wiedzę - jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks, jak się bronić. Guru nie zajmuje się tymi rzeczami. On jest divya-jñāna, wyższą wiedzą. Takie są wymagania. Ludzka forma życia jest szansą żeby obudzić to divya-jñāna hṛde prakāśito. A jeśli trzyma się kogoś w niewiedzy na temat divya-jñāna, po prostu jeśli się go wytrenuje, jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks i bronić się, wtedy jego życie jest zmarnowane. To wielka strata. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3|BG 9.3]]). Bardzo ryzykowne życie, jeśli nie obudzimy naszego divya-jñāna. Zawsze powinniśmy o tym pamiętać. Bardzo ryzykowne życie - po raz kolejny być wrzuconym w fale narodzin i śmierci, nie wiemy, dokąd zmierzamy. To bardzo poważne. Ta świadomość Kṛṣṇy jest divya-jñāna. To nie jest zwyczajna wiedza. Każdy powinien próbować zrozumieć tę divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Dlatego ten, kto jest zainteresowany tym divya-jñāna, nazywa się go daivīṁ prakṛtim āśritam. Od daivī pochodzi divya, słowo w saksrycie. Słowo w sanskrycie, z daivī, divya, przymiotnik. | Zatem początek divya-jñāna następuje, kiedy próbujemy zrozumieć, że "Nie jestem tym ciałem, jestem wyższym elementem, jestem duszą. To jest niższe. Dlaczego więc mam pozostać z tym niższym zrozumieniem?" Nie powinniśmy pozostać w niższej sytuacji ... Niższa wiedza oznacza ciemność. Tamasi mā. Wedyjski nakaz brzmi: "Nie pozostawaj w niższej wiedzy". Jyotir gamaḥ: "Przybądź do wyższej wiedzy". Zatem wielbimy guru ponieważ daje nam wyższą wiedzę. Nie tą wiedzę - jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks i bronić się. Zazwyczaj przywódcy polityczni, liderzy społeczni, przekazują tę wiedzę - jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks, jak się bronić. Guru nie zajmuje się tymi rzeczami. On jest divya-jñāna, wyższą wiedzą. Takie są wymagania. Ludzka forma życia jest szansą żeby obudzić to divya-jñāna hṛde prakāśito. A jeśli trzyma się kogoś w niewiedzy na temat divya-jñāna, po prostu jeśli się go wytrenuje, jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks i bronić się, wtedy jego życie jest zmarnowane. To wielka strata. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3 (1972)|BG 9.3]]). Bardzo ryzykowne życie, jeśli nie obudzimy naszego divya-jñāna. Zawsze powinniśmy o tym pamiętać. Bardzo ryzykowne życie - po raz kolejny być wrzuconym w fale narodzin i śmierci, nie wiemy, dokąd zmierzamy. To bardzo poważne. Ta świadomość Kṛṣṇy jest divya-jñāna. To nie jest zwyczajna wiedza. Każdy powinien próbować zrozumieć tę divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Dlatego ten, kto jest zainteresowany tym divya-jñāna, nazywa się go daivīṁ prakṛtim āśritam. Od daivī pochodzi divya, słowo w saksrycie. Słowo w sanskrycie, z daivī, divya, przymiotnik. | ||
Tak więc mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ([[Vanisource:BG 9.13|BG 9.13]]). Ktoś, kto podjął ten proces divya-jñāna, jest mahātmą. Mahātmą nie zostaje się przez zdobycie stempla za posiadanie wiedzy o tym jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks. To nie jest definicja z śastr. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. | Tak więc mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ([[Vanisource:BG 9.13 (1972)|BG 9.13]]). Ktoś, kto podjął ten proces divya-jñāna, jest mahātmą. Mahātmą nie zostaje się przez zdobycie stempla za posiadanie wiedzy o tym jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks. To nie jest definicja z śastr. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. | ||
:bahūnāṁ janmanām ante | :bahūnāṁ janmanām ante | ||
| Line 44: | Line 44: | ||
:vāsudevaḥ sarvam iti | :vāsudevaḥ sarvam iti | ||
:sa mahātmā... | :sa mahātmā... | ||
:([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]]) | :([[Vanisource:BG 7.19 (1972)|BG 7.19]]) | ||
Ten, kto ma tę divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, ten jest mahātmą. Ale to bardzo, bardzo rzadkie. W przeciwnym razie, tacy mahātmowie, włóczą się po ulicy. Tym się zajmują. Więc powinniście zawsze pamiętać to słowo, divya-jñāna hṛde prakāśito. A ponieważ mistrz duchowy objawia divya-jñāna, uczeń czuje się mu zobowiązany. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Tak więc guru-pūjā jest niezbędna. Jako jeden z punktów wielbienia Bóstw... To nie jest tani poklask. Jest to proces oświecenia divya-jñāna. | Ten, kto ma tę divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, ten jest mahātmą. Ale to bardzo, bardzo rzadkie. W przeciwnym razie, tacy mahātmowie, włóczą się po ulicy. Tym się zajmują. Więc powinniście zawsze pamiętać to słowo, divya-jñāna hṛde prakāśito. A ponieważ mistrz duchowy objawia divya-jñāna, uczeń czuje się mu zobowiązany. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Tak więc guru-pūjā jest niezbędna. Jako jeden z punktów wielbienia Bóstw... To nie jest tani poklask. Jest to proces oświecenia divya-jñāna. | ||
Latest revision as of 22:51, 1 October 2020
Lecture -- Bombay, April 1, 1977
Prabhupāda: Co to za werset? Divya-jñāna hṛde prakāśito. Po prostu wyrecytujcie. (Recytują) Przed tym.
Głos w tle: Prema-bhakti yāhā hoite, avidy vināsa yāte, divya-jnana hṛde prakaśito.
Prabhupāda: Tak więc prema-bhakti jest niezbędna. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Czym więc jest ta divya-jñāna? Divya oznacza transcendentalny, nie materialny. Tapo divyam (SB 5.5.1). Divyam oznacza, jesteśmy połączeniem materii i ducha. Ten duch to divya, transcendentalny. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). To jest parā prakṛti, nadrzędny. Jeśli istnieje wyższa tożsamość ... Aby zrozumieć tę wyższą tożsamość, potrzebujemy wyższej wiedzy, nie zwykłej wiedzy. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Zatem obowiązkiem guru jest obudzenie tego divya-jñāna. Divya-jñāna. A ponieważ guru wyjawia tę divya-jñān, zasługuje na wielbienie. To jest wymagane. Nowoczesny ... Nowoczesny lub zawsze; to jest māyā. Ta divya-jñāna nigdy nie jest, staram się powiedzieć, zamanifestowana. Oni są trzymani w ciemności adivya-jñāna. Adivya-jñāna oznacza "Jestem tym ciałem". "Jestem Hindusem", "Jestem Amerykaninem", "Jestem Hindusem", "Jestem muzułmaninem", to jest adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri (SB 10.84.13). Nie jestem tym ciałem.
Zatem początek divya-jñāna następuje, kiedy próbujemy zrozumieć, że "Nie jestem tym ciałem, jestem wyższym elementem, jestem duszą. To jest niższe. Dlaczego więc mam pozostać z tym niższym zrozumieniem?" Nie powinniśmy pozostać w niższej sytuacji ... Niższa wiedza oznacza ciemność. Tamasi mā. Wedyjski nakaz brzmi: "Nie pozostawaj w niższej wiedzy". Jyotir gamaḥ: "Przybądź do wyższej wiedzy". Zatem wielbimy guru ponieważ daje nam wyższą wiedzę. Nie tą wiedzę - jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks i bronić się. Zazwyczaj przywódcy polityczni, liderzy społeczni, przekazują tę wiedzę - jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks, jak się bronić. Guru nie zajmuje się tymi rzeczami. On jest divya-jñāna, wyższą wiedzą. Takie są wymagania. Ludzka forma życia jest szansą żeby obudzić to divya-jñāna hṛde prakāśito. A jeśli trzyma się kogoś w niewiedzy na temat divya-jñāna, po prostu jeśli się go wytrenuje, jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks i bronić się, wtedy jego życie jest zmarnowane. To wielka strata. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Bardzo ryzykowne życie, jeśli nie obudzimy naszego divya-jñāna. Zawsze powinniśmy o tym pamiętać. Bardzo ryzykowne życie - po raz kolejny być wrzuconym w fale narodzin i śmierci, nie wiemy, dokąd zmierzamy. To bardzo poważne. Ta świadomość Kṛṣṇy jest divya-jñāna. To nie jest zwyczajna wiedza. Każdy powinien próbować zrozumieć tę divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Dlatego ten, kto jest zainteresowany tym divya-jñāna, nazywa się go daivīṁ prakṛtim āśritam. Od daivī pochodzi divya, słowo w saksrycie. Słowo w sanskrycie, z daivī, divya, przymiotnik.
Tak więc mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Ktoś, kto podjął ten proces divya-jñāna, jest mahātmą. Mahātmą nie zostaje się przez zdobycie stempla za posiadanie wiedzy o tym jak jeść, jak spać, jak uprawiać seks. To nie jest definicja z śastr. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.
- bahūnāṁ janmanām ante
- jñānavān māṁ prapadyante
- vāsudevaḥ sarvam iti
- sa mahātmā...
- (BG 7.19)
Ten, kto ma tę divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, ten jest mahātmą. Ale to bardzo, bardzo rzadkie. W przeciwnym razie, tacy mahātmowie, włóczą się po ulicy. Tym się zajmują. Więc powinniście zawsze pamiętać to słowo, divya-jñāna hṛde prakāśito. A ponieważ mistrz duchowy objawia divya-jñāna, uczeń czuje się mu zobowiązany. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Tak więc guru-pūjā jest niezbędna. Jako jeden z punktów wielbienia Bóstw... To nie jest tani poklask. Jest to proces oświecenia divya-jñāna.
Dziękuję wam bardzo.
Wielbiciele: Jaya Prabhupada.