PTBR/Prabhupada 0364 - Para se tornar apto a volltar para casa, ao lado de Deus, não é tão fácil: Difference between revisions

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Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976

A menos que nós controlemos as qualidades básicas, a saber, os modos da ignorância e da paixão, você não pode ser feliz. Isso não é possível. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ means kāma and lobhā. Eu sempre tenho desejos luxuriosos e mesquinhos a serem satisfeitos mais e mais e mais e mais, para desfrutar dos sentidos mais e mais... Isso é ganância. Devemos nos satisfazer o mínimo possível.

Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra significa comer. Āhāra, nidrā, dormir, se defender e desfrutar dos sentidos. Isso é necessário, mas não para crescer, e sim para enfraquecer. Assim como uma pessoa está doente e não deve comer do jeito que gosta, porque o doutor prescreve que "Você tome um pouco de cevada, água ou glucose, mas não comida sólida, se você quer ser curado". Da mesma forma, essas coisas são necessárias enquanto o corpo existir. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Mas isso deve ser enfraquecido, e não fortalecido. Isso é civilização humana, não é desenvolvimento. Assim como os Gosvāmīs em Vṛndāvana. Eles não vieram até aqui para desenvolver āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Não. Eles vieram para nos ajudar a enfraquecer esses aspectos. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Isso é desejado. Esse Vṛndāvana-vasi, não é viver em Vṛndāvana e desenvolver āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Isso não é Vṛndāvana-vasa. Os macacos também vivem em Vṛndāvana, como também os cachorros e os porcos, mas eles são sabem como enfraquecer āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Você verá os macacos. Eles também estão lá. Mas você só encontrará um macho seguido por três dúzias de fêmeas. Isso não é vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. Isso significa que isso requer uma cultura brahmínica: damo, śamo. Isso é desejado. Isso é cultura brahmínica. Infelizmente, a civilização presente não está destinada ao enfraquecimento. Ela tem que se desenvolver. A civilização Ocidental quer fortalecer o desfrute material: "máquina, máquina, máquina" e a cultura brahmínica quer śamo damo titikṣa. Titikṣa quer dizer: sem alguma coisa, eu sofro. Então, deve-se praticar o sofrimento. Isso é tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Tapasya começa com o celibato. Nós praticamos a vida sexual ou a gratificação sensória. Tapasya significa, antes de tudo, parar com isso. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Essa é a prática.

Então, para se tornar capaz de voltar pra casa, ao lado de Deus, isso não é tão fácil. Temos que fazer nossa vida material se tornar quase zero. Não quase zero. Praticamente zero. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Isso é necessário. Praticar. Portanto, o centro da nossa Consciência de Kṛṣṇa é praticar esse śamo damo titikṣa. Logo, queremos ver o quão longe ele é apto para praticar śamo damo titikṣa. Um garoto novo vem e, logo que recebe um trabalho, que não é muito satisfatório aos sentidos, ele vai embora. Isso significa que eles não estão preparados. É melhor eles irem embora. Na Bengala, é dito: dusta gorute sunya goaloa: "Se as vacas estão problemáticas, é melhor manter o curral vazio". Então, o Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa é destinado a elevar a classe animalesca dos homens à lataforma de brāhmaṇa. Portanto, a cerimônia sagrada é dada como uma segunda iniciação. "Ele praticou śamo damo titikṣa ārjava e aprender o que what is Kṛṣṇa, o que é o relacionamento com Kṛṣṇa e, agora, como agir para a satisfação de what is Kṛṣṇa". Essas são as qualificações brahmínicas. Quando se é elevado plataforma de sattva-guṇa.

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 A menos que nós controlemos as qualidades básicas, a saber, os modos da ignorância e da paixão, você não pode ser feliz. Isso não é possível. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ means kāma and lobhā. Eu sempre tenho desejos luxuriosos e mesquinhos a serem satisfeitos mais e mais e mais e mais, para desfrutar dos sentidos mais e mais... Isso é ganância. Devemos nos satisfazer o mínimo possível.
-Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra significa comer. Āhāra, nidrā, dormir, se defender e desfrutar dos sentidos. Isso é necessário, mas não para crescer, e sim para enfraquecer. Assim como uma pessoa está doente e não deve comer do jeito que gosta, porque o doutor prescreve que "Você tome um pouco de cevada, água ou glucose, mas não comida sólida, se você quer ser curado". Da mesma forma, essas coisas são necessárias enquanto o corpo existir. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Mas isso deve ser enfraquecido, e não fortalecido. Isso é civilização humana, não é desenvolvimento. Assim como os Gosvāmīs em Vṛndāvana. Eles não vieram até aqui para desenvolver āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Não. Eles vieram para nos ajudar a enfraquecer esses aspectos. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Isso é desejado. Esse Vṛndāvana-vasi, não é viver em Vṛndāvana e desenvolver āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Isso não é Vṛndāvana-vasa. Os macacos também vivem em Vṛndāvana, como também os cachorros e os porcos, mas eles são sabem como enfraquecer āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Você verá os macacos. Eles também estão lá. Mas você só encontrará um macho seguido por três dúzias de fêmeas. Isso não é vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. Isso significa que isso requer uma cultura brahmínica: damo, śamo. Isso é desejado. Isso é cultura brahmínica. Infelizmente, a civilização presente não está destinada ao enfraquecimento. Ela tem que se desenvolver. A civilização Ocidental quer fortalecer o desfrute material: "máquina, máquina, máquina" e a cultura brahmínica quer śamo damo titikṣa. Titikṣa quer dizer: sem alguma coisa, eu sofro. Então, deve-se praticar o sofrimento. Isso é tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Tapasya começa com o celibato. Nós praticamos a vida sexual ou a gratificação sensória. Tapasya significa, antes de tudo, parar com isso. Tapasā brahmacaryeṇa ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Essa é a prática.
+Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra significa comer. Āhāra, nidrā, dormir, se defender e desfrutar dos sentidos. Isso é necessário, mas não para crescer, e sim para enfraquecer. Assim como uma pessoa está doente e não deve comer do jeito que gosta, porque o doutor prescreve que "Você tome um pouco de cevada, água ou glucose, mas não comida sólida, se você quer ser curado". Da mesma forma, essas coisas são necessárias enquanto o corpo existir. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Mas isso deve ser enfraquecido, e não fortalecido. Isso é civilização humana, não é desenvolvimento. Assim como os Gosvāmīs em Vṛndāvana. Eles não vieram até aqui para desenvolver āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Não. Eles vieram para nos ajudar a enfraquecer esses aspectos. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Isso é desejado. Esse Vṛndāvana-vasi, não é viver em Vṛndāvana e desenvolver āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Isso não é Vṛndāvana-vasa. Os macacos também vivem em Vṛndāvana, como também os cachorros e os porcos, mas eles são sabem como enfraquecer āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Você verá os macacos. Eles também estão lá. Mas você só encontrará um macho seguido por três dúzias de fêmeas. Isso não é vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. Isso significa que isso requer uma cultura brahmínica: damo, śamo. Isso é desejado. Isso é cultura brahmínica. Infelizmente, a civilização presente não está destinada ao enfraquecimento. Ela tem que se desenvolver. A civilização Ocidental quer fortalecer o desfrute material: "máquina, máquina, máquina" e a cultura brahmínica quer śamo damo titikṣa. Titikṣa quer dizer: sem alguma coisa, eu sofro. Então, deve-se praticar o sofrimento. Isso é tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Tapasya começa com o celibato. Nós praticamos a vida sexual ou a gratificação sensória. Tapasya significa, antes de tudo, parar com isso. Tapasā brahmacaryeṇa ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Essa é a prática.
 Então, para se tornar capaz de voltar pra casa, ao lado de Deus, isso não é tão fácil. Temos que fazer nossa vida material se tornar quase zero. Não quase zero. Praticamente zero. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Isso é necessário. Praticar. Portanto, o centro da nossa Consciência de Kṛṣṇa é praticar esse śamo damo titikṣa. Logo, queremos ver o quão longe ele é apto para praticar śamo damo titikṣa. Um garoto novo vem e, logo que recebe um trabalho, que não é muito satisfatório aos sentidos, ele vai embora. Isso significa que eles não estão preparados. É melhor eles irem embora. Na Bengala, é dito: dusta gorute sunya goaloa: "Se as vacas estão problemáticas, é melhor manter o curral vazio". Então, o Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa é destinado a elevar a classe animalesca dos homens à lataforma de brāhmaṇa. Portanto, a cerimônia sagrada é dada como uma segunda iniciação. "Ele praticou śamo damo titikṣa ārjava e aprender o que what is Kṛṣṇa, o que é o relacionamento com Kṛṣṇa e, agora, como agir para a satisfação de what is Kṛṣṇa". Essas são as qualificações brahmínicas. Quando se é elevado plataforma de sattva-guṇa.
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