PTBR/Prabhupada 0454 - Vida muito arriscado Se nós não despertamos nossa Divya-Jnana: Difference between revisions

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Lecture -- Bombay, April 1, 1977

Prabhupāda: Então o que é que o verso? Divya-jñāna hṛde prakāśito. Apenas recite isso. (Indianos) Antes disso.

Convidados indianos: Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna hṛde prakāśito.

Prabhupāda: Então, a necessidade é prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Então o que é esse divya-jñāna? Divya significa transcendental, não material. Tapo divyam (SB 5.5.1). Divyam significa, somos combinação de matéria e espírito. Esse espírito é divya, transcendental. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Esso é parā prakṛti, superior. Se houver a identidade superior... E para entender essa identidade superior exige o conhecimento superior, não o conhecimento comum. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Portanto, este é o dever do guru, para despertar essa divya-jñāna. Divya-jñāna. E porque o guru nos ilumina com divya-jñana, ele é adorado. Isso é necessário. O moderno... Moderno ou sempre; isto é māyā. Este divya-jñāna nunca é, eu quero dizer, manifestado. Eles são mantidos na escuridão da adivya-jñāna. Adivya-jñāna significa "eu sou este corpo." "Eu sou índiano", "Eu sou americano", "Eu sou hindu", "Eu sou muçulmano," isto é adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri (SB 10.84.13). Eu não sou este corpo.

Assim, o início de divya-jñāna está lá quando tentamos entender, que "Eu não sou este corpo. Eu sou um elemento superior, eu sou uma alma espiritual. Esto é inferior. Então, por que eu deveria permanecer neste conhecimento inferior?" Nós não devemos permanecer no inferior... conhecimento inferior significa escuridão. Tamasi mā. A injunção védica é: "Não permaneça no conhecimento inferior." Jyotir gamaḥ: "Venha para o conhecimento superior". Então nós adoramos o guru, porque ele nos dá um conhecimento superior. Não é este conhecimento - como comer, como dormir, como ter vida sexual e defender. Geralmente, os líderes políticos, líderes sociais, eles dão esse conhecimento - como comer, como dormir, como fazer sexo, como se defender. Um guru não tem nada a ver com essas coisas. Ele é divya-jñāna, conhecimento superior. Isto é necessário. Esta forma de vida humana é uma oportunidade para despertar essa divya-jñāna hṛde prakāśito. E se ele é mantido no escuridão sobre esse divya-jñana, se simplesmente é treinado em como comer, como dormir, como fazer sexo e defender, então a vida será perdida. Isso é uma grande perda. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Vida muito arriscada, se não despertar a nossa divya-jñāna. Devemos sempre lembrar isso. Vida muito arriscado - mais uma vez jogado nas ondas do nascimento e morte, nós não sabemos para onde estou indo. Muito sério. Esta consciência de Kṛṣṇa é divya-jñāna. Não é um conhecimento comum. Todos devem tentar entender esse divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Portanto, aquele que está interessado neste divya-jñana, ele é chamado daivīṁ prakṛtim āśritam. De daivī, divya vem, a palavra sânscrita. Palavra sânscrita, de daivī, divya, adjetivo.

Então mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Aquele que aceitou este processo de divya-jñāna, ele é mahātmā. Mahātmā não é feito carimbando alguém que recebe conhecimento de como comer, como dormir, como fazer sexo. Essa não é a definição no śāstra. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyante

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā...

(BG 7.19)

Aquele que tem esta divya-jñāna, divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, isso é mahātmā Mas isso é muito, muito raro. Caso contrário, mahātmā como este, eles estão vadiando na rua. Esse é o seu negócio. Portanto, você deve sempre lembrar esta palavra, divya-jñāna hṛde prakāśito. E porque o mestre espiritual nos ilumina com a divya-jñāna, um se sente obrigado a ele. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Portanto, este guru-pūjā é essencial. Como adoração das da deidade é essencial... Não é adoração barato. É o processo de iluminar o divya-jñāna.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya Prabhupāda!

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 Prabhupāda: Então, a necessidade é prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Então o que é esse divya-jñāna? Divya significa transcendental, não material. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Divyam significa, somos combinação de matéria e espírito. Esse espírito é divya, transcendental. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Esso é parā prakṛti, superior. Se houver a identidade superior... E para entender essa identidade superior exige o conhecimento superior, não o conhecimento comum. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Portanto, este é o dever do guru, para despertar essa divya-jñāna. Divya-jñāna. E porque o guru nos ilumina com divya-jñana, ele é adorado. Isso é necessário. O moderno... Moderno ou sempre; isto é māyā. Este divya-jñāna nunca é, eu quero dizer, manifestado. Eles são mantidos na escuridão da adivya-jñāna. Adivya-jñāna significa "eu sou este corpo." "Eu sou índiano", "Eu sou americano", "Eu sou hindu", "Eu sou muçulmano," isto é adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Eu não sou este corpo.
-Assim, o início de divya-jñāna está lá quando tentamos entender, que "Eu não sou este corpo. Eu sou um elemento superior, eu sou uma alma espiritual. Esto é inferior. Então, por que eu deveria permanecer neste conhecimento inferior?" Nós não devemos permanecer no inferior... conhecimento inferior significa escuridão. Tamasi mā. A injunção védica é: "Não permaneça no conhecimento inferior." Jyotir gamaḥ: "Venha para o conhecimento superior". Então nós adoramos o guru, porque ele nos dá um conhecimento superior. Não é este conhecimento - como comer, como dormir, como ter vida sexual e defender. Geralmente, os líderes políticos, líderes sociais, eles dão esse conhecimento - como comer, como dormir, como fazer sexo, como se defender. Um guru não tem nada a ver com essas coisas. Ele é divya-jñāna, conhecimento superior. Isto é necessário. Esta forma de vida humana é uma oportunidade para despertar essa divya-jñāna hṛde prakāśito. E se ele é mantido no escuridão sobre esse divya-jñana, se simplesmente é treinado em como comer, como dormir, como fazer sexo e defender, então a vida será perdida. Isso é uma grande perda. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3|BG 9.3]]). Vida muito arriscada, se não despertar a nossa divya-jñāna. Devemos sempre lembrar isso. Vida muito arriscado - mais uma vez jogado nas ondas do nascimento e morte, nós não sabemos para onde estou indo. Muito sério. Esta consciência de Kṛṣṇa é divya-jñāna. Não é um conhecimento comum. Todos devem tentar entender esse divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Portanto, aquele que está interessado neste divya-jñana, ele é chamado daivīṁ prakṛtim āśritam. De daivī, divya vem, a palavra sânscrita. Palavra sânscrita, de daivī, divya, adjetivo.
+Assim, o início de divya-jñāna está lá quando tentamos entender, que "Eu não sou este corpo. Eu sou um elemento superior, eu sou uma alma espiritual. Esto é inferior. Então, por que eu deveria permanecer neste conhecimento inferior?" Nós não devemos permanecer no inferior... conhecimento inferior significa escuridão. Tamasi mā. A injunção védica é: "Não permaneça no conhecimento inferior." Jyotir gamaḥ: "Venha para o conhecimento superior". Então nós adoramos o guru, porque ele nos dá um conhecimento superior. Não é este conhecimento - como comer, como dormir, como ter vida sexual e defender. Geralmente, os líderes políticos, líderes sociais, eles dão esse conhecimento - como comer, como dormir, como fazer sexo, como se defender. Um guru não tem nada a ver com essas coisas. Ele é divya-jñāna, conhecimento superior. Isto é necessário. Esta forma de vida humana é uma oportunidade para despertar essa divya-jñāna hṛde prakāśito. E se ele é mantido no escuridão sobre esse divya-jñana, se simplesmente é treinado em como comer, como dormir, como fazer sexo e defender, então a vida será perdida. Isso é uma grande perda. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ([[Vanisource:BG 9.3 (1972)|BG 9.3]]). Vida muito arriscada, se não despertar a nossa divya-jñāna. Devemos sempre lembrar isso. Vida muito arriscado - mais uma vez jogado nas ondas do nascimento e morte, nós não sabemos para onde estou indo. Muito sério. Esta consciência de Kṛṣṇa é divya-jñāna. Não é um conhecimento comum. Todos devem tentar entender esse divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Portanto, aquele que está interessado neste divya-jñana, ele é chamado daivīṁ prakṛtim āśritam. De daivī, divya vem, a palavra sânscrita. Palavra sânscrita, de daivī, divya, adjetivo.
-Então mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ([[Vanisource:BG 9.13|BG 9.13]]). Aquele que aceitou este processo de divya-jñāna, ele é mahātmā. Mahātmā não é feito carimbando alguém que recebe conhecimento de como comer, como dormir, como fazer sexo. Essa não é a definição no śāstra. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.
+Então mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ([[Vanisource:BG 9.13 (1972)|BG 9.13]]). Aquele que aceitou este processo de divya-jñāna, ele é mahātmā. Mahātmā não é feito carimbando alguém que recebe conhecimento de como comer, como dormir, como fazer sexo. Essa não é a definição no śāstra. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.
 :bahūnāṁ janmanām ante
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 :vāsudevaḥ sarvam iti
 :sa mahātmā...
-:([[Vanisource:BG 7.19|BG 7.19]])
+:([[Vanisource:BG 7.19 (1972)|BG 7.19]])
 Aquele que tem esta divya-jñāna, divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, isso é mahātmā Mas isso é muito, muito raro. Caso contrário, mahātmā como este, eles estão vadiando na rua. Esse é o seu negócio. Portanto, você deve sempre lembrar esta palavra, divya-jñāna hṛde prakāśito. E porque o mestre espiritual nos ilumina com a divya-jñāna, um se sente obrigado a ele. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Portanto, este guru-pūjā é essencial. Como adoração das da deidade é essencial... Não é adoração barato. É o processo de iluminar o divya-jñāna.