SL/Prabhupada 0509 - Ti ljudje pravijo, da živali nimajo duše: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0509 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1973 Category:SL-Quotes -...")
 
(Vanibot #0005: NavigationArranger - update old navigation bars (prev/next) to reflect new neighboring items)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:SL-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:SL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0508 - Those who are Animal Killers, their Brain is Dull as Stone|0508|Prabhupada 0510 - The Modern Civilization, they have no Knowledge of the Soul|0510}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Slovenian|SL/Prabhupada 0508 - Možgani morilcev živali so popolnoma dolgočasni|0508|SL/Prabhupada 0510 - Moderna civilizacija nima nikakršnega znanja o duši|0510}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 19: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|6J5eUXiEbvU|These People say the Animals Have no Soul<br />- Prabhupāda 0509}}
{{youtube_right|6J5eUXiEbvU|Ti ljudje pravijo, da živali nimajo duše<br />- Prabhupāda 0509}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->



Latest revision as of 07:38, 13 June 2021



Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973

Prabhupāda: Vinā paśughnāt (SB 10.1.4). To je izjava kralja ... Kdo je to?

Bhakta: Yudhiṣṭhira.

Prabhupada: Ni Yudhiṣṭhira.

Bhakta: Parīkṣit, Parīkṣit Mahārāja.

Prabhupāda: Parīkṣit Mahārāja. Rekel je, da zavest Boga, zavest Kṛṣṇe, morilci živali ne morejo razumeti. Vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Videli boste tiste, ki ubivajo živali, tako imenovani Kristjani in Muslimani, tega ne morejo razumeti. Fanatiki so. Ne morejo razumeti, kaj je duša, kaj je Bog. Imajo neke teorije in mislijo, da smo mi religiologi. Kaj je greh, kaj so pobožne dejavnosti, teh stvari ne razumejo, ker ubijajo živali. To ni mogoče. Zato je Gospod Buda propagiral ahiṁso. Ahiṁsā. Ker je videl, da gre s tem ubijanjem celotna človeška rasa proti peklu. "Naj jih ustavim, da se bodo v prihodnosti morda streznili." Sadaya-hṛdaya darśita: Dve stvari. Bil je zelo sočuten, ker so morili uboge živali. In z druge perspektive je videl "Cela človeška rasa gre proti peklu. Torej, naj nekaj naredim. " Zato je moral zanikati obstoj duše, ker njihovi možgani takšnih stvari ne bi razumeli. Zato ni ničesar povedal o duši ali Bogu. Rekel je "Nehajte z ubijanjem živali." Če te uščipnem, boš čutil bolečino. Zakaj bi torej povzročal bolečino drugim? Ni važno, nima duše; je že v redu. O duši ni nič govoril. Torej ti ljudje pravijo, da živali nimajo duše. Vendar to je v redu, ampak saj žival čuti bolečino, ko jo ubiješ. Torej tudi ti čutiš bolečino. Zakaj bi torej povzročali bolečino drugim? To je teorija Gospoda Bude. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Zanikal je: "Ne sprejemam Ved." Ker v Vedah včasih obstajajo priporočila, ne za ubijanje, ampak za pomlajevanje živali. Toda ubijanje je v tem smislu pomenilo žrtvovanje. Toda Gospod Buda ni sprejemal niti žrtvovanj. Zato nindasi. Nindasi pomeni, da je kritiziral. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ sadaya-hṛdaya darśita. Zakaj? Bil je tako prijazen in sočuten. To je zavest Krišne. Bog je zelo prijazen, zelo sočuten. Ne želi tega. Ko pa je potrebno, On lahko ubija. Toda Njegovo ubijanje in naše ubijanje se razlikujeta. Vse kar On naredi je dobro. Kogar Krišna ubije, ta je odrešen. Torej te stvari so prisotne.

Torej, neizmerljivo. Ne morete izmeriti, kaj je duša, toda duša je prisotna in telo je minljivo in pokvarljivo. "Če se ali tudi, če se ne boriš, če rešiš telesa svojega dedka in učitelja in drugih, ker si s tem tako obremenjen; telesa so minljiva. Antavanta pomeni danes ali jutri. Recimo, da je tvoj dedek star. Torej ga ne ubijete ravno zdaj ali recimo po enem letu ali šestih mesecih, saj lahko umre, ker je že star. To so argumenti. Glavna stvar je, da Kṛṣṇa želi, da se Arjuna bori. Mora, ne sme odstopati od svoje dolžnosti kot kṣatriya. Ne bi smel biti vznemirjen zaradi uničenja telesa. Zato mu daje navodila: "Telo je drugačno od duše. Zato ne misli, da bo duša ubita. Vstani in se bojuj. "To je navodilo.

Najlepša hvala.