SL/Prabhupada 0643 - Tisti, ki so napredni v zavesti Krišne, oni morajo delati za Krišno

Prejšnja stran - Video 0642

Naslednja stran - Video 0644

Original Vaniquotes page in English

---

Load video

YouTube

YouTube might collect personal data. Privacy Policy

ContinueDismiss

Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969

Prabhupada: Da?

Bhakta: Prabhupāda, v Bhagavad-gīti, iz katere smo pravkar brali, je pisano o zaupanju, da nam bo Kṛṣṇa priskrbel, kar potrebujemo. V Gīti je rečeno tudi, da Bog pomaga tistim, ki pomagajo sebi.

Prabhupada: Da.

Bhakta: Kako naj torej določimo, kaj naj ...?

Prabhupada: Pomagati sebi pomeni, da se prepustiš Kṛṣṇi; to je pomaganje sebi. In če si misliš, "Oh, lahko se zaščitim," potem si ne pomagaš. Prav tako kot ta prst, tako dolgo je zdrav, deluje, in če pride do težav, za njegovo zdravljenje porabim na tisoče dolarjev. Če pa je prst odrezan od mojega telesa, se ne zmenim, če ga poteptaš s svojimi stopali. Prav tako pomagati sebi pomeni postaviti se v pravilni položaj kot del Kṛṣṇe. To je dejanska pomoč. Le kako si lahko pomagaš kako drugače? Prst si lahko pomaga tako, da se postavi v pravilen položaj na roki in dela za celotno telo. To je pravilen položaj. Če prst misli, "Ostal bom ločen od tega telesa in pomagal samemu sebi," bo umrl. Takoj, ko torej mislite, da "bom živel neodvisno, brezbrižno do Kṛṣṇe," je to vaša smrt. In takoj ko postanete aktivni del Kṛṣṇe, je to vaše življenje.

Pomagati samemu sebi torej pomeni poznati lasten položaj in delovati v skladu z njim. To pomaga. Kako si lahko kdorkoli pomaga brez poznavanja lastnega položaja? To ni mogoče. Ja?

Bhakta: Potem bi morali vedno poskušati delovati selektivno in poskušati služiti Kṛṣṇi, ne pa da Kṛṣṇa služi nam. Vedno bi morali čutiti, da moramo poskušati služiti Kṛṣṇi, ne pa trditi, da bomo nekaj storili za Kṛṣṇo, on pa nam bo nekaj priskrbel, nam pomagal.

Prabhupāda: Služiš Kṛṣṇi, kar pomeni, da delaš. Služiti pomeni delati. Kaj torej misliš s služenjem? Ko nekomu služiš, mar ne opravljaš nečesa? Kako pa si vpleten v služenje Kṛṣṇi? Širiš nauk zavesti Kṛṣṇe, kuhaš, čistiš, opravljaš tako veliko, toliko stvari. Pomaganje Kṛṣṇi torej pomeni delati. Pomaganje Kṛṣṇi ne pomeni, da sedite v težavnem položaju. To so aktivnosti zavesti Kṛṣṇe. Kakršnekoli okoliščine imate za delo, jih uporabite za Kṛṣṇo. To je bhakti. Kakšna sredstva imamo torej v našem trenutnem stanju? Imamo um. Prav, misli na Kṛṣṇo. Imamo to roko - pomivaj tempelj ali kuhaj za Kṛṣṇo. Imamo noge - pojdi v Krišnov tempelj. Imamo nos - torej vohaj rože, ponujene Kṛṣṇi. Lahko se torej vključiš. Delovanje v zavesti Krišne torej pomeni delovanje, aktivnost. Arjuna je odklonil delovanje. In Kṛṣṇa ga je prepričeval, naj deluje. To je celotna Bhagavad-gīta. Zavest Krišne ne pomeni, da ni dela. Vključiti se v zavest Kṛṣṇe pomeni delati - za Kṛṣṇo. Kṛṣṇa ne pravi, seveda bo Kṛṣṇa v tem poglavju rekel nekaj o... Nikoli ne reče Arjuni, "Moj dragi prijatelj Arjuna, ni se ti potrebno ozirati na ta svet. Sedi in meditiraj Name." Ste to videli v Bhagavad-gīti? Ta meditacija sedenja v zahtevnem položaju pomeni prekinitev vsega nesmiselnega dela. Toda tisti, ki so napredni v zavesti Krišne, morajo delati za Kṛṣṇo. Tako kot otrok. Doma preprosto dela zgago. Mama mu reče, "Moj dragi otrok, usedi se tu." Če pa zna dobro delati, "O, da," prosi mama, "Dragi moj fant, narediti moraš to, narediti moraš ono, narediti moraš tisto." V zahtevnem položaju se torej sedi zaradi neumnosti. Ni namenjeno razumnim. Za neumneže velja, da ko veliko sedijo, vsaj ne povzročajo različnih neumnosti, to pa je tudi vse. Negacija nesmisla. To ni pozitivno. Tu so pozitivne aktivnosti.

Negacija torej ni življenje. Pozitivno življenje je življenje. "Ne delaj tega" ni življenje. "Naredi to" je življenje. Da pa stvari opravimo pravilno, obstajajo določene prepovedane stvari. "Ne" ni življenje, "opravi to" je življenje. Celotna Bhagavad-gītā je "naredi". "Bori se Zame." Ni nikakršnega "ne deluj". Arjuna si je zaželel "Ne spodbujaj me." In Kṛṣṇi to ni bilo všeč. "Govoriš kot ne-Arijec." Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). "Tovrstne besede govorijo ne-Arijci." Označen je bil kot ne-Arijec. Anārya. Zavest Kṛṣṇe torej ne pomeni brezciljnega sedenja, ne. Imamo celotno zgodovino Kṛṣṇovih popolnih dejavnosti. Ko greš v duhovni svet, Kṛṣṇa vedno pleše. Tam moraš štiriindvajset ur na dan plesati in jesti. Kje je tu sedenje? Ni govora o sedenju. Ste že kadarkoli slišali, da bi gopīje meditirale? Se usedle. (smeh) Ste že slišali za kaj takega? Pa tu na Zemlji Krsna... Gospod Caitanya Mahāprabhu? Kar je delal, kar je delal je ples, "Hare Kṛṣṇa." Vidite? Vidite, ste duhovna duša, kako se torej lahko utišate? To ni mogoče. Arjuna je zavrnil, ko... V tem poglavju boste našli, ko je Arjuni priporočeno, "Dragi moj Arjuna, meditiraj." Nemudoma je zavrnil. "Moj dragi Kṛṣṇa, to zame ni mogoče. To zame ni mogoče." To je dejansko dejstvo. Kako bi bilo to mogoče zanj? Bil je moški s posestjo, želel je kraljestvo, hotel je vladati celotni državi. Kako, kje je tu čas za njegovo meditacijo? Odločno je odklonil. "Moj dragi Kṛṣṇa, to zame ni mogoče." Rekel je, da je nadzorovanje uma: vāyor iva suduṣkaram. "Tako težko kot nadzorovanje zraka." To je dejstvo. Um morate vključiti v Kṛṣṇo. Takrat je nadzorovan. Ne morete ga drugače umetno nadzorovati. To je nemogoče. Arjuna je to rekel, kaj šele drugi? Arjuna, kdo je Arjuna? Osebno se pogovarja s Kṛṣṇo. Mislite, da je običajen človek? On je dejal, da je to nemogoče. Vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34).

Dal nam je ta zgled. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). "Moj dragi Kṛṣṇa, od mene želiš, da nadzorujem um. Tako močan je, tako nemiren, - "Mislim, da je nadzorovanje uma tako kot nadzorovanje zraka." Lahko nadzoruješ močan veter? Daje nam torej ta primer. Um lahko nadzorujete, ko um ustalite ob Kṛṣṇovih lotosovih stopalih, to je vse. V vaš um takrat ne more priti noben nesmisel, samo Kṛṣṇa. To je popolnost meditacije.