SR/Prabhupada 1073 - Doklegod ne odustanemo od ove sklonosti za gospodarenjem nad materijalnom prirodom: Difference between revisions
Visnu Murti (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Serbian Pages with Videos Category:Prabhupada 1073 - in all Languages Category:SR-Quotes - 1966 Category:SR-Quotes - L...") |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 10: | Line 10: | ||
[[Category:Serbian Language]] | [[Category:Serbian Language]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Serbian|SR/Prabhupada 1072 - Ostaviti materijalni svet i dostićii svoj večni život u večnom kraljevstvu|1072|SR/Prabhupada 1074 - Sve nevolje koje doživljavamo u ovom materijalnom svetu - one su zbog ovog tela|1074}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 22: | Line 25: | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660220BG-NEW_YORK_clip17.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 37: | Line 40: | ||
:chandāṁsi yasya parṇāni | :chandāṁsi yasya parṇāni | ||
:yas taṁ veda sa veda-vit | :yas taṁ veda sa veda-vit | ||
:([[Vanisource:BG 15.1|BG 15.1]]) | :([[Vanisource:BG 15.1 (1972)|BG 15.1]]) | ||
</div> | </div> | ||
| Line 47: | Line 50: | ||
:dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair | :dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair | ||
:gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat | :gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat | ||
:([[Vanisource:BG 15.5|BG 15.5]]) | :([[Vanisource:BG 15.5 (1972)|BG 15.5]]) | ||
</div> | </div> | ||
Taj padam avyayam, to večno kraljevstvo, može da dosegne onaj ko je nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna znači da tražimo imenovanja. Veštački, mi želimo imenovanja. Neko žeki da postane gospodin, neko želi da postane lord, neko želi da postane predsednik, ili neko želi da postane bogataš, neko želi da postane nešto drugo, kralj. Sva ta imenovanja, toliko dugo smo vezani sa sva ta imenovanja... Zato što na kraju krajeva ta imenovanja pripadaju telu, a mi nismo ovo telo. To je prvi pojam duhovne realizacije. Dakle, osobu ne privlači imenovanje. I jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Mi smo povezani sa tri gune materijalnih kaliteta, i ako postanemo odvojeni predanom službom Gospodu... Doklegod nismo privučeni predanim služenjem Gospoda, ne možemo se odvojiti od tri gune materijalne prorode. Zato Gospod kaže vinivṛtta-kāmāḥ, ova imenovanja ili ove vezanosti se javljaju zbog požude, želje. Mi želimo da gospodarimo materijalnom prirodom. Zato, doklegod ne odustanemo od te sklonosti za gospodarenjem nad materijalnom prirodom, do tada nije moguće vratiti se u kraljevstvo Vrhovnog, sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ([[Vanisource:BG 15.5|BG 15.5]]). Večno kraljevstvo koje je nepropadljivo kao ovaj materijalni svet, može dostići amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ znači onaj koji nije zbunjen, onaj koji nije zbunjen privlačnošću ovog lažnog uživanja. A onaj koji je (čvrst) odlučan u vrhunskom služenju Gospoda, to je prava osoba koja može da dostigne večno kraljevstvo. A tom večnom kraljevstvu nije potrebno ni Sunce, ni mesec, ni bilo kakav elektricitet. Ovo je samo mali uvid u ideju o dostizanju večnog kraljevstva. | Taj padam avyayam, to večno kraljevstvo, može da dosegne onaj ko je nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna znači da tražimo imenovanja. Veštački, mi želimo imenovanja. Neko žeki da postane gospodin, neko želi da postane lord, neko želi da postane predsednik, ili neko želi da postane bogataš, neko želi da postane nešto drugo, kralj. Sva ta imenovanja, toliko dugo smo vezani sa sva ta imenovanja... Zato što na kraju krajeva ta imenovanja pripadaju telu, a mi nismo ovo telo. To je prvi pojam duhovne realizacije. Dakle, osobu ne privlači imenovanje. I jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Mi smo povezani sa tri gune materijalnih kaliteta, i ako postanemo odvojeni predanom službom Gospodu... Doklegod nismo privučeni predanim služenjem Gospoda, ne možemo se odvojiti od tri gune materijalne prorode. Zato Gospod kaže vinivṛtta-kāmāḥ, ova imenovanja ili ove vezanosti se javljaju zbog požude, želje. Mi želimo da gospodarimo materijalnom prirodom. Zato, doklegod ne odustanemo od te sklonosti za gospodarenjem nad materijalnom prirodom, do tada nije moguće vratiti se u kraljevstvo Vrhovnog, sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat ([[Vanisource:BG 15.5 (1972)|BG 15.5]]). Večno kraljevstvo koje je nepropadljivo kao ovaj materijalni svet, može dostići amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ znači onaj koji nije zbunjen, onaj koji nije zbunjen privlačnošću ovog lažnog uživanja. A onaj koji je (čvrst) odlučan u vrhunskom služenju Gospoda, to je prava osoba koja može da dostigne večno kraljevstvo. A tom večnom kraljevstvu nije potrebno ni Sunce, ni mesec, ni bilo kakav elektricitet. Ovo je samo mali uvid u ideju o dostizanju večnog kraljevstva. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 15:19, 13 June 2018
660219-20 - Lecture BG Introduction - New York
Prava slika ovog materijalnog sveta je data u 15. poglavlju Bhagavad-gīte. Rečeno je da
- ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
- aśvatthaṁ prāhur avyayam
- chandāṁsi yasya parṇāni
- yas taṁ veda sa veda-vit
- (BG 15.1)
Ovaj materijalni svet je opisan u 15. poglavlju Bhagavad-gīte kao drvo čiji koren raste nagore, ūrdhva-mūlam. Da li ste videli ijedno drvo čiji koren raste nagore? Mi smo videli takvo drvo sa korenom nagore kao odraz. Ako stanemo na obalu reke ili bilo kakvog rezervoara vode, možemo videti da se drvo na obali rezervoara vode reflektuje u vodi sa deblom nadole i korenom nagore. Tako je ovaj materijalni svet praktično odraz duhovnog sveta. Isto kao što se odraz drveta na obali rezervora vode vidi naopačke, slično se i ovaj materijalni svet naziva senka. Senka. U senci ne može biti realnosti, ali, u isto vreme, kroz senku mi možemo razumeti da postoji realnost. Primer senke je senka vode u pustinji, koja nagoveštava da u pustinji nema vode, ali voda postoji. Slično, u odrazu duhovnog sveta, ili u ovom materijalnom svetu, nesumnjivo nema sreće, nema vode. Ali prava voda ili stvarna sreća je u duhovnom svetu. Gospod preporučuje da osoba treba da dosegne duhovni svet na sledeći način, nirmāna-mohā.
- nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
- adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
- dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
- gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
- (BG 15.5)
Taj padam avyayam, to večno kraljevstvo, može da dosegne onaj ko je nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna znači da tražimo imenovanja. Veštački, mi želimo imenovanja. Neko žeki da postane gospodin, neko želi da postane lord, neko želi da postane predsednik, ili neko želi da postane bogataš, neko želi da postane nešto drugo, kralj. Sva ta imenovanja, toliko dugo smo vezani sa sva ta imenovanja... Zato što na kraju krajeva ta imenovanja pripadaju telu, a mi nismo ovo telo. To je prvi pojam duhovne realizacije. Dakle, osobu ne privlači imenovanje. I jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Mi smo povezani sa tri gune materijalnih kaliteta, i ako postanemo odvojeni predanom službom Gospodu... Doklegod nismo privučeni predanim služenjem Gospoda, ne možemo se odvojiti od tri gune materijalne prorode. Zato Gospod kaže vinivṛtta-kāmāḥ, ova imenovanja ili ove vezanosti se javljaju zbog požude, želje. Mi želimo da gospodarimo materijalnom prirodom. Zato, doklegod ne odustanemo od te sklonosti za gospodarenjem nad materijalnom prirodom, do tada nije moguće vratiti se u kraljevstvo Vrhovnog, sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat (BG 15.5). Večno kraljevstvo koje je nepropadljivo kao ovaj materijalni svet, može dostići amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ znači onaj koji nije zbunjen, onaj koji nije zbunjen privlačnošću ovog lažnog uživanja. A onaj koji je (čvrst) odlučan u vrhunskom služenju Gospoda, to je prava osoba koja može da dostigne večno kraljevstvo. A tom večnom kraljevstvu nije potrebno ni Sunce, ni mesec, ni bilo kakav elektricitet. Ovo je samo mali uvid u ideju o dostizanju večnog kraljevstva.