ZHS/Prabhupada 1063 - 从活动和业报中解脱: Difference between revisions

 
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我们在此生也享用着自己活动的果实。 假设我是位商人,精打细算努力工作, 攒了一大笔钱,成了享受者。 同样,假设我用一大笔钱开始做生意, 但没成功,亏了本,结果成了受苦者。 同样地,我们在生活的方方面面都在享用自己劳动的结果。 这就是karma(业报)。所以, īśvara、 jīva、prakṛti, 也就是至尊主、生命体和物质自然, 永恒的时间和我们不同的活动, 这些在《薄伽梵歌》里都有解释。 在这五样中,有四样是永恒的: 主、生命体、物质自然和时间。 prakṛti的显现或许是暂时的,但不是假象。 有些哲学家说物质自然的显现是假象, 但根据《薄伽梵歌》和外士纳瓦的哲学, 世界的显现不是假象。 他们认为这种显现是真实但短暂的。 就像天空中聚集雨云、雨季到来, 雨季过后我们能看到大地披上绿装。 雨季一旦结束,云也散去。 渐渐植被干枯,大地又变得荒芜。 同样,物质的显现也有间隔。 我们可以从《薄伽梵歌》中了解。“Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|《薄伽梵歌》 8.19]])(《薄伽梵歌》”。 显现在某段时间兴盛,之后又消失。 这就是prakṛti的工作。但它周而复始、去而复来,因此是永恒的。 那不是假象。因为主认可说“mama prakṛti”——“我的prakṛti”。 “Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5|《薄伽梵歌》 7.5]])”。 Bhinnā prakṛti、bhinnā prakṛti、aparā prakṛti。 物质自然是从至尊主分离出的能量。 而生命体也是至尊主的能量,但他们不是分离独立的。 他们永恒联系在一起。 因此,主、生命体、物质自然和时间都是永恒的。 但业报不是永恒的。 业报或者说活动的结果作用缘来已久。 从无法追溯到远古开始,我就在为自己活动的结果受苦或享乐。 但我们依旧可以改变自己的业报果实,或者说活动的结果。 这取决于我们是否有完美的知识。 我们肯定会从事各种活动, 但我们不知道哪些类型的活动 能让我们从活动的进行和反应中解脱。 这在《薄伽梵歌》中也有解释。 īśvara的地位是至尊的知觉。 īśvara,即至尊主,是至尊的知觉。 而jīvas,也就是生命体,是至尊主的一部分,因此也具备知觉。 生命体也有知觉。 生命体被解释为prakṛti(能量),而物质自然也被解释为prakṛti。 但在这两种能量中,只有jīvas具备知觉。 另一种prakṛti没有知觉。这就是不同 因此 jīva prakṛti被称作高等能量,因为jīvas有和主相似的知觉。 主是至尊知觉。但我们不能说某个jīvas、某个生命体也具备至高无上的知觉。 不是的,生命体在任何圆满的阶段都无法具备至高无上的知觉。 这是误导人的理论。这是误导人的理论。 人是具备知觉的,但仅此而已。不是至高无上的知觉。
我们在此生也享用着自己活动的果实。 假设我是位商人,精打细算努力工作, 攒了一大笔钱,成了享受者。 同样,假设我用一大笔钱开始做生意, 但没成功,亏了本,结果成了受苦者。 同样地,我们在生活的方方面面都在享用自己劳动的结果。 这就是karma(业报)。所以, īśvara、 jīva、prakṛti, 也就是至尊主、生命体和物质自然, 永恒的时间和我们不同的活动, 这些在《薄伽梵歌》里都有解释。 在这五样中,有四样是永恒的: 主、生命体、物质自然和时间。 prakṛti的显现或许是暂时的,但不是假象。 有些哲学家说物质自然的显现是假象, 但根据《薄伽梵歌》和外士纳瓦的哲学, 世界的显现不是假象。 他们认为这种显现是真实但短暂的。 就像天空中聚集雨云、雨季到来, 雨季过后我们能看到大地披上绿装。 雨季一旦结束,云也散去。 渐渐植被干枯,大地又变得荒芜。 同样,物质的显现也有间隔。 我们可以从《薄伽梵歌》中了解。“Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19 (1972)|《薄伽梵歌》 8.19]])(《薄伽梵歌》”。 显现在某段时间兴盛,之后又消失。 这就是prakṛti的工作。但它周而复始、去而复来,因此是永恒的。 那不是假象。因为主认可说“mama prakṛti”——“我的prakṛti”。 “Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5 (1972)|《薄伽梵歌》 7.5]])”。 Bhinnā prakṛti、bhinnā prakṛti、aparā prakṛti。 物质自然是从至尊主分离出的能量。 而生命体也是至尊主的能量,但他们不是分离独立的。 他们永恒联系在一起。 因此,主、生命体、物质自然和时间都是永恒的。 但业报不是永恒的。 业报或者说活动的结果作用缘来已久。 从无法追溯到远古开始,我就在为自己活动的结果受苦或享乐。 但我们依旧可以改变自己的业报果实,或者说活动的结果。 这取决于我们是否有完美的知识。 我们肯定会从事各种活动, 但我们不知道哪些类型的活动 能让我们从活动的进行和反应中解脱。 这在《薄伽梵歌》中也有解释。 īśvara的地位是至尊的知觉。 īśvara,即至尊主,是至尊的知觉。 而jīvas,也就是生命体,是至尊主的一部分,因此也具备知觉。 生命体也有知觉。 生命体被解释为prakṛti(能量),而物质自然也被解释为prakṛti。 但在这两种能量中,只有jīvas具备知觉。 另一种prakṛti没有知觉。这就是不同 因此 jīva prakṛti被称作高等能量,因为jīvas有和主相似的知觉。 主是至尊知觉。但我们不能说某个jīvas、某个生命体也具备至高无上的知觉。 不是的,生命体在任何圆满的阶段都无法具备至高无上的知觉。 这是误导人的理论。这是误导人的理论。 人是具备知觉的,但仅此而已。不是至高无上的知觉。
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Latest revision as of 18:14, 21 October 2018



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

我们在此生也享用着自己活动的果实。 假设我是位商人,精打细算努力工作, 攒了一大笔钱,成了享受者。 同样,假设我用一大笔钱开始做生意, 但没成功,亏了本,结果成了受苦者。 同样地,我们在生活的方方面面都在享用自己劳动的结果。 这就是karma(业报)。所以, īśvara、 jīva、prakṛti, 也就是至尊主、生命体和物质自然, 永恒的时间和我们不同的活动, 这些在《薄伽梵歌》里都有解释。 在这五样中,有四样是永恒的: 主、生命体、物质自然和时间。 prakṛti的显现或许是暂时的,但不是假象。 有些哲学家说物质自然的显现是假象, 但根据《薄伽梵歌》和外士纳瓦的哲学, 世界的显现不是假象。 他们认为这种显现是真实但短暂的。 就像天空中聚集雨云、雨季到来, 雨季过后我们能看到大地披上绿装。 雨季一旦结束,云也散去。 渐渐植被干枯,大地又变得荒芜。 同样,物质的显现也有间隔。 我们可以从《薄伽梵歌》中了解。“Bhūtvā bhūtvā pralīyate (《薄伽梵歌》 8.19)(《薄伽梵歌》”。 显现在某段时间兴盛,之后又消失。 这就是prakṛti的工作。但它周而复始、去而复来,因此是永恒的。 那不是假象。因为主认可说“mama prakṛti”——“我的prakṛti”。 “Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (《薄伽梵歌》 7.5)”。 Bhinnā prakṛti、bhinnā prakṛti、aparā prakṛti。 物质自然是从至尊主分离出的能量。 而生命体也是至尊主的能量,但他们不是分离独立的。 他们永恒联系在一起。 因此,主、生命体、物质自然和时间都是永恒的。 但业报不是永恒的。 业报或者说活动的结果作用缘来已久。 从无法追溯到远古开始,我就在为自己活动的结果受苦或享乐。 但我们依旧可以改变自己的业报果实,或者说活动的结果。 这取决于我们是否有完美的知识。 我们肯定会从事各种活动, 但我们不知道哪些类型的活动 能让我们从活动的进行和反应中解脱。 这在《薄伽梵歌》中也有解释。 īśvara的地位是至尊的知觉。 īśvara,即至尊主,是至尊的知觉。 而jīvas,也就是生命体,是至尊主的一部分,因此也具备知觉。 生命体也有知觉。 生命体被解释为prakṛti(能量),而物质自然也被解释为prakṛti。 但在这两种能量中,只有jīvas具备知觉。 另一种prakṛti没有知觉。这就是不同 因此 jīva prakṛti被称作高等能量,因为jīvas有和主相似的知觉。 主是至尊知觉。但我们不能说某个jīvas、某个生命体也具备至高无上的知觉。 不是的,生命体在任何圆满的阶段都无法具备至高无上的知觉。 这是误导人的理论。这是误导人的理论。 人是具备知觉的,但仅此而已。不是至高无上的知觉。