CS/Prabhupada 0113 - Ovládnout jazyk je nesmírně obtížné
Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976
Raghunátah dása Gósvámí následoval tedy velice důsledně, stejně jako Čaitanja Maháprabhu, a stejně jako Rúpa a Sanátana Gósvámí. Není možné, aby se někdo jen proto, že žije ve Vrindávanu a je oblečen jen v kousku látky, stal Rúpou Gósvámím. Rúpa Gósvámí byl plně zaměstnán. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Byli ve Vrindávanu, ale neustále přemýšleli, jak konat dobro pro lidi, pro tento hmotný svět. Tak jako Prahláda Mahárádža. Śoce tato vimukha-cetasa. Sádhuovi jde jen o to, jak myslet na svededné materialistické lidi. Neustále přemýšlí, dělají plány, jak tyto lidi pozvednout, protože trpí. To je sádhu. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Sádhu neznamená, že jen změníte oblečení, a lidé vám ze soucitu dají roti, které sníte a půjdete spát. To není sádhu. Sádhu...Bhagaván, Krišna, říká, kdo je sádhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). To je sádhu. Ten, kdo plně zasvětil svůj život Krišnovi, to je sádhu. I když může mít nějaké špatné návyky... Špatné návyky, sádhu nemůže mít špatné návykym protože když je někdo sádhu, na počátku může mít nějaké špatné návyky, které se napraví. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Je-li skutečný sádhu, jeho špatné návyky budou brzy napraveny, velice brzy, nemůže pokračovat dál se svými zlozvyky a zároveň být sádhu. To nejde. To není sádhu. Možná kvůli svým návykům z minulosti udělal nějaké chyby. To se dá odpustit. Pokud však předstírá, že je sádhu a osvobozená osoba, a pokračuje se vším tím nesmyslem, pak je to podvodník. Není to sádhu. Api cet su-durācāro. Cet, yadi, pokud se to stane náhodou, to je možné. Bude-li však držet vědomí Krišny, pak kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Na začátku možná udělá chyby, ale musíme vidět, jestli jsou tyto chyby teď napraveny. Na to si musíme dát pozor. Nikdy nevěřte mysli. To je pokyn, který tu dostáváme. Mysli se nedá věřit. Můj Guru Mahárádža říkávál, "Když se probudíte, vezměte své boty a stokrát uhoďte svou mysl. To udělejte jako první. A když jdete spát, vezměte násadu od koštěte a uhoďte svou mysl stokrát. Pak můžete ovládat svou mysl. Jinak je to velice těžké." Je to tedy...
Toto bití botami a koštětem je další druh tapasji. Pro lidi jako my, kteří nemají kontrolu nad myslí, je taková tapasja nezbytná, bití mysli botami a koštětem. Pak ji můžeme ovládat. A svámí znamená ten, kdo ovládá svou mysl. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). To je pokyn Rúpy Gósvámího. Dokážeme-li ovládat vāco-vegam... To je krandana-vegam. (smích) Lidé se nedokážou ovládat. Nedokážou se ovládat. Jsou proto jako děti. Dítě můžeme omluvit, když se ale někdo ani v duchovním životě nedokáže ovládat, pak je to beznadějné. Pak je to beznadějné. Musí se ovládat. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. Ta nejdůležitější věc je však udara-vegam a jihvā-vegam. Jihvā-vegam, to musíme ovládat nejvíce. Bhaktivinóda Thákura říká, že ze všech smyslů je jazyk jihvā (jazyk) tím nejnebezpečnějším. Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Ovládat jazyk je velice, velice obtížné.