Category:HU/660812 - Lecke BG 04.34 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Nos, ezt a verset elemeztük legutóbbi találkozásunk folyamán. Az Úr Kṛṣṇa, az Úr Śrī Kṛṣṇa arra a következtetésre jutott, hogy az összes tőlünk elvárható áldozat közül a legjobb. . . a tőlünk elvártak közül a legjobb áldozat a tudásszerzés érdekében. Tudásszerzés érdekében. Mivel az anyagi feltételekhez kötött életünk a tudatlanságnak köszönhető, ezért az áldozat, a vezeklés, a jóga és a filozófiai vita célja – mindezeknek – a végső célja a tudásszerzés.

És még a tudás területén is ugyancsak. . . természetesen a transzcendentális tudásszerzés, amint arról már beszéltük, más-más szemszögből. . . három különböző látószögből szemlélhető – a Brahmavāda, vagy a személytelen, személytelen Abszolút Igazság ismerete; és Paramātmā, a helyhez kötött Felsőlélek ismerete; és Bhagavān, vagyis az Istenség Legfelsőbb Személyiségének ismerete. A tudás fejlődésének különböző szakaszai vannak. De kezdeti első tudás az, hogy meg kell értenünk: "Én nem ez a test vagyok, hanem lelki egyéniség. És az életem célja, hogy miként szabaduljak ki ebből az anyagi összefonódásból." Ez tudás. Ez a tudás kezdete.

És ennek a tudásnak, ha fokozatosan fejlődik. . . a tudásnak az első, az első szakasza a személytelen Brahman megvalósítása, a következő szakasza pedig a Felsőlélek megvalósítása, az utolsó szakasza pedig az Istenség Legfelsőbb Személyiségének megvalósítása. A Śrīmad-Bhāgavatamban azt az információt kaptuk, hogy a tattva, az Abszolút Igazság három látásmódban valósul meg: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). A Brahman a személytelen Abszolút Igazságot jelenti, a Paramātmā pedig a Felsőlelket, a Bhagavān pedig az Isten Legfelsőbb Személyiségét. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége maga Kṛṣṇa. A Śrīmad-Bhāgavatam ezt írja: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

Ott Vannak leírva Viṣṇu vagy Isten különböző megnyilvánulásai, mivel Isten különféle módokon terjeszti ki Magát. Mi is Isten kiterjedései vagyunk. Ehhez hasonlóan a kiterjedésnek is vannak fokozatai, és a központi pont, vagyis az ősi Úr, maga Śrī Kṛṣṇa. Különféle védikus irodalmakból bizonyítékokat kaptunk arra vonatkozóan, hogy az Úr Kṛṣṇa az Istenség Legfelsőbb Személyisége.

A Bhāgavatam megerősíti, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam, . . . van egy lista az Istenség inkarnációiról. Sok ezer és ezer inkarnáció létezik, és arról van egy lista. Különösen a Caitanya-caritāmṛtában található egy konkrét lista. Nos, a lista közzététele után arra a következtetésre jutunk, hogy ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

Nos, megkaptuk a listát a Śrīmad-Bhāgavatam szerzőjétől, de az Istenség összes megtestesülése vagy teljes értékű megnyilvánulások, vagy a teljes értékű megnyilvánulások megnyilvánulásai. Ete cāṁśa. Aṁśa teljes értékű megnyilvánulást jelent, a kalāḥ pedig a teljes értékű megnyilvánulás megnyilvánulását jelenti. Szóval, a Śrīmad-Bhāgavatam következtetése, hogy "ez a ‘Kṛṣṇa’ név, amely itt megjelenik ... mivel Kṛṣṇa ugyancsak megjelent, és kijelentette magáról, hogy Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy (BG 4.7).

Szóval, Őt az eredeti Istenség Legfelsőbb Személyiségeként fogadjuk el. Hasonlóképpen, a Brahma-saṁhitā, egy másik védikus irodalom is megerősíti, hogy:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs 5.1)

Sok isten létezik. A sok isten azt jelenti, hogy bizonyos értelemben mi is istenek vagyunk. Isten irányítót jelent, ez minden. Isten, az isten irodalmi jelentése, maga a szó azt jelenti, irányító, īśvara. Szóval, mindannyiunknak van bizonyos irányítói képessége. Mindenkinek. Vagy a családot irányítjuk, vagy a hivatalt irányítjuk, vagy az államot irányítjuk, vagy az önkormányzatot, és így tovább, és így tovább, mindenki irányító. De senki sem a legfelső irányító.

Hasonlóképpen, ha továbblépsz, haladsz előre, akkor eljutsz Brahmához. Brahmā ennek az egész univerzumnak az irányítója. És sok, számtalan univerzum és számtalan Brahmā is létezik. Az ő irányítójuk pedig Garbhodakaśāyī Viṣṇu. És Garbhodakaśāyī Viṣṇut Mahā-Viṣṇu, Mahā-Viṣṇut pedig Saṅkarṣana, Saṅkarṣaṇát pedig Nārāyaṇa irányítja. És Nārāyaṇát Vāsudeva irányítja, Vāsudevát pedig Baladeva, Baladevát pedig Kṛṣṇa. Ezért a Bhagavad-gītāban úgy találod, hogy Kṛṣṇa azt mondja: mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya (HU/BG 7.7):

"Kedves Arjunám, nincs... nincs senki, aki nagyobb lenne nálam." És Arjuna azt is elfogadta, hogy "Te asamordhva vagy: senki sem egyenlő veled, és senki sem nagyobb nálad."

És a mi Goszvámijaink Vṛndāvanában. . . hat Goszvámi volt. Nagyon jó tudósok voltak, különösen Jīva Gosvāmī. Elemezték az Abszolút Igazság, az Istenség Személyiségének jellemzőit, és megállapították, hogy az Istenség összes transzcendentális tulajdonságával Kṛṣṇa rendelkezik. Nārāyaṇában pedig hatvannégy van. . . ööö, az Abszolút Igazság transzcendentális tulajdonságainak kilencvennégy százaléka található meg. Hasonlóképpen, az Úr Śivában az Abszolút Igazság összes transzcendentális tulajdonságának nyolcvannégy százaléka található meg. És az olyan élőlények, amilyenek mi vagyunk, mi a transzcendentális tulajdonságok hetvennyolc százalékával rendelkezünk. Ez ugyancsak töredék alkjában található meg, nem teljes egészében. Tehát van néhány tudós által készíztett elemző tanulmány, mint amilyen ez is.

Nos, a lényeg az, hogy Kṛṣṇa állítása szerint, "Az összes áldozat, bármilyen áldozatot is tudsz végrehajtani... különféle fajtái vannak, mint: dravya-yajña, jñāna-yajña, yoga-yajña, oly sokféle áldozat, yajña létezik. De Kṛṣṇa itt azt a következtetést vonja le, hogy „A yajña minden fajtája”, sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate (BG 4.33).

"Bármilyen yajñát is tudsz végrehajtani, az rendjén van. De ezek különböző lépések, különböző lépések ahhoz, hogy eljuss az igazi tudáshoz." Pont úgy, mint ahogy itt van az Empire State Building, amely százkétemeletes. Szóval, folytasd, menj tovább, menj a huszonötödik emeletre, mehetsz az ötvenedikre, mehetsz a hetvenedikre, hetvenötödikre, nyolcvanadikra – imígyen folytatva mindaddig, amíg el nem éred azt a százkettedik emeletet, addig nem válik tökéletessé a fejlődésed. Ez is haladás. Tegyük fel, hogy ha a nyolcvanötödik emelethez elértünk, az is haladás a kezdethez képest. Ez rendjén van. De a legmagasabb, a tudás legmagasabb tökéletessége, amit eleddig tanultunk a Bhagavad-gītāból, az azt mondja, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

Bahūnāṁ janmanām ante. Bahūnām azt jelenti, hogy a tudás sok-sok születés utáni művelése, amikor a valódi tudásig eljutsz, a valódi, - úgy értem -, a tudás csúcsáig. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. Nem a bolondok, hanem a jñānavān. Különösen kiemeli a jñānavānt. Jñānavān māṁ prapadyate. Jñānavān, a jele az, hogy a jñānavān megadja magát a Legfelsőbb Úr Kṛṣṇának. Ez a tudás legmagasabb foka.

Vagy elfogadod, megadod. . . ahogy Arjunának tanácsolta Kṛṣṇa, sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66):

"Add fel! Mivel nagyon bizalmas barátom vagy, ezért azt mondom neked, hogy semmi mással ne zavartasd magad. Csak add meg magad nekem (cask hódolj meg Előttem)." Ez a legbizalmasabb. Tehát, ha analitikusan tanulmányozod a védikus irodalmat, akkor minden szempontból a végső tudás csúcsa az, hogy meghódolsz Kṛṣṇának.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

És milyen meghódolásról van szó? A meghódolásról, amely teljes tudást jelent. Az önmegvalósítás vagy a transzcendentális megvalósítás teljes folyamatának alapos tanulmányozása után, amikor valaki eljut a tökéletességhez, megérti, hogy vāsudevaḥ sarvam iti: "Vāsudeva, Kṛṣṇa (a) minden." Amint azt a Brahma-saṁhitā megerősíti:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigraḥaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam azt jelenti, hogy minden ok oka. Akárcsak a létezésem. Van testem. Az oka az apám volt. És az apám testének az ő apja volt az oka. Így folytatva tovább, az apa, az apa apja, a nagyapa apja, a dédapa apja. . . folytasd, folytasd a keresést. Ne hidd azt, hogy mivel most nem láthatod a dédapádat, ó, akkor a nagyapának nem volt apja. Ne gondolkodj így. Volt. Habár ő . . . ne gondold azt, hogy "Bármi, ami látáskörömön kívül esik, miután nem látom, ezért nem is létezik." Nem. Ez a következtetés nem jó. Ez nem túl intelligens következtetés. Mert nem látom, mi történik ezen a falon túl, ó, ez nem azt jelenti, hogy ezen a falon túl nem történik semmi.

Szóval, mindenki azonnal látni akarja Istent. Istent akkor fogod látni, amikor tökéletesen képzetté válsz. Amikor a tökéletes tudás birtokában vagy, láthatod Istent szemtől-szemben, ahogyan te látsz engem, vagy én téged. De ehhez képzettségre van szükséged. Várnod kell erre. Ez a minősítés a Kṛṣṇa-tudat. Ez a minősítés a Kṛṣṇa-tudatot jelenti.

Ez a Kṛṣṇa-tudat a śravaṇaṁ kīrtanammal kezdődik (SB 7.5.23).

Śravaṇam, hallás. Hallanunk kell Kṛṣṇáról. A Śrīmad-Bhagavad-gītā Kṛṣṇa megértésének vagy hallásának előzetes tanulmánya. Kṛṣṇáról hallani. Tegyük fel, hogy a te hazádba, az Amerikai Egyesült Államokba jöttem. Ó, gyerekkoromban az iskolában hallottam róla, amikor geometriát vagy valami hasonlót, történelmet vagy földrajzot olvastam. Először is hallottam róla, nem pedig eljöttem ide. Így hallva, erről hallva megértettem: "Ó, ez egy nagyon csodálatos ország, és messze van, és ha elmegyek oda ... hasonlóképpen, te is gondolhatsz az Indiába menetelről, úgy elsősorban hallás útján. Hallás útján. Nem látjuk azonnal sem Amerikát, sem Indiát. Először hallás útján. Tehát, hasonlóképpen, ha látni akarjuk Istent, akkor hallanunk kell Róla. Ez a folyamata. A Kṛṣṇa-tudat folyamatában az első a hallás. Śravaṇam. Śravaṇam azt jelenti, hogy hallani.

Aztán kīrtanam. Kīrtanam azt jelenti, hogy énekelni a dicsőségéről, a szent névről, a formájáról, a tulajdonságairól. Akkor ez Kṛṣṇával való társulás. Mert Kṛṣṇa, vagyis Isten abszolút. Nem különbözik a nevétől, a tulajdonságától, az alakjától, a kedvteléseitől. Ő nem különbözik. Tehát a Legfelsőbb, az Abszolút minőségének, alakjának vagy nevének hallása és éneklése a Vele való kapcsolatunkat jelenti. Kapcsolatunkat. Közvetlen kapcsolatunkat, transzcendentális minőségben. Szóval, ahogy folytatjuk a társulásunkat, úgy Kṛṣṇa segít nekünk megérteni Őt.

Śṛṇvatām . . . ez a Śrīmad-Bhāgavatamban van, itt ez a vers:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Suhṛt satām. Kṛṣṇa ott ül a szívedben. Kṛṣṇa a . . . a te lelki tanítómesteredként, caitya-gurudként cselekszik. Caitya-guru. Caitya-guru a gurut, vagyis a lelki tanítót jelenti, aki a szívemben ül, citta. Tehát, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ.

Amikor elkezdesz hallani Kṛṣṇáról, akkor a kṛṣṇa-kathā, a Kṛṣṇával kapcsolatos témák hallása puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Még ha nem is érted, növeli az erényeidet. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Anyagi érintkezésünk miatt sok port halmoztunk fel. Azzal, hogy sok éven át foglalkoztunk az anyaggal, megannyi piszkos dolgot halmoztunk fel a szívünkben. Ez fokozatosan meg fog tisztulni. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Hṛdy antaḥ-stho azokat a piszkos dolgokat jelenti, amelyeket szívünkben halmoztunk fel, és amelyek ki fognak tisztulni.

Az . . . hogyan tisztul ki? Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām. Az Úr Kṛṣṇa mindenki barátja, de a bhakta különleges barátja. Ezt a Bhagavad-gītāban fogod megtalálni. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29):

"Én mindenkinek a barátja vagyok. Senki sem az ellenségem és senki sem a barátom. De mindenkivel egyenlő vagyok." Sama, sama egyenlőt jelent. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi (BG 9.29): "De aki Nekem szenteli magát és odaadó szolgálatot végez Nekem, különleges figyelmet szentelek neki."

Ezért Kṛṣṇa másik neve a suhṛt satām. Satām. A satām azokat jelenti, akik az örök életre törekednek, mert ebben az anyagi világban nem kapunk semmi örökkévalót. Minden, minden, ideiglenes. Ezért hívják asatnak. Asato mā sad gama. A védikus utasítás így szól: "Ne akarj ebben az ideiglenes világban maradni." Sad gama: "Csak próbálj meg eljutni az örök világba." Tamaso mā jyotir gama: "Ne akarj ebben a sötétségben maradni. Menj a fény birodalmába." Ezek védikus utasítások.

Tehát, Kṛṣṇa a mi szívünkbe helyezkedik el. Hṛdy antaḥ-sthaḥ. Ezért, amint egy kicsit is hajlani fogunk Kṛṣṇa felé, szívünkből kedvező utasításokat fog adni nekünk, hogy fokozatosan haladjunk előre. Fokozatosan.

Kṛṣṇa az első lelki tanítómester, és amikor már erőteljesebbé válik érdeklődésünk, akkor el kell mennünk egy fizikai lelki tanítómesterhez. Ezt írja elő a következő vers:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Nos, Kṛṣṇa azt tanácsolja, hogy "Ha meg akarod ismerni ezt a transzcendentális tudományt, akkor próbálj meg közeledni valakihez." Praṇipātena. Praṇipātena, paripraśnena és sevayā. Mi az a praṇipāta? Praṇipāta azt jelenti, meghódolni. Meghódolni. Ki kell választanod egy személyt, akinek képes vagy meghódolni, mivel senki sem szeret senkinek meghódolni.

Mindenkiben megvan . . . mindenki büszke a saját tudására. Mindenki el van telve vele: "Ó, ki tud engem tudásban részesíteni?" Rendszeresen azt hirdetik, hogy „a lelki megvalósításhoz nincs szükség lelki tanítómesterre”. De sem a védikus irodalom, sem a Bhagavad-gītā, sem a Bhāgavatam, sem az Upaniṣadok (sem a védikus irodalmak) nem állítanak ilyet. Azt mondják, szükség van lelki tanítómesterre.

Vegyük például az Upaniṣadokat, a védikus Upanisadokat. A védikus upaniṣadok ezt mondják: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)

Ez a mantra, hogy: "Ha el akarod sajátítani ezt a transzcendentális témát, akkor... az első szó az, hogy ha vágyakozol elsajátítani ezt a témát. Tegyük fel, ha anyagi világban meg akarom tanulni a zeneművészetet, keresnem kell valakit, aki zenész. Zenésszel való társulás nélkül senki sem sajátíthatja el a zeneművészetet. Vagy bármilyen művészetet. Tegyük fel, hogy mérnök akarsz lenni. Tehát, jelentkezni kell egy mérnöki főiskolára vagy műszaki főiskolára, és ott kell tanulnod. Senki sem válhat orvossá pusztán azáltal, hogy könyvet vásárol a boltban és otthon olvassa. Ez nem lehetséges. Felvételizned kell egy orvosi főiskolára, képzésen és gyakorlati vizsgán kell részt venned, meg sok minden máson. Egyszerűen könyvvásárlással ez nem lehetséges.

Hasonlóképpen, ha meg akarod tanulni a Bhagavad-gītát vagy bármilyen transzcendentális témát, akkor itt áll az Úr Kṛṣṇa utasítása. Maga az Úr Kṛṣṇa, mivel Ő ennek a Bhagavad-gītának az elbeszélője, azt állítja, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34):

Olyan emberhez kell fordulnod, akinek képes vagy meghódolni. Ez azt jelenti, hogy meg kell vizsgálnod: "Ki az az igazi személy, aki nekem utasításokat tud adni a Bhagavad-gītáról vagy bármely védikus irodalomról, vagy bármely szentírásról, így van?" És nem úgy, hogy szeszélyesen keressünk egy személyt. Nem. Fel kell kutatni egy nagyon komoly személyt, aki valójában rendelkezik a tudással. Különben miért kéne meghódolni? Nem. Nincs szükség meghódolásra.

De itt világosan ki van hangsúlyozva, "meg kell hódolnod egy személynek." Ez azt jelenti, hogy keresned kell egy olyen személyt, akinél önként meghódolhatsz. Ha nem találod meg, küldetésed nem fog sikerrel járni. Mert a legfontosabb, az első dolog, hogy. . . akárcsak Arjuna a legelején. Ezt a dolgot megvitattuk. Arjuna barátságos hangvételben beszélgetett Kṛṣṇával, úgy, mint egy barát. Ő . . . Kṛṣṇa mondott valamit: "Ó, te nem teheted... te egy kṣatriya vagy. Egy katona vagy. Hogyan adhatod fel a harcot?" pont olyan volt, akárcsak egy baráti beszélgetés. De amikor Arjuna látta, hogy a „baráti beszélgetésünk nem fog megoldást adni”, meghódolt Kṛṣṇának: „... siṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): "Én most a te meghódolt tanítványod lettem. Kérlek, oktass, mi a kötelességem." Tehát, ez a dolgok menete. Itt Kṛṣṇa ugyancsak azt tanácsolja, hogy "ha tanulnod kell" - mondjuk a Bhagavad-gītát - "akkor olyan emberhez kell fordulnod, akinek képes vagy meghódolni." Nem pusztán csak meghódolni – nem vakon meghódolni – tudnod kell tudakozódni. Paripraśna. A következő minősítés a paripraśna. A paripraśna azt jelenti, hogy érdeklődni. Érdeklődés nélkül nem tudsz előrelépni. Pont úgy, mint egy diák az iskolában, aki a tanárától érdeklődik, ő nagyon intelligens. Még egy fiú, egy gyerek is, ha megkérdezi az apától: "Ó, apa, mi ez? Mi ez?" az a gyerek nagyon intelligens. Nagyon intelligens.

Szóval, érdeklődni kell, tehát, nem csak a praṇipāta . . . "Ó, találtam egy nagyon jó lelki tanítómestert, nagyon tanult és nagyon jó lélek. Jól van. Meghódoltam neki. Ezzel minden dolgom véget ért." Nem . Ez nem így van. . . lehet, hogy nagyon jó lelki tanítómestered van, de ha nincs erőd kérdezősködni, akkor nem tudsz fejlődni. Az érdeklődésnek jelen kell lenni. De hogyan érdeklődni, hogyan tudakozódni? Nem kihívásszerűen. A kérdezősködés nem abból áll, hogy "Ó, meglátom, milyen lelki tanítómester. Hadd hívjam ki őt, tegyek fel egy irreleváns kérdést, és beszéljek értelmetlenül, össze-vissza." Ó, ez nem fog menni. . . a kérdésnek a témához kell kapcsolódnia. A paripraśna azt jelenti, hogy kérdezősködünk a tárgyról, és ennek a tudakozódásnak sevā-nak kell lennie.

Sevā jelentése szolgálat. Nem úgy, hogy: "Ó, annyi mindent megkérdeztem mindenféle embertől. Ó, nem fizettem semmit, semmilyen szolgáltatást nem nyújtottam, szóval jól jártam." Nem. Szolgáltatás nélkül a megkeresésed hiábavaló lesz. Tehát, három dolog az, ami jelen van: praṇipāta, paripraśna és sevā. Praṇipāta. Praṇipāta azt jelenti, hogy rendelkezned kell a képesítéssel legalább ahhoz, hogy megtalálj egy személyt, aki valóban alkalmas arra, hogy igazi oktatásban részesítsen. Ezt neked kell megtenned. Ez rajtad áll.

Tegyük fel, hogy aranyat vagy ékszert kell vásárolnod, és ha nem tudod, hol kell vásárolnod, ha egy élelmiszerboltba mész be ékszert venni, ó, akkor be fognak csapni. Ha azt mondja. . . menj el egy élelmiszerboltba és kérdezd meg: "Ó, tudsz-e gyémántot adni?" rá fog jönni, hogy "Itt egy bolond. Had ... adjak neki valamit: Ez gyémánt." – Ó. Mi az ára? Bármennyit megkérhet érte, és amikor hazaérsz, a rokonok azt kérdezik: "Mit hoztál?" "Ez gyémánt. Elmentem a boltba." Szóval a lelki tanítómester keresésének a módja nem így zajlik. Egy kicsit intelligensebbé kell válnod. Mert intelligencia nélkül senki sem tud lelki fejlődést elérni.

Athāto brahma. . . a Brahma-sūtrában, a Vedānta-sūtrában ez áll: athāto brahma jijñāsā. Brahma-jijñāsā. Brahma-jijñāsā azt jelenti, hogy érdeklődni, érdeklődni a legfelsőbb dologról, Brahmanról. Ehhez képzettség kell. Atha. Atha azokat jelenti, akik megtapasztalták ennek az anyagi világnak a nyomorúságos létét. Ők tudnak érdeklődni. Megérdeklődhetik, mi az Abszolút Igazság, mi a lelki élet. Athāto brahma jijñāsā. Hasonlóképpen, a Bhāgavatam is ezt állítja: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21).

Śreya uttamam. Uttamam jelentése udgata-tamam. Ez transzcendentális. Tama sötétséget jelent. Bármi innen az anyagi világból, az sötétben van, mert ez az anyagi világ sötét. Tudjátok, hogy az egész világ, az egész univerzum sötét. Ezért van szükség napfényre, holdfényre, elektromosságra. Sötét van. Tehát az uttamam azt jelenti, ami túl van ezen a sötétségen. Ezen a sötétségen túl. Ez transzcendentális szubjektumot, lelki szubjektumot jelent. A lelki világban nincs sötétség.

Szóval, ha bárki a lelki világról szeretne érdeklődni, akkor kell találnia egy lelki tanítómestert. Máskülönben semmi szüksége rá. Egy embernek, aki itt akar maradni ebben a sötétségben, anyagi haszon érdekében . . . tegyük fel, hogy szeretnék egy lelki tanítómestert, vagy a Bhagavad-gītāt vagy a Vedānta-sūtrát akarom tanulmányozni, hogy anyagilag jobb helyzetbe kerülhessek. Ó, ilyen célok érdekében nincs rá szüksége. Az anyagi fejlődés érdekében bír dolgozni, hiszen oly sok ember dolgozik – alkotnak, próbálkoznak az iparban vagy valami hasonlót művelnek . . . ez az előírás. De ha egyáltalán érdekel a Brahman dolog, a lelki téma, akkor szükséged van lelki tanítómesterre.

Ez egyértelműen ki van hangsúlyozva. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tasmāt azt jelenti: „Ezért meg kell hódolni a lelki tanítómesternek”. KINEK? Annak, aki jijñāsuḥ śreya uttamam: "Aki nagyon vágyik arra, hogy megértse a transzcendentális témát." Tehát, minden védikus irodalomban ugyanazt az utasítást fogod megtalálni, mint a Bhagavad-gītában.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Jñāninaḥ jelentése jñānī, vagyis olyan ember, aki tökéletes tudással rendelkezik. A tökéletes tudás azt jelenti, az, aki tökéletes látással rendelkezik a tökéletesről – nem elméleti, hanem tényleges látása van a lelki dologról. Őt hívják jñānīnak. Jñāninas tattva-darśinaḥ. Tattva, a tattva az Abszolút Igazságot jelenti. Nos, ami a tattvát illeti, a Bhagavad-gītában azt írja, hogy Kṛṣṇa a legfelsőbb tattva, az Abszolút Igazság. Nos, Ő elmagyarázza, hogy manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3): "Sok-sok ezer ember közül talán néhány ember fogja megpróbálni, hogyan juthat el lelki megvalósításhoz." Nem mindegyik. Nem várható el mindenkitől, hogy a lelki megvalósítás után sóvárogjon. Ehhez sok-sok éves képzettség is szükséges. Tehát, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Hosszú idő után. . . sok-sok ezer ember közül egy ember nagyon vágyik a lelki megvalósításra. És akkor az Úr Kṛṣṇa azt mondja: yatatām api siddhānām (BG 7.3):

És a sok tökéletes spiritiszta közül talán néhányan tudni fogják, mi az a Kṛṣṇa. Csak próbáld megérteni. Először is a sok-sok-sok ezer olyan ember közül, akik tökéletességre vágynak a lelki életben, majd azok közül, akik elérték ezt a tökéletességet, közülük talán egy-kettő megértheti, mi is az a Kṛṣṇa.

Szóval, a Kṛṣṇa témája nem is olyan egyszerű. Ez ugyancsak nagyon nehéz. De nagyon könnyen megérthető. Ezt a folyamatot ugyancsak adott a Bhagavad-gītában:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Bhakti, odaadó szolgálat. Ha elfogadod ezt az odaadó szolgálatot, akkor nagyon könnyen megértheted ezt a Kṛṣṇáról szóló nehéz dolgot. Bhaktyā mām abhijānāti. Abhijānāti azt jelenti, hogy tökéletesen meg tudod érteni. Yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Tattvataḥ azt jelenti, hogy megértheted az Abszolút Igazságot úgy, ahogy van. És tato māṁ tattvato jñātvā: és miután nagyon tökéletesen megértette a Kṛṣṇa-tudományt, alkalmassá válik arra, hogy belépjen a lelki birodalomba. Ezekről a dolgokról van szó. Tehát, itt azt tárgyaljuk, hogy:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tehát, ha valóban el akarjuk érni a tökéletes tudásnak azt a pontját, ahol teljesen átadhatjuk magunkat. . . nos, az intelligens ember. . . véleményem szerint – ezt már többször elmondtam –, ha arról van szó, hogy sok-sok születés után, amikor teljesen tökéletes tudással rendelkezem, meg kell hódolnom Kṛṣṇának, akkor miért nem hódolok meg azonnal Neki? Miért kéne várnom még sok-sok születésre? Ó, ez nagyon intelligens javaslat. Ha ez a tökéletesség csúcsa, akkor miért ne fogadnánk el azonnal a tökéletességet? De az emberek kételkednek.

Valaki megkérdezte. . . azt hiszem, Moscowitz úr tette fel nekem ezt a kérdést; Erre a dologra válaszoltam. Kérdése ez volt: "Mennyi ideig tart tökéletessé válni a Kṛṣṇa-tudatban?" Szóval, azt válaszoltam, hogy a Kṛṣṇa-tudat egy másodperc alatt megszerezhető, és nem szerezhető meg akár több ezer születés és halál után sem. Akkor miért? De ha megértjük ezt az elvet, hogy a teljes tudás elérése után végül át kell adnom magam a vāsudevaḥ sarvam iti-nek, úgy értem, hogy sa mahātmā, egy ilyen nagyszerű lélekké kell válnom, akkor miért nem hódolok meg azonnal Kṛṣṇának? Miért nem válunk azonnal a legfelsőbbé, - úgy értem -, nagy lélekké, sa mahātmā sudurlabhaḥ? Ez a folyamata.

De mi, néhányan, vagy a többség, nem vagyunk készek arra, hogy azonnal elfogadjuk Kṛṣṇát, mint a Legfelsőbbet, vagy sok kétségünk támad. Ezért, hogy elűzzük, eloszlassuk minden kétes elképzelésedet, itt vannak a śāstrák, a szentírások, a Bhagavad-gītā és a Śrīmad-Bhāgavatam, és ha alaposan tanulmányozzuk ezt a két könyvet, akkor nagyon szépen megérthetjük a Kṛṣṇa-tudományt, és előrelépésünk a Kṛṣṇa-tudat kérdésében határozott lesz.

Köszönöm szépen. Ha van kérdésetek, feltehetitek. (szünet)

Ma reggel beszéltünk a Brahmanról és Felsőlélekről. Csak felemlítettük a verset, és lehet, hogy elfelejtetted. Csakúgy, mint jómagam, lélek vagyok, lelki lény. Itt vagyok megtalálható ezen a szíven belül. Nos, az orvostudomány úgy véli, a szív a test minden életerejének központja. A modern materialista tudomány úgy tudja, bármit is eszünk, az a gyomorba kerül, és különféle váladékokká alakul át, és a fontos váladék a szívbe kerülve vörösre változik. Aztán ismét a szívhez sok véna kapcsolódik; szétoszlik a test különböző részein. Szóval . . . ennek ellenére nem tudták megállapítani, hogy hol van az a pont, ahonnan a vitalitás ered. Honnan származik az életerő, azt nem tudták megtalálni. Abban állapodtak meg, hogy "Itt van minden energia forrása".

Nos, a Bhagavad-gītában Kṛṣṇa azt mondja: mattaḥ sarvaṁ pravartate. . . ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8):

"Én vagyok mindennek az eredete, forrása, és minden, ami létrejön, az Tőlem származik." Hasonlóképpen, a lélek Kṛṣṇa töredéke, töredék része. Tehát, a modern tudósok most lokalizálták azt a pontot, ahonnan az energiák erednek. Most ez a pont megvan. Kṛṣṇának ez a töredék része ott van a szívben. Ez a Brahman.

És . . . de ez töredék rész. Tehát, a Brahman ezt a töredék részt jelenti. És a Legfelsőbb Brahman. . . mivel volt kapcsolatos a kérdés? Brahman? Felsőlélek. A Felsőlélek Kṛṣṇa. A felsőlélek Kṛṣṇa, mi pedig . . . én, te, te lélek vagy, mi jīvák vagyunk, és a Legfelsőbb Lélek pedig Kṛṣṇa. Ezt a verset holnap reggel majd megbeszéljük. Ma reggel csak eddig jutottunk el. Ebben a versben csak az anyam-ig jutottunk el.

Tehát a Felsőlélek, a Legfelsőbb Úr a Felsőlélek. A Felsőlélek ugyancsak ott helyezkedik el. Együtt találhatók. A védikus upaniṣadokból azt az információt kapjuk, hogy két madár ül egy fán. Az egyik madár eszi a gyümölcsöt, a másik pedig egyszerűen a tanúja. Tehát, a szemtanú madár a Felsőlélek, és az a madár, amely élvezi és szenvedi ezt az anyagi szennyeződést vagy ragaszkodást, az a lélek. Érthető?

Bhakta (1): Úgy érted, tényleg itt van Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Kṛṣṇa . . . igen. Ő mindig magasabb helyzetben van. Nagyon intelligens vagy. Ez a Felsőlélek egyben Kṛṣṇa részleges képiselője is. Csakúgy, mint a nap, az igazi nap és a nap tükröződése. Ha több ezer edény van előtted, több ezer edényben fog tükröződni a nap, de igazi nap csak egy van. Hasonlóképpen, ez a Felsőlélek a valóság tükörképe, a Legfelsőbb részleges visszatükröződése. Érthető?

Mint ahogy itt állsz, és délben a nap a fejedre süt. És ötezer mérfölddel távolabb megkérdezed valakitől: "Hol van a nap?" azt fogja mondani: "Ó, a fejem felett van." Ötezer mérföld erre vagy arra, akárkit kérdezel, sok-sok ember, sok ezer embert megkérdezel, mind azt fogja mondani, mindenki azt fogja mondani: "A nap a fejem felett van." Hasonlóképpen, habár a nap egy, mégis mindenki feje felett jelen van, hasonlóan, habár Kṛṣṇa egy második nélkül, felfoghatatlan transzcendentális energiájának köszönve mindenki szívében jelen képes lenni. Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs 5.37).

Ilyen Kṛṣṇa energiája. Ilyen a Felsőlélek energiája. Mi erre nem vagyunk képesek. Tegyük fel, hogy én itt ülök, te pedig ott ülsz. Te nem otthon vagy. Én nem Indiában vagyok, hanem itt ülök. Nem ülhetek egyidőben Indiában és Amerikában is. Ez a számomra nem lehetséges, mert nem vagyok Felsőlélek. De a Felsőlélek mindenhol jelen lehet. Ennek a magyarázatát a Bhagavad-gītā tizenharmadik fejezetében találod meg. Most a negyedik fejezetnél tartunk. Amikor a tizenharmadik fejezethez érünk, ezt a dolgot világosabban meg fogjuk magyarázni.

Bhakta: (homályos) . . . (szünet)

Prabhupāda: . . . a lelki tanítómesterről. Tehát, a kérdésednek a lelki tanítómesterre kellett volna vonatkoznia, mert arra a témára várunk kérdéseket, amelyet ehhez a dologhoz fűződően tárgyalunk. Ez is helyénvaló kérdés, mert a Bhagavad-gītāból fogunk olvasni. Most a lelki tanítómester helyzetéről beszéltünk. Nos, ha bármi kérdésed van ezzel kapcsolatban, a lelki tanítómester és a tanítvány kapcsolatáról, ha bizonyos kétségeid vannak, ha kérdéseid vannak, akkor kérdezz.

Bhakta (2): Ha valaki meghódol egy lelki tanítómesternek, milyen a kapcsolata Kṛṣṇával?

'Prabhupāda: Ó. A lelki tanítómester Kṛṣṇa képviselője. Ezért a lelki tanítómesternek való meghódolás azt jelenti, hogy átadjuk magunkat Kṛṣṇának. Ő jóhiszemű. A lelki tanítómester pontosan olyan, mint amilyennek elmagyaráztam a śloka alapján, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām (SB 1.2.17)

Ezzel kapcsolatban megpróbálok elmesélni egy kedves történetet, Dhruva Mahārāja történetét. Dhruva Mahārāja gyerek volt, és mostohaanyja sértegette. Így hát elment a saját anyjához, és így imádkozott: „Kedves anyám” – még csak öt éves volt –, a mostohaanyám eképpen sértett meg. Apám ölében ültem, ő pedig lerántott onnan. Azt mondta nekem, hogy "Nem ülhetsz az apád ölében." "Szóval, mivel ő volt a király fia, ezért sértve érezte magát, elment az anyjához és sírt. Aztán megkérdezte az anyját: "Mi erre a gyógymód?" Mivel egy kṣatriya fia volt, bosszús volt. Ezért az anyja így szólt: "Kedves fiam, apád nem törődik velem, ezért nem fogja meghallgatni, bármit is mondok. Szóval, ha Isten tud neked segíteni, akkor bosszút állhatsz rajta." Aztán – még gyerek volt – azt mondta: „Ó, hol van Isten?” Akkor az anyja így válaszolt: "Ó, úgy tudjuk, Isten az erdőben van. Valaki elmegy az erdőbe, és megtalálja Istent. Szóval, oda nem mehetsz, kedves fiam." „Nem, én el fogok menni oda”. Így hát elment az erdőbe. Elment az erdőbe, és megkérdezte a tigristől: "Ó, te vagy Isten?" Aztán az elefántot: "Te vagy Isten?" Mint egy gyerek. Aztán, mivel ennyire komoly volt, akkor, mert Isten benne volt, az történt. . . hogy elküldte hozzá Nāradát: "Menj el a fiúhoz. Nagyon aggódik, hogy mi az igazság, hát csak próbálj segíteni neki."

Tehát, ez a folyamata. Amikor komolyan aggódunk Isten tudományának megértése miatt, akkor, mivel Isten benned van – Ő meg fogja megteremteni a kapcsolatot egy ilyen lelki tanítómester és teközötted, aki egyre jobban és jobban megvilágosít majd. Tehát, a lelki tanítómester gyakorlatilag Kṛṣṇa képviselője. Onnantól rajtam múlik. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajamy aham (BG 4.11).

Gondolkodásom komolyságának mértéke, ha komolyan a Legfelsőbb Úr tényleges észlelésével foglalkozom, akkor kapok egy olyan lelki tanítómestert, aki tájékoztatást tud adni a Legfelsőbb Úrról. De ha valami mást akarok, akkor Kṛṣṇa ezen a módon is segíteni fog nekem, és megkapom a valami mást.

Tehát, ye yathā māṁ prapadyante. A lelki tanítómester Kṛṣṇa képviselője, és Ő, Kṛṣṇa a szívedben ül. És mivel aggódsz, a aggódásod mértékében fog Kṛṣṇa segíteni azzal, hogy aggodalmadnak megfelelő minőségű lelki tanítómestert küld neked.

Kirtanázzunk egyet. (vége)