DE/Prabhupada 0431 - Gott ist tatsächlich der vollkommene Freund aller Lebeswesen
Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972
Für Zufriedenheit, gibt es drei Dinge zu verstehen. Das wird in der Bhagavad-gītā genannt.
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
Man muss einfach nur drei Dinge verstehen, dann wird man friedfertig. Was sind diese? Die erste Sache ist, dass "Gott ist der Genießer, ich bin nicht der Genießer." Aber hier, unser Fehler ist, dass jeder denkt, "ich bin der Genießer." Aber tatsächlich, sind wir nicht die Genießer. Zum Beispiel, da ich ein Teil Gottes bin... Ähnlich wie meine Hand ein Teil meines Körpers ist. Angenommen die Hand greift einen schönen Fruchtkuchen, einen schönen schmackhaften Kuchen. Die Hand kann es nicht genießen. Die Hand nimmt es auf und steckt es in den Mund. Und wenn es in den Magen geht, wenn die Energie durch das Essen kreiert wird, das wird durch die Hand genossen. Nicht nur durch die eine Hand - die andere Hand auch, auch die Augen, Beine auch. ähnlich, wir können nichts direkt genießen. Wenn wir alles zum Genuß Gottes geben und dann wenn wir es nehmen, in diesem Genuß teilnehmen, das ist unser gesundes Leben. Das ist die Philosophie.. Wir nehmen nichts. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Unsere Philosophie ist, dass wir gutes Essen vorbereiten und wir opfern es zu Kṛṣṇa, und nachdem Er gegessen hat, nehmen wir es. Das ist unsere Philosophie. Wir nehmen nichts was nich zu Kṛṣṇa geopfert wurde. So wir sagen Gott sei der Höchste Genießende. Wir sind keine Genießer. Wir sind alle untergeordnet. So bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Und Gott ist der Besitzer von allem. Das ist eine Tatsache. Nun nehme an der große Ozean. Bist du dessen Besitzer? Wir behaupten dass ich der Besitzer von diesem Land oder Meer bin. Aber tatsächlich, war vor meiner Geburt dieses Meer da, das Land war da, und nach meinem Tod, wird das Meer da sein und das Land wird da sein. Wann werde ich Besitzer? Wie in dieser Halle. Bevor wir eingezogen sind, hat diese Halle schon existiert, und wenn wir die Halle verlassen, wird sie weiter existieren. Dann wann werden wir der Besitzer? Wenn wir fälschlicherweise behaupten, dass wir hier für eine oder eineinhalb Stunde sitzen, wir die Besitzer geworden sind, ist das ein falscher Eindruck. So muss man verstehen, dass wir weder Besitzer noch Genießer sind. Bhoktāraṁ yajña... Gott ist der Genießer. Und Gott ist der Besitzer. Sarva-loka-maheśvaram. And suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), Er ist der beste Freund von jedem. Er ist nicht nur der Freund der menschlichen Gesellschaft. Er ist auch der Freund der tierischen Gesellschaft. Weil jedes Lebewesen Gottes Sohn ist. Wie können andernfalls Menschen auf die eine Art und Tiere auf die andere Art behandelt werden? Nein. Gott ist in Wahrheit der perfekte Freund für alle Lebewesen. Wenn wir einfach diese drei Dinge verstehen, dann werden wir friedlich, auf der Stelle.
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
Das ist der Prozess von śānti. Man kann es nicht errichten... Wenn man denkt man sei der einzige Sohn von Gott, und das Tier ist, hat keine Seele, und lass es uns töten, "das ist keine gute Philosophie. Warum nicht? Was sind die Symptome eine Seele zu besitzen? Die Symptome eine Seele zu besitzen sind die selben vier Formeln: essen, schlafen, fortpflanzen und verteidigen. Die Tiere sind auch beschäftigt mit den vier Dingen; wir sind auch beschäftigt mit den vier Dingen. Wo ist dann der Unterschied zwischen dem Tier und mir?
So alles hat ein klares Konzept in der Philosophie der vedischen Literatur, besonders sind sie in der Bhagavad-gītā Wie Sie Ist zusammengefaßt. So unsere einzige Bitte ist, dass man Gottes bewußt wird. Das ist die Möglichkeit. Diese menschliche Form des Lebens ist die einzige Möglichkeit zu verstehen was Gott ist, was ich bin, was meine Beziehung mit Gott ist. Die Tiere - wir können keine Katzen und Hunde in dieses Treffen einladen. Das ist nicht möglich. Wir haben menschliche Wesen eingeladen, weil sie es verstehen können. So die menschlichen Wesen haben das Vorrecht, Vorrecht zu verstehen. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Daher heißt es durlabha, sehr selten haben wir diese menschliche Form des Lebens. Wenn wir nicht versuchen in dieser Form des Lebens zu verstehen "Was ist Gott, was bin ich, was ist unsere Beziehung,"dann begehen wir Selbstmord. Weil nach diesem Leben, sobald ich diesen Körper aufgebe, muss ich einen anderen Körper akzeptieren. Und wir wissen nicht welche Art von Körper man akzeptieren muss. Das ist nicht in unseren Händen. Man kann es nicht bestellen, dass "nächstes Leben mache mich bitte zum König." Das ist nicht möglich. Wenn man tatsächlich tauglich ist ein König zu werden, die Natur wird einem einen Körper in einem Königshaus anbieten. Du kannst das nicht machen. Daher, müssen wir arbeiten, um den nächsten besseren Körper zu bekommen. Das ist auch in der Bhagavad-gītā erklärt:
- yānti deva-vratā devān
- pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
- bhūtāni yānti bhūtejyā
- yānti mad-yājino 'pi mām
- (BG 9.25)
So wenn wir uns selbst in diesem Leben auf den nächsten Körper vorbereiten müssen, warum nicht auf einen Körper vorbereiten, der Dich zurück nach Hause, zurück zur Gottheit bringt. Das ist die Kṛṣṇa Bewußtsein Bewegung. Wir lehren jedem Menschen wie man sich selbst vorbereiten kann so nachdem man diesen Körper verläßt, kann man direkt zurück zu Gott. Zurück nach Hause, zurück zur Gottheit. Das ist in der Bhagavad-gītā beschrieben. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, after giving up this... (break) ...wir müssen es aufgeben. Ich mag es nicht anstreben diesen Körper aufzugeben, aber ich muss es. Das ist das Naturgesetz. "So sicher wie der Tod." Vor dem Tod, müssen wir uns vorbereiten, was der nächste Körper ist. Wenn wir das nicht machen, töten wir uns selbst, begehen Selbstmord. So diese Kṛṣṇa Bewußtsein Bewegung ist um die menschlichen Wesen zu retten von der tödlichen Verletzung durch die falsche Vorstellung der körperlichen Lebensauffassung. Und die einfache Methode ist durch chanten der sechszehn Wörter, oder wenn man Philosoph ist oder Wissenschaftler, wenn man alles wissenschaftlich erkennen möchte, philosopisch, wir haben große, große Bücher wie dieses. Man kann entweder Bücher lesen, oder einfach mit uns sein und den Hare Kṛṣṇa Mantra chanten. Vielen Dank.