ES/660729 - Clase BG 04.13-14 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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660729BG-Nueva York, 29 julio 1966 - 51:58 minutos

Prabhupāda:

...mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

Hemos estado explicando este verso en nuestras últimas reuniones, que hay cuatro divisiones de hombres en la sociedad humana, y esa división es natural. No es artificial porque toda la naturaleza material está trabajando bajo la influencia de tres modalidades de la naturaleza: bondad pasión e ignorancia. Ustedes no pueden clasificar toda la raza humana en una. Mientras estemos en el mundo material, no es posible poner a todos en el mismo nivel. No es posible porque todos y cada uno están trabajando bajo la influencia de diferentes modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, debe haber una división, una división natural. Ya hemos explicado este punto.

Pero cuando trascendemos este plano material, entonces hay unidad, no hay más divisiones. Entonces, ¿cómo trascender? Esa naturaleza trascendental es la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como nos absorbemos plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa, somos trascendentales a estas modalidades de la naturaleza.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Podrán encontrar en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Catorce: “Cualquiera que esté ocupado plenamente en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se sitúa en la posición trascendental”.

Brahma-bhūyāya kalpate. Nosotros somos, por naturaleza, no somos materia. Somos Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. La propaganda de Śaṅkarācārya estaba basada principalmente en esta comprensión, que: “No debemos pensar que somos producto de la naturaleza material”. No somos producto de la naturaleza material, es por accidente, por caprichos de la naturaleza, por mala fortuna de una u otra manera estamos en contacto con ella. Pero realmente yo soy espíritu, Brahman. Así pues, tiene que invocarse esa naturaleza Brahman, tiene que ser…

Nosotros somos… Realmente, así como una persona enferma tiene que ser llevada a una condición de vida saludable, para curar su enfermedad. Así como un hombre, cuando está enfermo y cuando está saludable, externamente es el mismo. Así como ahora yo estoy saludable, mi aspecto externo -tengo dos manos, dos piernas, la cara y tantas cosas- el mismo cuerpo, cuando estoy enfermo, encontrarán las mismas manos, las mismas piernas, la boca y todo, pero la condición es diferente. Diré alguna tontería debido a que mi condición ha cambiado a una condición enferma. Similarmente, en nuestra condición enferma… Esta vida material es nuestra condición enferma.

Así pues, cuando estamos en la condición saludable, eso es llamado Brahman, eso es llamado la condición Brahman, saludable. Esa condición Brahman puede reasumirse inmediatamente, tan pronto como nos ocupamos plenamente, cien por cien en las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se menciona claramente en el Bagavad-gītā, lo encontrarán en el Capítulo Catorce. Māṁ ca yaḥ avyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate: “Cualquiera que Me ofrece servicio amoroso trascendental”, sa guṇān samatītya etān, “esa persona trasciende inmediatamente las modalidades de la naturaleza material”. Samatītya. Sama. Samyag atītya, “trasciende perfectamente”. Samatītya.

Entonces, ¿al trascender la naturaleza material, entonces se vuelve cero? No. Esa es la verdadera naturaleza. Ahora bien, la filosofía que predica que: “Después de la liberación, después del nirvāṇa de esta existencia material, todo es cero”, oh, esa es una teoría muy peligrosa, porque nosotros no estamos atraídos por el vacío. Esa es nuestra naturaleza, entidades vivientes. Ahora bien, supongan que estoy sufriendo de una enfermedad y hay mucho sufrimiento, y si viene un médico: “Oh, déjeme acabar con su sufrimiento, voy a matarlo”, oh, ¿estarán de acuerdo? Ustedes dirán: “No, no, mejor déjeme sufrir la enfermedad. no quiero ser matado”. ¿No es así? ¿Estarán de acuerdo? Supongan que están sufriendo mucho, las miserias de la vida, y yo sugiero: “Está bien, déjeme que le corte el cuello y todo se acabará”. “Oh, no, no, no, no estoy de acuerdo con eso”. Es la afirmación de un hombre cuerdo. “Oh, no voy a morir por acabar con mis miserias”. Esa es la naturaleza. Así pues, la teoría de que “Después de acabar con todas estas miserias materiales, no hay nada, vacío”, oh, no es atractiva. No es atractiva en absoluto.

Y esa no es la realidad, la realidad es que yo soy sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), parte integral del Supremo. El Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha y yo soy cualitativamente uno con Él. Yo también soy, aunque soy pequeño... Tal como una partícula del mar, también es salada. También es salada. El gusto de una pequeña gota del mar es el mismo que el del gran, vasto, gran Océano Atlántico. La cualidad es la misma. Similarmente, puede que yo sea pequeño, puede que sea un átomo espiritual, mi posición es que soy un átomo espiritual y el Espíritu Supremo es el todo, el más grande, pero eso no significa que soy diferente en cualidad, soy de la misma cualidad. No soy vacío. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).

Si por frustración alguien comete suicidio, eso no es el fin de sus miserias, él crea otra miseria. Él crea otra miseria por cometer suicidio. Así como aquí, en la ley del estado, si alguien intenta suicidarse y toma veneno, si mediante el tratamiento del médico se demuestra que está bien, de nuevo es puesto bajo la ley para ser castigado. Quizás ustedes sepan esto, después de curarse del efecto venenoso, queda bajo el código criminal del estado: “¿Por qué ha intentado suicidarse?”. Similarmente, en las leyes de la naturaleza, si usted comete suicidio, es otro acto criminal. Así pues, la política del suicidio para acabar con esta vida miserable, no lo es todo. Debemos tener una vida mejor, quiero decir, una gran vida.

En el Bhagavad-gītā ustedes han leído —ya lo hemos explicado— paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59): “Se tiene que acabar con esta vida miserable después de encontrar una vida de bienaventuranza y conocimiento y eternidad”. Ese debe ser nuestro… No debemos únicamente tratar de acabar con estas miserias de la vida esperando algo vacío. No. Por eso el Señor Kṛṣṇa… Este cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), estas divisiones de la sociedad humana, son creadas por el Señor para sacarnos de las garras de esta confundente māyā o ilusión. Así como uno tiene que ser educado desde la clase más baja hasta la clase pos-graduada, similarmente, esta división del trabajo existe para elevarlo a uno desde el estado más bajo de conciencia al estado más elevado de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que eso es una cooperación, eso es una cooperación.

Así como mi cuerpo. Mi cuerpo, hay diferentes partes en mi cuerpo. La cabeza es la parte más importante de mi cuerpo. La siguiente parte más importante son mis brazos. La siguiente es mi estómago y la siguiente parte importante son mis piernas. Pero aunque la cabeza es la parte más importante de mi cuerpo, no hay cuestión de descuidar la parte inferior de mi cuerpo, las piernas. Similarmente, aunque hay divisiones en la sociedad humana, cuatro divisiones, de acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza… La clase más elevada es llamada brāhmaṇa, o la clase más intelectual. La siguiente clase es llamada kṣatriya, la clase administrativa. Y la siguiente es el vaiśya, o la clase mercantil, la clase productiva. Y la siguiente son los śūdras, o la clase obrera. Todas ellas son necesarias. Si cooperan para la conciencia de Kṛṣṇa, no hay rivalidad entre estas clases superiores e inferiores.

Podemos encontrar en nuestra presente vida social, quiero decir, estatus de nuestra vida, que de hecho existimos en cuatro divisiones, pero no hay cooperación. Prácticamente, todos están insatisfechos. Tomen por ejemplo la rivalidad entre la clase capitalista y la clase obrera. Ellos, ellos están tratando de diferentes maneras. No hay compromiso, siempre hay fricción. Y especialmente en un país como la India, oh, siempre hay fricción, y también en otros países. No están satisfechos. Recientemente también, en su país también, hubo una huelga de los conductores de autobuses, los conductores del metro y la administración, siempre hay huelgas. ¿Por qué? Esto se debe a una falta de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se debe a una falta de conciencia de Kṛṣṇa. No puede haber cooperación a menos que haya conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es un hecho esencial incluso para armonizar la sociedad material actual. Es necesario. La conciencia de Kṛṣṇa es un factor esencial, la cooperación...

Aquí también se puede dar el mismo ejemplo, que las piernas, las manos, y el estómago y la boca —¿qué están haciendo? Están cooperando. ¿Para qué están cooperando? Están cooperando para mantener este cuerpo, este es el interés común ¿Y cómo cooperan? Suministrándole todo al estómago, el cerebro está trabajando, ganando algo de dinero, la mano está tomando algo y cocinándolo, la boca está masticando y las piernas están caminando, pero todo está dirigido a satisfacer las demandas del estómago. Si estas partes del cuerpo no cooperan con el estómago, se debilitarán y no serán capaces de trabajar.

Similarmente, conciencia de Kṛṣṇa significa que en cualquier división en que yo pueda… Puede que sea un brāhmaṇa, puede que sea un kṣatriya, puede que sea un vaiśya, o un śūdra. Eso no importa. Pero si cooperamos para la conciencia de Kṛṣṇa, habrá perfecta paz en el mundo, eso es un hecho. Así pues, esta idea para la conciencia de Kṛṣṇa es un factor muy importante, pero la gente es, quiero decir, desconocen este hecho, aunque se explique en el Bagavad-gītā.

El Bagavad-gītā es un libro muy popular en el mundo. Ellos están leyendo el Bagavad-gītā. Y a través del libro del doctor Radhakrisnan comprendemos que el Bagavad-gītā ha sido un libro tan importante a través de todo el mundo, que hay una secta en Alemania que se llama la secta religiosa Indo-Germana. Quizás algunos de ustedes la conozcan. Ellos están actuando en base de los principios del Bagavad-gītā. Así pues, en el Bagavad-gītā, la parte más importante es la conciencia de Kṛṣṇa. En cada verso, en cada capítulo, en cada conclusión, verán que Kṛṣṇa, el orador de la Bagavad-gītā, está haciendo énfasis en Su propio ser personal.

Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ... (BG 9.32). Mām, este mām. Mām significa “Mí”, “a Mí”. Kṛṣṇa dice, “a Mí”. Pero hay muchos herejes que están interpretando este mām como “todos”, como “todos”. Así como yo digo, “quiero un vaso de agua”, ¿quiere eso decir que ustedes quieren un vaso de agua? No. Mi individualidad: “Quiero un vaso de agua”. Pero ellos están haciendo un malabarismo de palabras, que cuando yo digo: “Quiero un vaso de agua” eso quiere decir que: “Todos quieren un vaso de agua” ¿Es eso un hecho? Similarmente cuando Kṛṣṇa dice “Yo”, ellos se identifican con ese “Yo”, esa es su interpretación, es una mala interpretación.

El Bagavad-gītā … Por eso, aunque el Bagavad-gītā es muy popular en el mundo, debido a esta mala interpretación, muchos eruditos no lo han comprendido adecuadamente. Eso es un hecho. El Bagavad-gītā explica, explica muy bien, que este cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), que esta división de la sociedad humana en cuatro clases, es establecida por Kṛṣṇa. Pero Él está fuera de ella. Él no es uno de nosotros. Él no pertenece a este cātur-varṇyam. Supongamos que Kṛṣṇa viene en una encarnación, en Su cuerpo, eso no quiere decir que Él pertenece a una de estas clases, ya sea los brāhmaṇas…

pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ

vihita-vahitra-caritram akhedam

keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare

Asi como Kṛṣṇa apareció como el hijo de Devakī o Vasudeva. Vasudeva pertenecía a la familia real, kṣatriya. Así pues, Kṛṣṇa hizo el papel de un kṣatriya. Kṣatriya significa clase administrativa. Pero eso no quiere decir que Kṛṣṇa pertenece a la clase kṣatriya, se debe entender esto. Hay daśa-avatāras. Hay muchas encarnaciones de Kṛṣṇa. Así como el primer avatāra, encarnación, se llama Matsyāvatāra,

pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ

vihita-vahitra-caritram akhedam

keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare

Keśava, Kṛṣṇa, apareció como un pez. El apareció en la comunidad de los peces. Oh, pero eso no quiere decir que Él era un pez. Si dicen, si piensan que al atrapar a un pez: “Oh, esta es la generación de Kṛṣṇa…”. Por supuesto, todo es Kṛṣṇa, desde otro punto de vista.

Similarmente, Kṛṣṇa... Lo hemos explicado en el verso anterior. Simplemente por conocer la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, uno se libera. ¿Cómo pueden entender a Kṛṣṇa? Por Su naturaleza trascendental. Eso se describe en este verso. Tasya kartāram api. Tasya kartāram api māṁ viddhi: “Aunque Yo he establecido estas divisiones de la sociedad humana en cuatro clases, no Soy uno de ellos”. Esto se debe entender. Significa que tan pronto cometemos el error de pensar que: “Oh, Kṛṣṇa apareció en la familia real de Vasudeva, así pues Él pertenecía a la comunidad kṣatriya o la clase administrativa”, no. Entonces ustedes pueden entender la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa

Y si tienen alguna duda, pueden preguntar, pueden tratar de comprender. Pero tan pronto como lo comprenden correctamente, se vuelven personas liberadas, este es el secreto. Tan pronto como entienden el hecho tal como es, la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, oh, ustedes dan un paso a la liberación. Así que similarmente, estas cosas se describen una tras otra. El siguiente śloka,

na māṁ karmāṇi limpanti

na me karma-phale spṛhā

iti māṁ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

(BG 4.14)

Tan solo vean. Na māṁ karmāṇi limpanti. Karmāṇi. Así como nosotros estamos haciendo algo. estamos haciendo algo y hay una reacción. Hay una reacción. Toda acción tiene una reacción,

Así como yo estoy hablando aquí. Esta vibración está siendo grabada en todo el universo, esta vibración sonora. Conocen el mensaje de la radio, como se trasmite en el mundo moderno. Similarmente, al igual que yo estoy hablando, cualquier cosa que haga, es grabada inmediatamente y habrá alguna reacción. Al igual que la vibración sonora reacciona en alguien que tiene una radio, hay una reacción, similarmente, cualquier acción, ya sea buena o mala, tendrá reacción. Esa es la ley de la naturaleza. No puedo estar libre de la reacción de mi acción.

Pero aquí Kṛṣṇa dice, na māṁ karmāṇi limpanti. No hay reacciones para las actividades de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa estaba dirigiendo a Arjuna en el campo batalla de Kurukṣetra, y prácticamente Él estaba ordenándole que: “Debes luchar. Debes matar al enemigo”. Ahora bien, esta acción de Kṛṣṇa no tiene una reacción para Él. Debemos entender esto. Na māṁ karmāṇi limpanti (BG 4.14).

Si tenemos alguna dificultad en entender esto, podemos consultar a alguna persona que lo entienda, podemos consultar libros, podemos consultar autoridades. Podemos hacer eso porque siempre se permiten las preguntas. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Las, quiero decir, las preguntas trascendentales nunca están prohibidas. Una persona sincera, puede preguntar. Pero el hecho es que si debido a mi posición actual no puedo entender, ese es mi concepto erróneo. Pero el hecho es que cuando Kṛṣṇa viene, Él no es como uno de nosotros. Él es trascendental. Ninguna de las actividades que Él realiza, tienen reacción. Y Él dice, na me karma-phale spṛhā: “No deseo ninguna actividad fruitiva”.

Al igual que queremos hacer algo. Supongamos que quiero hacer algunos negocios. Y ¿cuál es la idea? Debido a que quiero obtener algún beneficio de los negocios, y si hay suficiente beneficio, seré un ganador, seré un hombre rico, seré capaz de disfrutar de la vida, de tantas cosas. Tengo tantos trasfondos. Siempre que hago algo tengo mis deseos. Somos almas condicionadas, cuando queremos hacer algo, siempre hay un deseo tras ello. ¿Y cuál es ese deseo?, disfrutar. Eso es todo.

Pero Kṛṣṇa dice, na me karma-phale spṛhā. Porque Él no tiene nada que desear. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Él está pleno en Sí mismo. Ahora bien, a veces Kṛṣṇa es malentendido por el hecho de que Kṛṣṇa, cuando era un muchacho, tuvo tantas amigas. Quizás aquellos que hayan leído la vida de Kṛṣṇa puede que sepan esto. O que en Su juventud se casó con dieciséis mil esposas. Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él tuvo 16.108 esposas. A veces aquellos que no comprenden a Kṛṣṇa, piensan: “Oh, Kṛṣṇa era muy sensual. Oh, tenía dieciséis mil esposas”. No, ese no es el hecho. ¿Cuál es el hecho? El hecho es que Kṛṣṇa el Señor Supremo... Cada uno de nosotros, por constitución tenemos diferentes relaciones con el Señor Supremo,

Las relaciones tal como la experimentamos en este mundo material… Así como usted es mi hermano, o ella es mi hermana, o él es mi padre, él es mi…, tenemos tantas relaciones. Se ha calculado que estas relaciones se dividen en cinco. Éstas son… En la práctica, hay doce relaciones, siete relaciones son adversas. Como por ejemplo, usted es mi enemigo, yo deseo matarle, usted desea matarme. Esa es una de las relaciones, pero es adversa. No es favorable. Esto se llama vivarta. Hāsya, veo algo en usted y comienzo a reír, o usted ve algo en mí y comienza a reír. Así pues, hay diferentes... En total, hay doce relaciones en todas las actividades de nuestra vida. De esas, cinco relaciones son muy favorables. No exactamente cinco, sino... Sí, cinco,

Así como yo estoy sentado aquí sobre esta tarima, estoy teniendo alguna relación. ¿Cuál es esa relación? Que esta tarima me está sirviendo de un modo pasivo. Hay una relación. Estoy sentado aquí confortablemente, esto es una relación. La siguiente relación es que alguien quiere servirme o yo quiero servirle, debido al amor yo quiero... Oh. Como hacen algunos de ustedes: “Swamiji, he traído algunas frutas para usted”. Esto se debe al amor. Eso quiere decir que ustedes quieren servirme. Así pues, esta relación con la tarima y esa relación de venir y traerme algunas frutas, ésta es más elevada. Ésta se llama dāsya o amistad. Así pues, la relación pasiva, la relación de servicio, la relación amistosa, luego la relación paternal y luego la relación conyugal,

Estas relaciones que encontramos aquí en este mundo material, son reflejos de las relaciones originales que tenemos con Kṛṣṇa. Porque en el Vedānta-sūtra encontrarán, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Todo lo que encuentran en este mundo material, proviene de la Verdad Absoluta”. Así pues, en la Verdad Absoluta existen las relaciones, estas relaciones que experimentamos aquí. Pero aquí están pervertidas. Pervertidas. Porque supongan que acepto a alguien como amo y estoy sirviéndole, tan pronto como se suspende el salario, mi servicio también se detiene. Por lo tanto, está pervertida. O yo soy… Amo a una muchacha, o a un hombre. Oh, tan pronto como hay un malentendido, rompemos. Así pues, esa relación, esa relación conyugal, esa relación, paternal, o esa relación amistosa.

Así como encontrarán en el Bagavad-gītā, que Kṛṣṇa y Arjuna tenían una relación de amistad. Cuando Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa dijo que: “Yo le hablé este yoga, el yoga del Bagavad-gītā al dios del Sol hace millones de años”, y Arjuna tan solo representando nuestro interés, dijo: “Oh, Kṛṣṇa, Tú eres mi contemporáneo. ¿Cómo es que hablaste el Bagavad-gītā hace cuarenta millones de años al dios del Sol? Kṛṣṇa respondió que bahūni me janmāni tava cārjuna: “Ambos, tu y Yo hemos nacido muchas veces, pero tú lo has olvidado y Yo lo recuerdo”. Esa es la diferencia,

Ahora bien, aquí vemos que la amistad de Kṛṣṇa no existe solo en este nacimiento, si no que existe perpetuamente. Pero en el mundo material, la amistad podrá existir durante unos pocos años y luego se romperá. Por lo tanto, es un reflejo, no es real. Si hacen amistad con Kṛṣṇa, eso nunca se romperá. Si eligen a Kṛṣṇa como amo, nunca serán engañados. Si aman a Kṛṣṇa como hijo, Él nunca morirá. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa como amante o esposo, Él será el mejor esposo, el mejor amante, no habrá divorcio. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Similarmente hay muchas... Porque Kṛṣṇa es El Señor Supremo, Él tiene ilimitadas... Él es ilimitado y tiene un número ilimitado de devotos. Ahora bien, algunos están tratando de amarle como amante o como esposo.

Ahora, ¿qué hará Kṛṣṇa? En el verso anterior hemos leído que, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11): “Cualquiera que Me quiera en algún tipo de relación, Yo la acepto. Yo lo acepto”. Así pues, el hecho es que estas esposas de Kṛṣṇa en sus vidas anteriores hicieron grandes penitencias para obtener a Kṛṣṇa como esposo. Ese es el verdadero hecho. Tal como en el Bhāgavata hay un verso: Śukadeva Gosvāmī describe… Estas son cosas muy sublimes. Por supuesto, si ustedes son tan amables de escucharlas atentamente, indudablemente sentirán un placer sublime.

En el Bhāgavata, cuando Kṛṣṇa estaba jugando con los niños… Tal como juegan los niños. Cuando Kṛṣṇa estaba jugando como un niño, Śukadeva Gosvāmī describe esa actitud, itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena (SB 10.12.11). El significado es que: “Aquí hay una cosa, estos niños, estos niños que están jugando con Kṛṣṇa, durante muchas, muchas vidas se sometieron a penitencias para obtener a Kṛṣṇa como su compañero de juego. Ahora ellos están disfrutando de la vida”. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, no son personas ordinarias. Ellos se sometieron a tapasya, penitencias, durante muchos, muchos nacimientos. Al igual que se tiene que buscar el favor del Señor Supremo mediante las penitencias, mediante la tapasya, así ellos desearon eso y Kṛṣṇa aceptó. “Está bien, vengan, juguemos”. ¿Y cuál es ese juego? Kṛṣṇa está jugando con los niños igual que como juegan los niños. A veces algunos eran derrotados. Así que cuando uno era derrotado tenía que llevar a otro niño sobre sus hombros, hacían muchos juegos.

Similarmente, a veces Kṛṣṇa era derrotado y tenía que llevar a otro niño sobre sus hombros. Hacían estas cosas. Debido a que no tenemos ni idea de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa, lo tomamos como algo insignificante. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime que en ella existe la perfección para todos nuestros deseos. Cualquier cosa que deseemos, cualquier deseo que tengamos constitucionalmente, todos estos deseos se satisfarán perfectamente cuando estemos en conciencia de Kṛṣṇa ¿Comprenden? Así pues, aquí Kṛṣṇa dice que na me karma-phale spṛhā. Kṛṣṇa no necesita amigos para que jueguen con Él.

Ni siquiera tiene algún deseo de tener una simple esposa. Nosotros necesitamos esposa. ¿Por qué tomamos la responsabilidad de una esposa? Porque tenemos algún deseo que satisfacer. Eso es todo. Pero Él es completo en Sí mismo, pūrṇa. Un hombre pobre puede pensar que: “Oh, si tuviera una cuenta bancaria, si tuviera mil dólares en el banco, sería feliz”. Pero un hombre rico, que tiene millones de dólares en el banco, ¿deseará tener cien dólares en el banco? Él no tiene ese deseo.

Similarmente, si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué debería desear Sus...? Él es pleno en Sí mismo. Más bien Él satisface el deseo de los demás. Ese es el punto. “El hombre propone y Dios dispone”. ¿Por qué Dios tendría que tener deseos? De lo contrario sería imperfecto. Así pues, Kṛṣṇa tiene… Aquí Él dice, na me karma-phale spṛhā: “Oh, no tengo ningún deseo que satisfacer”. Porque Él está pleno. Cualquier cosa que quiere... Parāsya śakti... En las Escrituras védicas lo encontrarán. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). El Brahaman Supremo tiene diferentes, diversas energías. Tan pronto como Él lo desea, todo se hace inmediatamente.

Si tengo que fabricar esta tarima, oh, tengo que disponer de tantas cosas. Tendré que ir al herrero y pedírselo, darle algo de dinero y tantas cosas. Pero el parāsya śaktir... Si tengo… Incluso para, incluso para un yogī, incluso para un yogī, existe el prāpti-siddhi. Han escuchado el nombre yoga. el sistema de yoga no es un juego como tenemos tantas ramas aquí en América. Son juegos.

En realidad, el sistema de yoga es tan perfecto, que ellos obtienen ocho tipos de perfecciones antes de obtener la verdadera perfección. Y ¿cuál es esa perfección, las clases de...? Aṇimā, laghimā-siddhi, prāpti, īśitā, vaśitā, como eso. Aṇimā-siddhi se refiere a cuando un yogī es, no es exactamente perfecto, cuando está en el sendero de la perfección, obtiene esta oportunidad. Él se vuelve… Él puede volverse lo más pequeño. Si encierran a un yogī en una habitación, él saldrá. Él saldrá.

En Benarés, India, había un Trailinga Swami, yogī. Él estaba sentado desnudo en la calle. El gobierno objetó: “Oh, estás sentado… Eso es obsceno, no puedes estar así”. “Oh, yo me quedaré aquí sentado”. Entonces él fue puesto en la cárcel. Y él salía, estaba encerrado. No es una historia muy antigua, ocurrió hace unos cien años, que Trailinga Swami lo pusieron en la cárcel tres o cuatro veces y él salía. Así pues, este es el primer siddhi, primera perfección.

Similarmente, si un yogī también quiere... Quizá ya cité esta historia. En mi niñez yo tenía un profesor y él tenía su maestro espiritual, un gran yogī. Así que mi profesor acostumbraba narrarme la historia de su maestro espiritual, que un día fue a su maestro espiritual y el maestro espiritual le preguntó: “Bien, ¿qué quieres comer?”. Y él respondió que: “Quiero granadas frescas de Afganistán”. “Está bien, siéntate”. Así que vieron en la habitación una rama de granadas tan jugosas como si alguien las acabara de coger del árbol, allí estaban. Los yogīs pueden hacer estas cosas tan maravillosas. Si yo quiero esto, tengo que esforzarme por ello, pero un yogī puede hacerlo inmediatamente. Estas son algunas de las perfecciones preliminares de un yogī.

Kṛṣṇa recibe el nombre de Yogeśvara. Él es… Lo podrán encontrar en el Bhagavad-gītā. Él es descrito como Yogeśvara. Él es el amo de todos los principios yóguicos. Así pues, ¿por qué tendría que tener deseos de disfrutar? Él es tan perfecto que no tiene necesidad de casarse, no tiene que mantener una novia. Él es tan perfecto. Esta es la naturaleza de Kṛṣṇa que tenemos que entender. ¿Entonces por qué se casa? Se casa para satisfacer los deseos de Sus devotos. Esos devotos que quieren a Kṛṣṇa como esposo, Él los acepta. Y cuando Él hizo el papel de un esposo, lo hizo perfectamente. Como cuando Él hace el papel de amigo, o novio, lo hace perfectamente. Cuando hizo el papel de un pequeño niño de Yaśodā, lo hizo perfectamente.

Como cuando tenía tres años, estaba creando disturbios. Tal como los niños de dos años siempre están creando disturbios a su madre, no abandonan la compañía de la madre. Pero al mismo tiempo, crean disturbios. Kṛṣṇa estaba haciendo eso. Ahora bien, la madre decidió: “Ahora te voy a atar con cuerdas. Estás haciendo tanto alboroto”. Y tomó una vara, y: “Si sigues creando disturbios, Te pegaré”. Oh, Kṛṣṇa empezó a llorar. Hay descripciones en el Bhāgavata hechas por Kuntī, que: “La persona que es el objeto del temor para todos, estaba temeroso de la vara de Yaśodā”. ¿Por qué? Él estaba desempeñando perfectamente el papel de un niño.

Ésta es la vida de Kṛṣṇa. Tenemos que comprender esto. Él no tiene necesidades. Aquí tenemos exactamente la misma cosa, como Él dice, que na me karma-phale spṛhā: “No tengo ningún deseo, Yo no…”. ¿Por qué tendría que tener deseos? Él es pleno. Una persona que tiene necesidades, desea. Pero un hombre que está pleno en sí mismo, ¿por qué tiene que desear? Na māṁ karmāṇi limpanti na me ka... iti māṁ yo 'bhijānāti (BG 4.14).

Ahora, solo para… He tratado de explicar una pequeña porción de las actividades de Kṛṣṇa. Cuando Él apareció en este mundo, mostró Sus actividades para atraernos, que: “¿Están frustrados en la amistad?. Vengan, hagan amistad conmigo. Oh, ¿están frustrados en obtener un buen amo? Vengan, sírvanme. Oh, ¿están frustrados en el amor de sus hijos? Oh, téngame a Mí como su hijo”. Porque aquí estamos frustrados con nuestros hijos e hijas. Esperamos algo, pero cuando ellos crecen, se van por su propio camino. Estamos frustrados.

Así pues, acepten a Kṛṣṇa como hijo, y Él será el hijo más obediente, tal como estaba haciendo el papel ante Yaśodā. Similarmente, acepten a Kṛṣṇa como esposo o amante, nunca se frustrarán. Esta es la filosofía. Cualquier deseo que tengan pueden establecer una relación con Kṛṣṇa con ese deseo y ser felices, perfectamente felices, nunca serán engañados. Así pues, na māṁ karmā... iti māṁ yo 'bhijānāti. Cualquiera que comprenda esta filosofía, esta naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es el resultado? Karmabhir na sa badhyate. Porque cualquier act… Estamos atados por las reacciones de nuestras actividades pasadas. Tan pronto como entendemos las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberamos de todas las reacciones.

Porque no puedo entender las actividades trascendentales de Kṛṣṇa a menos que esté verdaderamente vinculado con Él. ¿Por qué tendría que estar interesado en Sus actividades, a menos que tuviese algún propósito específico? Similarmente, desarrollemos esta conciencia de Kṛṣṇa y gradualmente tendremos... Esto se llama svarūpa-siddhi. Ahora bien, toda entidad viviente tiene una relación eterna con Kṛṣṇa porque somos parte y…

Tal como las partes integrales de mi cuerpo, tienen una relación específica con mi cuerpo. Como esta mano es una parte integral de mi cuerpo, tiene una posición especifica en el cuerpo. Mi oído es una parte integral de mi cuerpo, tiene una posición específica en este cuerpo.

Similarmente, toda entidad viviente tiene una posición especifica en relación con Kṛṣṇa. Ahora bien, en el momento actual, estamos cubiertos. No sabemos cuál es nuestra relación. Pero a medida que avanzamos en la conciencia de Kṛṣṇa y nos desarrollamos: “Oh, tengo esta relación con mi Kṛṣṇa, como mi amigo, como amante conyugal, una relación paternal, amo y sirviente”, hay tantas, como tenemos experiencia. Y eso se llama svarūpa-siddhi. Svarūpa-siddhi se refiere a la perfección de la posición constitucional original de uno. Svarūpa-siddhi. Experimentaremos eso a medida que avancemos gradualmente en la conciencia de Kṛṣṇa.

Como un hombre que está enfermo. Él está enfermo y a medida que se cura mediante el tratamiento, gradualmente obtiene su condición saludable. Él puede sentir: “Si, me estoy sintiendo bien, ahora siento hambre, estoy comiendo bien. Oh si, estoy recuperando fuerzas”. Similarmente, a medida que progresemos en el campo de la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra posición constitucional original se revela. Y tan pronto como se revela plenamente, nos liberamos de todas estas obligaciones materiales. Oh, mi lugar está reservado allí.

Muchas gracias. Ahora si tienen alguna pregunta, pueden hacerlo. (cortado)

...volverse el más pequeño, aṇimā-siddhi. Y el laghimā-siddhi. Laghimā-siddhi es que puede volverse el más ligero. Se vuelve tan ligero que puede caminar sobre el agua. Puede volar en el aire. Eso es laghimā-siddhi. Prāpti-siddhi. Prāpti-siddhi significa que puede obtener cualquier cosa que desee de inmediato. Īśitā. Īśitā significa que usted puede tener control sobre tantas personas y cualquier cosa que quiera controlar. Usted puede conseguir eso. Vaśitā. Hay tantos siddhis. Pero estos siddhis son, según, quiero decir, los que buscan conciencia de Kṛṣṇa... No se interesan por todos estos siddhis.

Citaré una historia, una historia interesante, que una persona estuvo fuera de casa durante diez años, y fue a los Himalayas a buscar un yogī para obtener la perfección. Ahora bien, después de diez años, ese hombre en particular regresó a su aldea. Eso es bastante natural, que cualquier persona que logre algún éxito, quiera mostrarlo ante sus amigos, parientes y compatriotas. Eso es bastante natural. Así que regresó a su aldea, y todos los aldeanos se reunieron, y estaban muy ansiosos por saber: “Oh, mi querido amigo, llevas diez años aprendiendo las perfecciones del yoga. Así que lo que has aprendido, por favor háznoslo saber”. Así que él dijo que “He completado la perfección del laghimā-siddhi. Eso significa que he aprendido a ser el más ligero”. ¿Y cuál es el resultado? Él dijo: “Oh, puedo caminar sobre el río”. Así que todos estaban muy ansiosos porque la gente es muy inquisitiva y curiosa. Así que todos le pidieron: “Está bien, danos alguna demostración. Por favor, demuestra que puedes caminar sobre el río”. Así que allí estaban, todos los aldeanos se acercaron y se lo pidieron: “Está bien, lo mostraré mañana por la mañana”.

Así que había un anciano. Él dijo: “Mi querido tal y tal, oh, después de trabajar durante diez años, has aprendido algo que vale dos centavos”. Oh, ese hombre se puso muy enojado. “Oh, ¿crees que vale dos centavos?”. “Sí, creo que vale dos centavos”. “¿Por qué?”. “Ahora, debido a que caminarás sobre el río, está todo bien. Pero yo le pagaré al barquero dos centavos y caminaré sobre el río”. (risas)

Así que estas cosas valen dos centavos en comparación con conciencia de Kṛṣṇa. No las persigan. Supongamos que aprenden algo maravilloso para hacer. ¿Qué van a hacer con eso? ¿Cómo les ayudará? Su problema es cómo salir de esto, salir de este enredo material. Supongamos que si hacen algo maravilloso en el… Hay tantos hombres maravillosos aquí. Ellos lo están mostrando. Entonces, un hombre que está tras la conciencia de Kṛṣṇa, no está tras estas cosas maravillosas. Porque saben perfectamente que: “Toda esta demostración no me salvará”. ¿Qué es eso? ¿Si consigo algo que deseo? Eso puede ser algo maravilloso para usted, pero ¿cómo me beneficio? Oh, ¿qué quiero aquí? Simplemente lo que quiero obtener es liberarme de estas miserias de la existencia material. Eso solo puede hacerse con la conciencia de Kṛṣṇa. No practicando todos estos maravillosos…

Entonces, uno que es serio acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas cosas maravillosas, no lo cautivan. ¿Comprenden? Para ellos, vale dos centavos. Dos centavos. Supongamos que pueden volar en el aire. ¿Qué es eso? Un hombre rico paga algo por un avión y, digamos, cien dólares. Él puede volar de un lugar a otro. La ciencia moderna, moderna, ha hecho que todo se vuelva barato. Así que no persigan esta perfección, la perfección material. Cualquier tipo de perfección material no resolverá nuestro problema real. Nuestro problema real es cómo deshacernos de este enredo material, las tres miserias, el nacimiento tras nacimiento, sigo repitiendo la transmigración, repitiendo, nacimiento tras nacimiento… Estos son los problemas.

Así pues, Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Después de dejar este cuerpo, no más nacimientos en este mundo miserable. Él viene a Mí”. Deberíamos apegarnos a ese punto. Y eso nos hará exitosos en nuestra conciencia de Kṛṣṇa. ¿Algo más? ¿Alguna pregunta más? (cortado) ...muy ideal la oración a seguir. ¿Por qué preguntar acerca de Kṛṣṇa? Ese es el objetivo de toda entidad viviente. ¿Qué es eso? Él dice:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4)

El Señor Caitanya ora: “Mi Señor, Jagadīśvara...”. Jagadīśvara significa el Señor del Universo. “Te lo ruego, no deseo ninguna condición de riqueza, no deseo ninguna riqueza”. Na dhanam. Dhanam significa riqueza. Na janam: “No deseo ninguna cantidad de seguidores”. Aquí, en esta existencia material, aspiramos a tener dinero, seguidores y mujeres. Eso es... Esos son nuestros deseos. Y el Señor Caitanya dice que, “No deseo riquezas. No deseo ninguna cantidad de seguidores, tampoco deseo una bella esposa”. Entonces, ¿de qué sirve venir a Dios? Oh, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4): “Simplemente oro que después de este nacimiento… Ni siquiera pienso en ser liberado en este nacimiento. Incluso ahí está mi nacimiento, no me interesa. Pero déjame tener Tu servicio incondicional. Eso es todo”.

Ese debe ser el estándar de oración. Cuantas más cosas maravillosas tengamos en el mundo material, más nos enredamos. Solo estamos tratando de liberarnos de este enredo y regresar a Kṛṣṇa, donde iré y no tendré que regresar más a este mundo miserable. Ese debe ser el objetivo y propósito de la vida.

Supongamos que si yo decido, o cualquiera de ustedes lo haya decidido, que: “Me iré de este lugar, Nueva York. No tengo ninguna fascinación por esta ciudad”. Entonces, cualquier cosa que le ofrezcas: "Oh, te doy tal y tal cosa. Quédate aquí para tal y…”. No. A él no le interesa nada. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Él tiene alguna información de algún otro lugar. Ha decidido ir allí. Así que no tiene, quiero decir, ansiedad o deseo por nada. Así que nuestro deseo debería ser, que es el deseo perfecto, que debemos abandonar este cuerpo. Debemos dejar esta existencia material. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). A menos que entiendan este hecho, que esta existencia material es... (fin—incompleto)