ES/660803 - Clase BG 04.19 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660803BG-Nueva York, 3 agosto 1966 - 46:05 minutos

Prabhupāda: Este es el proceso de ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), para limpiar el polvo material del espejo de nuestra mente. Todo el proceso consiste en limpiar las cosas sucias que hemos acumulado por nuestra asociación material y, por tanto, revivir nuestra conciencia espiritual, o la conciencia de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā estudiamos el proceso de vida mediante el cual podemos revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No hay necesidad de ayuda externa para revivir la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen la conciencia de Kṛṣṇa latente en sí mismos. Es la cualidad del ser, y el..., simplemente tenemos que invocarla mediante este proceso.

Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya. Esta conciencia de Kṛṣṇa es una realidad eterna. No hay nada extra que estemos imponiendo sobre ustedes mediante esta organización. No. Está dentro de ustedes, está dentro de cada entidad viviente. Cualquier entidad viviente —no importa si es un ser humano o un animal... Cuando el Señor Caitanya cantaba este Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, pasaba a través de junglas y bosques, y los tigres, los elefantes, los ciervos, y todos, quiero decir, los animales del bosque se unían en el canto. Se unían. Es algo tan grande. Por supuesto, depende de cantar con un corazón puro. A medida que nos volvemos... Este es el proceso. A medida que avanzamos en este método del canto, nuestro corazón se libera de todas las cosas sucias que se deben al contacto material. Incluso los animales pueden ser cautivados por este canto y qué hablar de los seres humanos.

Así, Kṛṣṇa aconseja cómo invocar esta conciencia de Kṛṣṇa en nuestra vida práctica. Él dice:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

(conversación en voz alta en el fondo) Pídales que paren. ¿Por qué vienen y hablan tonterías?

Yasya sarve samārambhāḥ. No está prohibido que lleven a cabo sus deberes. No buscamos que cesen la ejecución del proceso general de actividades materiales. Esa no es nuestra misión. El punto es que todo tenemos que llevarlo a cabo en conciencia de Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que... Es muy fácil de entender. Todo el mundo tiene una vocación en su vida. Pero, ¿cuál es su conciencia? Su conciencia es que: “Estoy ocupado en este negocio, estoy ocupado en este trabajo, porque tengo que mantener a mi familia, tengo que mantenerme, o tengo que satisfacer al gobierno, o tengo que satisfacer a alguien más”. Esta es nuestra conciencia. Nadie está libre de esa conciencia.

Todos deben tener algún tipo de conciencia. Sin conciencia no se puede hacer nada. Alguien que no tiene conciencia no puede hacer nada bien. Si su conciencia está perturbada, entonces su trabajo no puede ser... Es como un loco. Un loco no puede hacer nada bien porque su conciencia está perturbada. Y nosotros, de manera similar, si sólo cambiamos el proceso y pensamos que: “Yo tengo que satisfacer a Kṛṣṇa...”. Es como, estamos haciéndolo todo con esa idea, la idea de tratar de satisfacer a alguien más, o al menos a mí mismo, hacerlo para mi satisfacción. Ese proceso se debe cambiar por la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se debe hacer. Ese proceso se tiene que transformar en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa dice: yasya sarve samārambhāḥ.

(aparte) A los que quieran venir, podemos invitarlos. Vengan adentro.

Yasya sarve samārambhāḥ: “Cualquieras que sean las actividades que hagan, llévenlas a cabo” pero kāma-saṅkalpa-varjitāḥ, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ: “no se dejen llevar por kāma”. Kāma significa para su propia satisfacción, kāma. La palabra sánscrita kāma se utiliza para designar la lujuria, el deseo, la satisfacción de los sentidos, y el Señor Kṛṣṇa recomienda que, “no lo hagan para la satisfacción de sus sentidos, para la satisfacción de su lujuria, o para la satisfacción de sus deseos”. Eso es todo. Todas las enseñanzas del Bhagavad-gītā se basan en este principio.

Toda la instrucción que se le dio a Arjuna consistía en que Arjuna quería satisfacer sus sentidos, sus sentidos. Él no quería luchar con el bando opuesto que estaba compuesto de sus familiares, hermanos y cuñados y suegros y tantos otros familiares. Él no quería luchar y por lo tanto, Kṛṣṇa necesitaba darle esa instrucción del Bhagavad-gītā. Este es el principio básico. Ahora, eso era para la satisfacción de Kṛṣṇa, o sea, para la propia satisfacción de los sentidos de Arjuna. Arjuna no quería luchar. Materialmente, parece algo muy bueno, porque él está renunciando a su petición del reino por satisfacer a sus familiares. Oh, es un hombre muy bueno. Pero Kṛṣṇa no lo aprobó. ¿Por qué? Porque el principio básico es que Arjuna decidió satisfacer sus propios sentidos. Externamente parece algo muy bueno, pero cualquier cosa que se haga para la propia satisfacción de los sentidos es kāma, kāma, lujuria, deseo.

Aquí se prescribe que pueden hacer cualquier cosa. No hay ningún problema. Cualquieras que sean los negocios, o la vocación, o la ocupación en la que están comprometidos no tienen necesidad de cambiarlo. Eso no se debe cambiar. Lo que hay que cambiar simplemente es la conciencia. Eso es todo. Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. ¿Cómo? ¿Cómo se puede cambiar esa conciencia? Ahora, jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Esa conciencia..., para transferir la actual conciencia autointeresada a la conciencia de Kṛṣṇa, necesitamos conocimiento. Necesitamos conocimiento. ¿Y cuál es ese conocimiento? Ese conocimiento es que: “Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa, no soy diferente de Kṛṣṇa, soy parte y porción. Yo soy energía superior de Kṛṣṇa”. Eso es conocimiento.

Conocimiento significa entender algo. Si tenemos algún conocimiento de cómo se fabrica esta grabadora, algún conocimiento técnico, eso no es conocimiento. Eso es, por supuesto, para tener algo, algo en lo que podamos ocuparnos. Ese conocimiento es un conocimiento temporal. Pero el verdadero conocimiento es... Este es el verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento es que uno entiende de forma convincente que: “Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa”, Kṛṣṇa, o Dios. Cuando decimos Kṛṣṇa, se debe entender el Señor Supremo, la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la palabra técnica que se usa para indicar la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, el Todo, el placer total, la atracción total. Esos son los significados de Kṛṣṇa.

Y todos somos partes y porciones del placer supremo, y nuestro placer... Es como mi mano. Esta es mi mano. Ahora, esta mano puede sentir placer cuando está pegada a mi cuerpo. Mi mano puede sentir placer cuando sirve a mi cuerpo. No siente placer cuando sirve su cuerpo.

(aparte) Esto es una formalidad.(?) Siéntese aquí.

Por lo tanto, debido a que soy parte y porción de Kṛṣṇa, mi placer, mi felicidad, depende de servir a Kṛṣṇa, al igual que mis sentidos se satisfacen cuando se usan para mis propósitos, y no para sus propósitos. Esa es la esencia de, quiero decir, la filosofía. Yo no puedo satisfacerme por servirles, sólo puedo satisfacerme por servirme. Y ese yo, no lo conozco. Ese es Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa. Y cuando comenzamos a servir a Kṛṣṇa, porque somos parte y porción... Siempre recuerden, que nosotros somos parte y porción. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7). En el Capítulo Quince encontrarán: “Todas estas entidades vivientes, son Mis partes y porciones eternamente. Ahora están separadas. Ahora están separadas. Debido al contacto material, están separadas”, y tenemos que... El proceso consiste en que tenemos que juntarnos de nuevo. Ahora estamos separados y tenemos que volver a juntarnos. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Esa conciencia de Kṛṣṇa está dentro de ustedes porque son originalmente, eternamente partes y porciones del Supremo, pero estoy tratando de olvidarlo artificialmente. Estoy tratando de vivir de manera independiente. Eso no es posible. No somos independientes. Si queremos vivir de manera independiente, eso significa que nos sometemos voluntariamente a depender de la influencia de la naturaleza material. Eso es todo. En realidad, no somos independientes. Si pienso que soy independiente de Kṛṣṇa, entonces tengo que depender de la influencia de la naturaleza material.

Es como, si pienso que soy independiente de las regulaciones del gobierno, entonces me vuelvo dependiente de la fuerza policial. Tengo que depender de una manera o de otra y ese es nuestro error. Todo el mundo está tratando de ser..., de independizarse. A eso se le llama māyā. A eso se le llama māyā o ilusión. Nadie puede ser independiente. Nadie puede ni individualmente, ni en la comunidad, ni en la sociedad o en la nación -y se puede extender incluso de manera universal- puede ser independiente. Somos dependientes. Y a esto se le llama conocimiento. Cuando entran en razón y comprenden que: “Soy dependiente, no soy independiente”, a eso se le llama conocimiento.

Ahora estamos engañados. Jñānāgni-dagdha karmāṇam. En otro lugar encontrarán que Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Ahora bien, la gente hace planes para la paz en el mundo, pero no saben cómo formular esa fórmula de paz. Lo saben. Las Naciones Unidas están tratando durante los últimos veinte años o incluso más de que haya paz, pero en realidad no hay paz en el mundo. La guerra continúa porque no conocen la fórmula. La fórmula está en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario de todo. De todo lo que están haciendo, yo soy el beneficiario último y tengo que aceptar el resultado”. Es como, un obrero trabaja en una fábrica, pero ¿quién es el propietario? El propietario último es el..., el dueño es el último... Así que de todo lo que hagamos... Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Ahora bien, pensamos que: “Estoy haciendo esta cosa y soy el propietario de ella”, pero eso es un error. Cuando entendemos que de todo lo que estamos haciendo el supremo propietario es Kṛṣṇa, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es jñānāgni-dagdha-karmāṇam.

Así que podemos tener simplemente... Es como en una oficina. En una oficina hay mucha gente trabajando. Cientos de personas están trabajando y todo el mundo es consciente de que “todo lo que estamos haciendo, o cualquier beneficio que estamos obteniendo pertenece al propietario”, y entonces hay paz. Tan pronto como el cajero piensa: “Oh, tengo tanto dinero, yo soy el propietario”, comienzan todos los problemas. Esta conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa... Si entendemos que “soy un hombre muy rico, tengo un gran saldo bancario y puedo utilizarlo para mi complacencia de los sentidos”, eso es kāma. Eso es kāma-rāga. Pero si entendemos que: “Lo que tengo, pertenece a Kṛṣṇa,” entonces soy una persona liberada. Soy una persona liberada. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa... Pueden tener el mismo dinero bajo su custodia. Eso no importa. En cuanto piensan que: “Yo soy el propietario de esta riqueza”, están bajo la influencia de māyā, pero si piensan que: “Kṛṣṇa es el propietario de todas estas cosas”, entonces son libres.

Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ, jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ: “Una persona que piensa así, una persona que está situada en esa conciencia”, paṇḍitaṁ budhāḥ, “esa persona es erudita y en realidad es una persona con conocimiento”. Este es todo el proceso. Tam āhuḥ. Tam, a esa persona se la conoce como paṇḍita. Paṇḍita significa una persona que conoce las cosas tal y como son y que no las acepta de forma errónea. Y esta conciencia se debe de invocar, no sólo de forma individual, sino de forma comunitaria, en el ámbito de la sociedad, en el ámbito de las naciones por todo el mundo. Entonces habrá paz, si quieren una paz verdadera.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Tratamos de ser filantrópicos, altruistas y tratamos de ser amigos de los compatriotas, de la sociedad, de la familia, pero ese es un concepto equivocado. El verdadero amigo es Kṛṣṇa y puedo trabajar en Su nombre. ¿Cómo puedo hacerlo? Traten. Si realmente quieren hacer algo bueno para su familia, entonces traten de hacer que todos los miembros de la familia sean conscientes de Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa. Si quieren que sean de otra manera, que no tengan conciencia de Kṛṣṇa, entonces estarán sirviéndoles, no sirviéndoles, les estarán haciendo un flaco favor. Porque no cualquier conocimiento ayudará a su esposa o a sus hijos. Porque no cualquier conocimiento, cualquier cantidad de conocimiento, ayudará con sus verdaderos problemas. No sabemos cuál es su verdadero problema. El verdadero problema es... Eso no lo sabemos. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9).

El Bhāgavata dice: pitā na sa syāj jananī na sā syāt: “Uno no debe tratar de volverse padre, uno no debe tratar de volverse madre”. ¿Por qué? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: “si alguien no es capaz de salvar a sus hijos de las garras de la naturaleza material”. Eso debe ser la conciencia de Kṛṣṇa. Si son padres responsables, entonces, si tienen un completo conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, su deber será que: “La vida de estas criaturas, estas criaturas inocentes que están jugando en mí, en mi casa como mis hijos, como mis niños, está vida debe ser la última vez que transmigran de un cuerpo a otro. Voy a educar a estos muchachos de tal manera que después de este cuerpo no tendrán que volver a entrar en el ciclo de nacimiento y muerte”. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Eso significa que tienen que hacerse expertos y también podrán ayudar a sus hijos. Y también podrán ayudar a su nación y podrán ayudar a su sociedad también. Pero si son ignorantes, entonces andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31).

Es como una persona que está, quiero decir, firmemente atada de manos y pies. Supongamos que estamos sentadas aquí algunas personas, veinticinco damas y caballeros y todas nuestras manos están fuertemente atadas con alguna cuerda. Si yo quiero liberarlos pero mis manos también están firmemente atadas, ¿es eso posible? No. Al menos mis manos deben estar libres y entonces podré abrir, podré desatar las ataduras de sus cuerdas. Así que a menos que uno sea un hombre libre... ¿Y en qué consiste esa libertad? Una persona que es consciente de Kṛṣṇa, es una persona libre. Y nadie más es una persona libre.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Todo el mundo está bajo el hechizo de la influencia material. Nadie es libre.

Y con aquel que es, que se ha entregado a Kṛṣṇa, con aquel que ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, māyā no tiene nada que hacer. Māyā no lo puede tocar. Es como cuando... Si se ponen delante de la luz delS, no hay posibilidad de oscuridad. No hay posibilidad de oscuridad si se colocan en la luz, en la luz del Sol, no en esta luz artificial. Esta luz artificial se puede extinguir en cualquier momento, pero la luz del Sol no es así. Y Kṛṣṇa es como la luz del Sol y en cuanto se ponen delante del Sol, oh, ya no hay oscuridad y no hay ignorancia y no hay māyā. Māyā significa ilusión.

Jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ. De esta manera, tenemos que volvernos budha. Budha significa eruditos, eruditos. Y verán en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gītā que el Señor dice quién es budha y cuáles son los síntomas de una persona que es budha. Budha significa erudito. ¿Cuáles son los síntomas? ¿Cuáles son los síntomas de un mahātmā, una gran alma? ¿Y cuáles son los síntomas de budha? Eso se describe en el Bhagavad-gītā. Se dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Budha, esta palabra, la misma palabra, se utiliza otra vez, budha. Budha, una persona que es erudita, que realmente está en sus cabales, que no es insensata, se dice que es budha.

¿Y cuáles son los síntomas de alguien que es budha? Los síntomas de alguien que es budha son, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: él sabe que Kṛṣṇa es la fuente de todas las emanaciones, de todo, de todo lo que vemos, de todo. De cualquier cosa, de todo lo que ven.

Ahora bien, tomen por ejemplo, tomen por ejemplo el mundo material. Lo más prominente es, quiero decir, la unidad entre el hombre y la mujer. Ahora, uno puede preguntar: “¿De dónde viene esta atracción entre hombres y mujeres?”, y no sólo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en cualquier sociedad, cada ser viviente... Es una realidad. Algunos critican -los que no conocen a Kṛṣṇa- que Kṛṣṇa tenía tantas novias. Así que son... Algunas personas critican. Pero nadie sabe, ¿de dónde tenemos esa idea de tener novias a menos que la tendencia esté en Kṛṣṇa? Porque aquí no puede haber nada a menos que esté presente en Kṛṣṇa. Pero aquí esas tendencias están pervertidas, están contaminadas. Kṛṣṇa es conciencia pura, puramente espiritual, esa es la diferencia.

Alguien que no sabe, quiere evitar algo. Pero nada es, quiero decir, nada puede ser, nada puede existir en este mundo material a menos que esté en Kṛṣṇa. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Estas cosas tienen que estudiarse muy científicamente y de libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando se aprende perfectamente, entonces los síntomas son que esa persona se vuelve un devoto puro de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy la fuente, el origen”, dice Kṛṣṇa. “Yo soy la fuente y el origen de todo. Aquel que entiende esta ciencia, entonces acepta a Kṛṣṇa. “¿Cómo? Budhā bhāva-samanvitāḥ, con pleno conocimiento y se vuelve un devoto de Kṛṣṇa.

De manera similar, en lo que se refiere al mahātmā... Mahātmā es una palabra sánscrita que se usa para designar una gran alma. Eso también se describe en el Bhagavad-gītā:

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

jñātvā bhūtādim avyayam

(BG 9.13)

Mahātmā. ¿Quién es un mahātmā? ¿Quién es una gran alma? Una gran alma es aquel que está bajo la influencia de la naturaleza superior.

Hay dos tipos de naturaleza: la naturaleza superior y la naturaleza inferior. Ahora estamos bajo la influencia de esta naturaleza material que es inferior, y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, podemos transferirnos a la naturaleza superior. Simplemente traten de entender: una persona dentro de la prisión y una persona fuera de la prisión. La influencia del gobierno está en los dos lugares, fuera de la prisión y dentro de la prisión. Pero fuera de la prisión, las reglas y regulaciones del gobierno son superiores y dentro son inferiores. La misma influencia está presente. Del mismo modo, ya sea en el mundo material o en el mundo espiritual, dondequiera que estén, su posición es marginal. Pueden situarse bajo la influencia de esta naturaleza inferior, o pueden hacerlo bajo la influencia de la naturaleza superior. Su posición es marginal.

Ahora, se les da... Porque Kṛṣṇa es totalmente independiente, y porque ustedes también son parte y porción de Kṛṣṇa, tienen la misma cualidad de independencia para poder tomar la decisión de estar bajo la influencia de esta naturaleza inferior o de estar bajo la influencia de la naturaleza superior. Pero debido a que no sabemos lo que es esa naturaleza superior, no tenemos otra alternativa que permanecer en esta naturaleza inferior. Esa es toda la situación.

Porque en el mundo hay muchas filosofías. Ellos nos informan de que: “No hay otra naturaleza. Esta naturaleza que experimentamos es problemática. Hay que acabar con ella y volverse un vacío. Pero: “Oh, no pueden volverse un vacío porque son entidades vivientes y son eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El hecho de que cambien de cuerpo no significa que se acaben. No. Continúan. Vāsāṁsi jīrṇāni. El hecho de que yo cambie mi vestido no significa que me acabe. Yo soy eterno. Si tengo que terminar el... Si tengo que librarme de la influencia de la naturaleza material, entonces tengo que buscar: “¿Dónde está mi lugar?”. Podemos saberlo o no, y entonces preferimos: “Muy bien, sea lo que sea, inferior o superior, vamos a permanecer aquí y pudrirnos”. Pero el Bhagavad-gītā les da información de la naturaleza superior, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6), na tad bhāsayate sūryo na candro na pāvakaḥ.

Debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa analizando, estudiando este libro de autoridad, el Śrīmad Bhagavad-gītā tal como es, sin hacer interpretaciones de moda. Lo que Kṛṣṇa dice, lo dice para todos los tiempos. No cambia.

Es como el verso que estamos comentando ahora. Él dice que: “No importa la ocupación que tengan, simplemente tienen que cambiar su conciencia. Ahora están siendo guiados por una conciencia basada en el interés personal que busca la complacencia de los sentidos”. Es un interés personal. No es exactamente un interés personal porque no sabemos cuál es nuestro interés personal. Más bien es el interés de los sentidos, no el interés personal, sino el interés de los sentidos. Todo lo que estamos haciendo, lo estamos haciendo para satisfacer nuestros sentidos. Y esta conciencia se tiene que cambiar. Tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa. Tenemos que invocar esa conciencia y entonces nuestra vida será exitosa. Muchas gracias. Si hay alguna pregunta pueden hacerla. Sí.

Señor Goldsmith: ¿No está dedicado a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: El trabajo no está dedicado a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: ¿Cómo, específicamente, cómo se puede hacer eso?

Prabhupāda: Sí. Ahora, esta conciencia, “¿cómo puedo desarrollarla?”, esto es también conciencia de Kṛṣṇa, que uno está dispuesto a hacerlo. (risas) Ahora, para hacer cualquier cosa o llevarla a cabo, tenemos que hacer algunas consultas. Es como, usted es un abogado, y cualquier cosa se tiene que hacer legalmente, y nosotros tenemos que hacerle consultas porque usted es un experto. Del mismo modo, usted tiene que hacer consultas a una persona que sea consciente de Kṛṣṇa. Es algo simple.

Señor Goldsmith: Bueno, en primer lugar, si alguien quiere encontrar la paz, ¿no tiene que creer que la guerra está mal, cualquier tipo de guerra?

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: El Bhagavad-gītā enseña que hay guerras buenas y guerras malas.

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: Y es un poco como, más tarde, las cruzadas.

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: Fue una guerra santa, y se vio como una guerra buena y existió para un buen propósito.

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: Kṛṣṇa creía que estaba bien matar a los enemigos de Arjuna porque era una guerra justa.

Prabhupāda: Sí.

Señor Goldsmith: Ahora, si usted tiene una filosofía así, ¿puede encontrar la paz?

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir por paz?

Señor Goldsmith: Ausencia de guerra.

Prabhupāda: No necesariamente. No necesariamente. La ausencia de guerra no es paz. Simplemente piénselo. Supongamos que ahora no hay guerra. ¿Cree que todo el mundo está en paz? Pregunte a cualquier persona individual: “¿Está en paz? ¿Tiene paz mental o paz de...”. No, la guerra no es la única causa. Hay muchas otras causas que perturban nuestra paz. La guerra es una de las causas. Si simplemente acaban con las guerras eso no significa que la paz esté garantizada. No. La guerra es sólo una de las cosas que perturban la paz, pero hay muchas otras cosas perturbadoras, muchas, incalculables, que le van a perturbar. ¿Lo ve? Tenemos que aliviarnos de todas las situaciones que nos perturban. La guerra es sólo uno de los elementos. Y eso se puede hacer cuando son conscientes de Kṛṣṇa.

Señor Goldsmith: Bueno, ¿cómo se puede hacer si usted es consciente de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo era un defensor de la guerra?

Prabhupāda: Usted está hablando de guerra, pero la guerra no tiene nada que ver...

Señor Goldsmith: Bueno, el Bhagavad-gītā comienza con una guerra.

Prabhupāda: Sí, pero... Está bien, pero esa guerra era algo necesario. No se puede, quiero decir, erradicar completamente la guerra de la vida social. Es como el gobierno mantiene la ley y la fuerza del orden, porque hay necesidad. ¿Por qué el gobierno mantiene tanta fuerza policial y militar? Porque es necesario.

Señor Goldsmith: Bueno, si usted cree, si usted cree que es necesario...

Prabhupāda: Cuando el... Sí.

Señor Goldsmith: Entonces ese es el final de la discusión porque si usted cree que es necesario, entonces Kṛṣṇa cree que es necesario.

Prabhupāda: Sí, sí.

Señor Goldsmith: Entonces...

Prabhupāda: Todo es necesario, pero todo... Nuestra posición es que, en lo que a nuestra existencia material se refiere, hay tantas cosas que... Pero una cosa, o las cuatro cosas, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, estamos bajo el enredo de los repetidos nacimientos, muertes, enfermedades y vejez, y estas cuatro cosas no dependen de la guerra o de la paz. Supongamos que no hay guerra. ¿Puede estar libre de las enfermedades? Supongamos que no hay guerra. ¿Puede librarse de la muerte? Supongamos que no hay guerra, ¿puede permanecer como un hombre joven todo el tiempo? No. Su problema son estas cuatro cosas y tiene que resolverlo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). El Bhagavad-gītā dice que tanto si hay guerra como si no la hay, esa no es la cuestión. Mientras que la sociedad humana exista, a veces habrá guerras y a veces habrá paz, y a veces... Eso es algo diferente.

El problema es que un hombre erudito ve que: “Mi problema es que no quiero morir. ¿Por qué existe la muerte? No quiero llegar a ser un anciano. ¿Por qué existe la vejez?”. Estos son... Estos son los problemas, los verdaderos problemas. Estos son los problemas. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Un hombre erudito, un hombre que tiene verdadero conocimiento debe ver que “yo soy...” no sólo la guerra. Supongamos que hay un calor excesivo. Oh, estoy tan perturbado. No hay paz. Oh, hay una excesiva nevada, hace mucho frío. Oh, estoy perturbado. Hay tantas perturbaciones y tenemos que librarnos de todas esas perturbaciones. Porque no las quiero, mi naturaleza no tolera esas cosas, pero me veo obligado a tolerarlas.

Ese es el problema. Y eso lo podemos resolver mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos hablando de una solución al por mayor, no de una cosa en particular. Hay tantas cosas que perturban, y están especialmente bajo las categorías de estos cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Así que... Mad-dhāma gatvā. Justo el otro día comentamos este śloka: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Ahora, para alguien que se vuelve consciente de Kṛṣṇa, el resultado es que después de dejar este cuerpo viene a Mí, no vuelve más a este mundo material”. Y mientras esté en el mundo material... El mundo material significa que mientras tengamos un cuerpo material, tendremos que enfrentarnos a tantas perturbaciones. La guerra es una de ellas. Supongamos que no hay, perpetuamente, que no hay guerra. ¿Quiere eso decir que habrá una paz perpetua? No. Hay tantas otras cosas. Si alguna vez el océano Atlántico se subleva, se lo traga todo, su bella ciudad de Nueva York dejará de existir. Hay muchos disturbios naturales. Qué decir de la guerra, lo que tienen...

Señor Goldsmith: El Bhagavad-gītā habla de la guerra. Empezó con una guerra.

Prabhupāda: No, lo que... El Bhagavad-gītā dice... El Bhagavad-gītā no dice que acaben con la guerra. El Bhagavad-gītā dice que acaben con su nacimiento y su muerte repetidos. El Bhagavad-gītā no está interesado en el principio de la guerra. La guerra permanecerá mientras que exista la sociedad humana. ¿Cómo pueden detenerlas?

Señor Goldsmith: Bueno, algunas personas no creen que sea necesaria.

Prabhupāda: Algunas personas lo creen tontamente. Porque, mientras que la sociedad humana ha existido, no hay período de la historia en que no haya habido guerras. Así que habrá guerra.

Señor Goldsmith: Bueno, nunca ha habido en la historia un período en que todos hayan aceptado a Kṛṣṇa, y sin embargo usted...

Prabhupāda: No, no piense que... Por supuesto, cuando son conscientes de Kṛṣṇa, cuando no están en este mundo material, tampoco hay posibilidad de guerra. Mi punto es que la guerra no es sólo el único principio perturbador. Hay muchos otros principios que perturban. Así que tenemos que buscar una solución al por mayor para todos los principios. Ese es el punto.

Kīrtanānanda: La guerra es sólo un síntoma.

Prabhupāda: Sí. La guerra es también uno de los... Es como un hombre enfermo que come algo y a veces dice: “Oh, doctor, estoy sintiendo un poco de dolor de cabeza”. “Oh, está bien, toma un poco de, toma esta píldora”. Así como he visto en la publicidad: “Oh, ¿siente que está en tensión? Tome esta píldora”. “¿Siente esto? Oh, tome esta píldora”. Es como la oficina de correos. Es como la oficina de correos. Todas las cartas deben entregarse en el buzón, pero van a diferentes lugares. Y el doctor prescribe así. Pero un médico de verdad verá cuál es la enfermedad. Y si esa enfermedad se cura, entonces no tendrá dolor de cabeza, ni de pierna, ni dolor de pierna, ni nada parecido. Así que si... Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, el resultado será que después de acabar el término de su cuerpo...”. Nuestros cuerpos tienen diferentes términos. “Al acabar el término del cuerpo, vienen a Mí”. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Ese es nuestro problema. No vamos a hacer ajustes aquí, porque aquí ningún tipo de ajuste nos hará felices. Esa es la realidad. Porque este lugar es así. Tenemos que liberarnos por completo del repetido nacimiento y muerte del mundo material y volver al hogar, volver a Dios y vivir tranquilamente una vida eterna, de conocimiento y bienaventuranza. Eso es todo lo que el Bhagavad-gītā enseña. La misión de Kṛṣṇa no es acabar con la guerra o con esto o aquello. ¿Alguna otra pregunta? (fin)