ES/660808 - Clase BG 04.20-24 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660808BG-Nueva York, 8 agosto 1966 - 47:17 minutos

Prabhupāda:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

Hemos estado comentando este śloka desde los dos últimos días en nuestras reuniones. El siguiente verso es:

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ

nitya-tṛpto nirāśrayaḥ

karmaṇy abhipravṛtto 'pi

naiva kiñcit karoti saḥ

(BG 4.20)

Con el fin de liberarnos de las reacciones de nuestro trabajo, Śrī Kṛṣṇa describe esta fórmula.

dvandvātīto vimatsaraḥ

samaḥ siddhāv asiddhau ca

kṛtvāpi na nibadhyate

(BG 4.22)

gata-saṅgasya muktasya

jñānāvasthita-cetasaḥ

yajñāyācarataḥ karma

samagraṁ pravilīyate

(BG 4.23)

La fórmula es que tenemos que desapegarnos del resultado de nuestro trabajo y debemos estar situados en un conocimiento pleno, en un conocimiento pleno. A menos que estemos situados en un conocimiento pleno no es posible desapegarse del trabajo que se está haciendo. Y ese desapego y ese conocimiento, estar situado en un conocimiento pleno es posible cuando realizamos yajña o sacrificio.

Ahora bien, el tema de hoy son las variedades de sacrificios, y cómo podemos realizar diferentes tipos de sacrificios. ¿Y qué es sacrificio? Sacrificio significa yajñārthe karma. En la actualidad nuestro concepto es que soy el propietario de todo. En realidad, no soy el propietario. El Īśopaniṣad dice, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1): “El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, o Kṛṣṇa es el propietario”. Pero engañados por la energía ilusoria de la existencia material, pensamos que: “Soy el propietario”. Por lo tanto, en las Escrituras, en las Escrituras védicas, se recomienda el sacrificio. Sacrificio significa que dan algo voluntariamente. Dan voluntariamente. Porque estamos tan apegados a las propiedades materiales, que... Y sin ese (des)apego, no hay posibilidad de que nos liberemos de este enredo material. Pero es muy difícil renunciar a ese apego y por lo tanto se recomienda el sacrificio, “deben sacrificar”.

Suponiendo que sea su propiedad, que son los propietarios de todo, deben sacrificar, yajñārthe. Yajñārthe significa “para el Señor Supremo”. Hay muchos sacrificios que se recomiendan en diferentes Escrituras, así que trataremos de comentar algunos de los sacrificios. Yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate. Si realizamos nuestros deberes, yajña, tratando de satisfacer a Viṣṇu, el Señor Supremo, entonces no estaremos atados por la reacción de ningún trabajo.

Ahora bien, lo primero es que en el sacrificio de acuerdo con los ritos védicos hay cinco factores principales. ¿Cuáles son? Son el fuego de sacrificio, el altar, y la persona que está ofreciendo el... Generalmente, en el sacrificio se ofrecen granos y mantequilla, mantequilla clarificada. Así que el altar del sacrificio, el fuego, y los ingredientes de la ofrenda, granos y mantequilla clarificada, y la persona que está ofreciendo el sacrificio, tres, y el resultado y el que lo realiza. Estas cinco cosas son los factores del sacrificio.

Ahora, Kṛṣṇa dice que si estas cinco cosas se transforman en conciencia de Kṛṣṇa o en la realización del Brahman, entonces el resultado será que el hombre que está llevando a cabo ese sacrificio seguramente alcanzará su salvación espiritual y volverá a Dios. Esta prescripción se recomienda en el Bhagavad-gītā, que:

brahmārpaṇaṁ brahma havir

brahmāgnau brahmaṇā hutam

brahmaiva tena gantavyaṁ

brahma-karma-samādhinā

(BG 4.24)

Brahmārpaṇam. ¿Sacrificio para quién? Para el Brahman. Y Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Por lo tanto, el sacrificio para Kṛṣṇa es brahmārpaṇam, que significa sacrificar para el Brahman, el Brahman Supremo. Porque Kṛṣṇa se describe en el Décimo Capítulo como el Parambrahman, el Brahman Supremo. Brahman significa..., también todos nosotros somos Brahman porque todos somos partes fragmentarias y porciones del Ser Supremo, Kṛṣṇa, y por lo tanto, también somos Brahman. Así como las partículas de oro también son oro, de manera similar, nosotros somos porciones fragmentarias de Kṛṣṇa. No entiendan esto como fragmentos materiales... No somos fragmentos materiales. Pero porque en la actualidad no tenemos otros conceptos excepto la comprensión material, estoy tratando... Esto se traduce al inglés como “fragmento”, pero no como un fragmento material.

Es como si tenemos un papel en la mano y lo rompemos en pedazos, se vuelve fragmentos y entonces el papel original, la forma del papel, ya no existe. No es así. El Upaniṣad dice:

pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(ISO Invocación)

El concepto espiritual es que, del todo se pueden tomar cualquier número de fragmentos de todo el espíritu, pero aun así, el todo espiritual permanece tal como es. Esa es la descripción que se da en la literatura védica. Tenemos la idea material de que “uno menos uno es igual a cero”. Pero en el reino espiritual, uno menos uno es igual a uno. Estos fragmentos, los fragmentos del Brahman Supremo, Kṛṣṇa, somos nosotros y tenemos que sacrificar con esa conciencia.

Brahmārpaṇam brahma havir. Y tenemos que entender que lo que estamos sacrificando, esas cosas pertenecen al Brahman Supremo. Brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau. Y se debe entender que el fuego que está en el altar, es la energía del Brahman Supremo. Y brahmaṇā hutam. Y la persona que está ofreciendo el sacrificio, también es parte y porción del Brahman Supremo. Si ofrecemos sacrificio de esta manera, entonces, brahmaiva tena gantavyam. La persona que está ofreciendo ese sacrificio es seguro que alcanzará la salvación espiritual. Eso es brahma-karma-samādhinā. Y la realización debe ser de acuerdo con los mandamientos védicos. De esta manera, si nosotros, quiero decir, llevamos a cabo los deberes de nuestra condición de vida, entonces el resultado será que al final alcanzaremos el Brahman. Y el proceso completo se llama conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa.

Se afirma en el Bhagavad-gītā que en el concepto más elevado de vida, todo se visualiza como Brahman. Brahman significa espiritual. Así que en el concepto más elevado de vida, para aquel que ha alcanzado la etapa superior de la realización espiritual no hay nada material. No hay nada material. La distinción entre la materia y el espíritu es esta. Ahora, por el Bhagavad-gītā entendemos que existen dos tipos de energías que están funcionando. Se dice que una energía es inferior, y la otra es superior. Ahora, tomen por ejemplo la energía inferior. Si la energía emana de la fuente, ¿existe alguna posibilidad de separar la energía y el energético? No. Eso no es posible, al igual que no es posible separar el calor del fuego o la iluminación de la luz. Eso no es posible. Si no hay iluminación, entonces la luz no tiene significado. Si no hay calor, entonces el fuego no tiene significado. Del mismo modo, si la energía está separada del energético, el energético no tiene significado.

Y Kṛṣṇa dice que hay dos clases de naturalezas: la naturaleza superior, o la naturaleza más elevada, y la naturaleza inferior. Ahora, incluso la naturaleza inferior... Damos por sentado que hay algo como la naturaleza inferior. Por supuesto, esta energía material, la naturaleza material, se dice que es inferior -inferior en el sentido de que la materia no tiene ningún incentivo. Sin el toque del espíritu, la materia no puede funcionar. Por lo tanto, se entiende que es inferior. Pero en un sentido más elevado no es inferior. ¿Por qué no es inferior? Porque es una emanación del Supremo y no se puede separar esta energía del Supremo, y no hay diferencia entre el Supremo y Su energía.

Śakti-śaktimator abheda. Este es el mandamiento védico. Śakti. Śakti significa energía, y śaktimat, śaktimat significa la persona que tiene la energía. Y abheda, no son diferentes. No se puede diferenciar entre la energía y el energético. Es como la central eléctrica. La energía es electricidad. Ahora, con la energía eléctrica hacemos tantas cosas. En lo que se refiere a nuestros asuntos domésticos, mediante la misma energía eléctrica estamos recibiendo calor y también estamos generando frío. En el refrigerador vemos que todo está frío. En el calentador vemos que todo está caliente, hay calor. Pero es la misma energía que está funcionando. Así que alguien que sabe que es la misma energía eléctrica que está trabajando de una manera diferente, para él, no hay superior o inferior. Eso se llama jñāna. Si estamos en el plano del conocimiento, entonces no hay distinción entre la materia y el espíritu.

Y tenemos que adquirir ese conocimiento. ¿Cómo tenemos que adquirirlo? Debemos saber definitivamente que todo lo que se manifiesta... En el Viṣṇu-Purāṇa hay un bello verso que describe esta energía y al energético muy bien:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

Akhilaṁ jagat. Todo lo que estamos viendo en esta, en nuestra presencia, todo lo que estamos viendo, no son más que las diferentes energías del Señor Supremo.

¿Y cómo actúan? Tal como la central eléctrica se encuentra lejos del apartamento en el que residen, pero a partir de ahí la energía se distribuye y ustedes tienen trabajando en su electricidad calor, frío, y tantas cosas, del mismo modo, aunque el Señor Supremo está lejos, muy lejos... Por supuesto, Él no está lejos, muy lejos, pero en nuestros conceptos, en los conceptos materiales, porque no podemos ver... Estamos en un planeta diferente pero mediante Su energía no está muy lejos. Es como la luz del Sol, el brillo del Sol, por la mañana ven que la luz del Sol está dentro de su habitación, el Sol está justo dentro de su habitación. Lo está en realidad. Pero aun así, el Sol está a 93 millones de millas de distancia de ustedes. Del mismo modo, en todas las circunstancias debemos entender que Kṛṣṇa, aunque lejos de nosotros, aun así, está con nosotros, dentro de nosotros. A eso se le llama conocimiento. Eso se llama conocimiento.

Y también Él dice en el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: (BG 15.15): “Yo estoy situado en el corazón de todos”. Piensen lo cerca que está si está situado en mi corazón, y realmente está ahí. Se llama Paramātmā o la Superalma. Así, sarvasya, sarvasya significa todos, no sólo en el cuerpo humano, sino también en el cuerpo animal, y en los átomos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Paramāṇu significa átomo. Está situado ahí. Prácticamente, no está muy lejos. Él es el amigo más cercano. También Él afirma en el Bhagavad-gītā, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29): “Yo soy el amigo de todos”. Así que tenemos que adquirir este conocimiento, que: “Tenemos el amigo más grande y poderoso en Kṛṣṇa, y Él está conmigo”. Esto es conocimiento.

Es como cuando cantan Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, en realidad la verdad es que Kṛṣṇa está bailando en su lengua mediante la vibración sonora. Kṛṣṇa no está ausente. Se afirma en las Escrituras, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe. Se dirige a Nārada, Nārada, un gran devoto de Kṛṣṇa. Él le está explicando a Nārada, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca. Los yogīs, los yogīs místicos tratan de descubrir la Superalma dentro de sí mismos. Eso es el sistema de yoga. El yoga, el verdadero sistema de yoga consiste en concentrar la mente, enfocar la mente en la Superalma. En eso consiste el sistema de yoga. Y Kṛṣṇa dice, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe. En las Escrituras encontramos que ese reino de Dios se llama Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha yatra. Kuṇṭha significa ansiedades y el lugar donde no hay ansiedades, se llama Vaikuṇṭha. Kṛṣṇa dice, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca: “Mi querido Nārada, no pienses que Yo sólo estoy en Vaikuṇṭha, en el Reino de Dios, o en el corazón de los yogīs. No. Tat tat tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ: “Yo me siento dondequiera que Mis devotos cantan o recitan Mis glorias. Yo voy allí”.

Esto es brahmārpaṇam. Este yajña, este es el yajña más elevado.

Ahora bien, estamos hablando sobre las variedades de yajña. Ahora, en lo que se refiere al sacrificio en el altar del fuego, la mantequilla y los granos clarificados, no es posible. En la actualidad... Por supuesto, anteriormente, entendemos por las Escrituras que solían verter toneladas y toneladas de mantequilla clarificada en el fuego porque en ese momento podían disponer de ellas. Pero en el momento presente... Por supuesto, vemos algunas tabletas de mantequilla aquí en América, pero en la India la mantequilla ha desaparecido prácticamente. Así que no es posible.

Al día de hoy, Kali-Yuga no es favorable para esos sacrificios que se realizaban en Satya-yuga o Tretā... No Tretā-yuga. El sacrificio se realizaba en Tretā-yuga, en el segundo milenio. La duración de un período. Es como, en un año tenemos diferentes temporadas, y de manera similar, en la existencia hay diferentes períodos. Según la literatura védica, se llaman Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Ahora estamos pasando a través de Kali-yuga. Kali-yuga, la duración de Kali-yuga es de 400.000, 427.000 años, de los que hemos pasado sólo cinco mil. Ese es el cálculo védico.

Y el Señor Caitanya ha recomendado este yajña. No lo imaginó el Señor Caitanya, se recomienda en el Bhāgavata:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Ahora bien, estas cuatro yugas están divididas. Kṛte. Kṛte significa en Satya-yuga, cuando toda la gente era virtuosa. Eso se llama Satya-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum: “Lo que se lograba en Satya-yuga mediante la meditación en Viṣṇu...”.

Siempre debemos recordar que cada vez que decimos meditación, esa meditación no es meditar en el vacío. La meditación en el vacío es muy problemática. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5), lo verán en el Bhagavad-gītā. Aquellos que están tratando de meditar en el vacío están en una condición muy problemática. Y es muy difícil lograr el éxito. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Meditación siempre significa meditar en Viṣṇu.

Y en Satya-yuga, en el milenio en que todas las personas eran virtuosas, cien por cien virtuosas, fue en ese momento que se recomendó esta meditación, debido a que sus mentes no estaban perturbadas y podían sentarse pacíficamente y concentrar su mente en Viṣṇu. Ese era el proceso recomendado.

Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Tretāyām significa el siguiente milenio. Es decir... Se recomienda que la gente realice sacrificios.

Tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyām. Dvāpare significa el siguiente milenio, en el que se recomienda la adoración en el templo, la adoración en el templo. La adoración en el templo... Verán muchos templos, miles y miles de templos y no sólo en la India, en otras partes del mundo también. Las iglesias son también templos, las mezquitas son también templos, las sinagogas son también templos. Y esta adoración en el templo se introdujo en el tercer milenio.

Ahora estamos en el cuarto milenio. En el cuarto milenio, el Bhāgavata dice, kalau tad dhari-kīrtanāt: “En el momento actual tenemos que realizar sacrificios cantando el hari-kīrtana, la glorificación de Kṛṣṇa”. Esto es yajña. A pesar de que se prescriben otros yajñas... Porque cuando Kṛṣṇa hablaba, lo hacía en general, pero hay consideraciones específicas. Este yajña que se recomienda en el Bhagavad-gītā, brahmārpaṇaṁ brahma, brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam... Ahora, ¿dónde está el fuego y dónde está la mantequilla clarificada y dónde está la persona experta que realiza de yajña? La persona que realiza el yajña debe estar muy educada. Hubo una conversación entre el Señor Caitanya y un magistrado musulmán. Porque cuando el Señor Caitanya apareció en Bengala, la India estaba siendo gobernada por los musulmanes, los Pathans, en el siglo XV, hace 500 años. El Señor Caitanya apareció hace unos 480 años y hubo una conversación entre el Señor Caitanya y el magistrado musulmán.

Y tal como... También sabrán que estamos llevando a cabo este kīrtana. Un inquilino en esta casa ha formulado objeciones. Y simplemente para evitar malentendidos yo cierro esta puerta. Pero se está volviendo demasiado molesto. Lo puedo sentir. La gente no se siente cómoda.

De todos modos, aparte de eso, este malentendido del kīrtana también existía hace 500 años. Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba realizando kīrtana, los, no los musulmanes, sino los hindúes, se oponían y decían que: “Esto no es de acuerdo con nuestras Escrituras. Caitanya Mahāprabhu ha introducido algo nuevo”. Así que se quejaron al magistrado, aunque el magistrado era musulmán, porque era el representante del gobierno y él tomó medidas. ¿Qué medidas se tomaron? Ahora, en primer lugar advirtió al grupo del Señor Caitanya que: “No se puede realizar saṅkīrtana”, pero el grupo del Señor Caitanya descuidó la orden. Entonces el magistrado envió a algunos policías y rompieron una mṛdaṅga. Ya han visto una mṛdaṅga. Y hubo algunas perturbaciones y el Señor Caitanya formó un grupo de 100.000 personas de Navadvīpa y comenzó un movimiento de desobediencia civil. Realizó saṅkīrtana en toda la ciudad, y hubo algunos problemas con el magistrado musulmán, pero por fin llegaron a un acuerdo. Y cuando se llegó a ese acuerdo tuvieron una conversación. La conversación trató sobre la distinción entre la religión musulmana y la religión hindú.

Ahora bien, Caitanya Mahāprabhu preguntó en primer lugar al magistrado musulmán... Establecieron una relación como tío y sobrino. Caitanya Mahāprabhu era el sobrino, y el Kazi, el magistrado, era el tío. Y Caitanya Mahāprabhu se dirigió al tío: “Mi querido tío, ¿por qué estás matando a tu padre y a tu madre?”, y el tío contestó: “¿Qué es eso? ¿Yo estoy matando a nuestro padre y a nuestra madre?”. “Sí. Porque la vaca es tu madre. Ella te da leche. Y el toro te ayuda en los campos agrícolas. Produce los granos alimenticios. Y actúan igual que el padre y la madre —la madre suministra la leche y el padre trae los granos alimenticios— así que son tu padre y tu madre. ¿Cómo estás matando a tu padre y a tu madre?”.

Y el tío contestó que... También estaba muy educado, era muy erudito. Él dijo que: “En sus Escrituras védicas también hay sacrificios de vacas. Así que ustedes también están matando las vacas”. Le voy a explicar el sacrificio. Caitanya Mahāprabhu le explicó que eso no era una matanza. Cuando había algún sacrificio de animales, un animal viejo era sacrificado en el altar, pero se le daba una nueva vida. Esa era en la práctica la forma de probar los mantras védicos que tenían los brāhmaṇas cualificados y le dijo: “Porque en el momento actual no hay brāhmaṇas cualificados, este tipo de sacrificio se ha suprimido. Se ha suprimido”. Esa fue Su explicación.

Estos sacrificios, a menos que se realicen muy bien, de acuerdo con las reglas y regulaciones tal como se mencionan en las Escrituras, no producirán el resultado deseado. Esa es la forma de realizar sacrificios. Ahora, aquí se dice, brahmārpaṇaṁ brahma haviḥ. Ahora bien, ¿dónde está la mantequilla?, ¿dónde está los granos?, ¿y dónde están los brāhmaṇas cualificados que puedan cantar los mantras, los himnos muy bien, para que podamos obtener el resultado? Así que cualquier tipo de sacrificio en la era actual es imposible. No es posible. El único sacrificio que es posible es este kīrtana, saṅkīrtana-yajña, el que acaban de intentar. Esto se introdujo, y esto se recomienda en Bhāgavata. Esto está basado en la autoridad. Y cuando Caitanya Mahāprabhu... El Señor Caitanya Mahāprabhu es una encarnación de Kṛṣṇa. Eso se confirma en el Mahābhārata, en el Bhāgavata, en los Purāṇas, en los Upaniṣads.

Ahora, en el Bhāgavata, en el Undécimo Canto, encontrarán los síntomas de Caitanya Mahāprabhu en los que se afirma, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32): “Aquellas personas que son inteligentes en esta era, en Kali-yuga, realizarán saṅkīrtana-yajña y así podrán satisfacer al Señor Śrī Kṛṣṇa, al Señor Caitanya”. Este saṅkīrtana-yajña, que ustedes están realizando,

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

(Mi querido Señor, y la energía espiritual del Señor, por favor ocúpenme en Su servicio. Ahora estoy abochornado con este servicio material. Por favor, ocúpenme en Su servicio.)

Y si pensamos que somos conscientes de Kṛṣṇa, que: “Soy un fragmento eterno de Kṛṣṇa, por lo tanto, mi deber es...”. Todo el mundo puede entender cuál es el deber del fragmento con respecto al todo, del fragmento con respecto al todo, en el que Kṛṣṇa es el todo, toda la máquina. Supongan... En este mundo mecanizado podemos entender que existe la máquina entera, pero hay pequeños tornillos que son fragmentos de esa máquina. El tornillo debe ajustarse correctamente en la máquina y eso ayudará a la máquina para que pueda trabajar muy bien. Del mismo modo, todos somos fragmentos diferentes del Supremo, Kṛṣṇa, y si nos vinculamos con el trabajo de Kṛṣṇa, eso es el yajña más elevado. En eso consiste realizar yajña.

No tenemos que buscar grandes cantidades de mantequilla, mantequilla clarificada o granos. Eso constituye un factor imposible ahora. Si ya es muy difícil asegurar mantequilla con fines alimenticios, ¿quién puede sacrificarla? Eso no es posible. Aunque esto se menciona en las diferentes Escrituras, que ese sacrificio debe realizarse de esa manera, es algo impráctico. No es posible. Los sacrificios que se recomiendan en las Escrituras al ofrecer mantequilla y granos clarificados, o sacrificar algún animal... Hay tantos.

Ahora, el Señor Buda protestó por este sacrificio de animales. Él se desvió de la religión hindú. El Señor Buda nació en una familia hindú. Era un kṣatriya. Era el hijo de un rey. Pero Él quería predicar la no violencia. Quería predicar para erradicar completamente la matanza de animales. Pero porque en la literatura védica... Por supuesto, ya he explicado que el sacrificio de animales, tal como se indica en los Vedas, no es para matarlos. Tienen como fin darle una nueva vida al animal. Mediante los mantras védicos... Los mantras védicos son tan poderosos que eso era una prueba de cómo un animal muerto podía obtener, recuperar un nuevo cuerpo. Un animal viejo era sacrificado y conseguía una nueva vida joven. Esa era la prueba. El fin no era matarlos. No malinterpreten ese sacrificio. Pero eso se menciona en los Vedas. Pero la gente estaba dándole un mal uso a ese sacrificio, lo que significa... Ese sacrificio... Ellos querían probar con la evidencia de los Vedas: “Squí hay... El sacrificio de animales se menciona en los Vedas. ¿Por qué vamos a dejar de hacerlo?”. Y el Señor Buda comenzó su movimiento para erradicar por completo este sacrificio de animales. Pero Él sabía que: “Estos hombres tontos vendrán y me darán evidencias de que 'aquí en los Vedas se recomienda el sacrificio de animales. ¿Por qué predicas en contra? ¿Por qué predicas que paremos con la matanza de animales?' “, por lo tanto, rechazó completamente los Vedas. Él dijo “Yo no acepto los Vedas”.

Eso se dice en un verso muy bello sobre el Señor Buda escrito por un poeta vaiṣṇava.

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam

keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

Está muy bien compuesto. La idea es que el poeta está orando al Señor Buda. Y el Señor Buda también se menciona en el Bhāgavatam como una encarnación de Kṛṣṇa. Y él está orando al Señor Buda: “Mi querido Señor, has asumido ahora el buddha-śarīra, el cuerpo, por compasión hacia los pobres animales y, por lo tanto, también desprecias los sacrificios de animales recomendados en los Vedas”. Porque el Señor Buda no aceptó... Tenía que hacerlo porque su misión era detener el sacrificio de animales y la matanza de animales. “Ahora bien, si estas personas insensatas, sin conocer el propósito de los Vedas presentan: 'Oh, aquí se recomienda en los Vedas', entonces habría disturbios”, así que tuvo que desechar, tuvo que descartar las reglas y regulaciones védicas, y predicó Su propia filosofía.

Por tanto, el sacrificio, cualquier tipo de sacrificio, ese sacrificio se consolida ahora en este sacrificio de, quiero decir, sacrificar su tiempo y sentarse aquí y cantar

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

(Mi querido Señor y la energía espiritual del Señor, por favor ocúpenme en Su servicio. Ahora estoy abochornado con este servicio material. Por favor, ocúpenme en Su servicio).

Este es el mejor tipo de sacrificio recomendado por el Señor Caitanya para esta era. Él dijo kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Si queremos enfatizar un tema en particular, decimos: “¡haz esto! ¡Haz esto! ¡Haz esto!”. Del mismo modo, el Señor Caitanya también enfatizó que se realizara el saṅkīrtana tres veces. Él dijo, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: “en esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera”. Lo dijo tres veces. ¿Y qué dijo? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Ahora aquí también tres veces: “Simplemente canten el nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare”, y este es el mejor tipo de sacrificio.

Pero porque... Los otros sacrificios también se reconocen. Es como el yoga. El yoga también se reconoce, pero eso estaba hecho para el tiempo de Satya-yuga cuando todas las personas eran mucho más virtuosas, cien por cien virtuosas. No había en absoluto, quiero decir, hombres pecadores. Ahora, a medida que avanzan las eras, en Tretā-yuga había un 75 por ciento de personas virtuosas y un veinticinco por ciento de personas pecaminosas. En Dvāpara-yuga, el 50 por ciento eran virtuosas y el 50 por ciento pecaminosas. Y en esta era, Kali-yuga, casi el cien por cien son pecaminosas, aunque en el śāstra se calcula que el 75 por ciento son pecaminosas y el veinticinco por ciento son...

Eso pueden verlo por los porcentajes que se unen a nuestro movimiento de saṅkīrtana. Podemos verlo por el público. ¿Lo ven? Es difícil, pero es la realidad. Si llevamos a cabo este sacrificio muy bien, de acuerdo con las reglas recomendadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu, es seguro que obtendremos la salvación. Niścitam. Niścitam significa seguro. Así que realicemos este sacrificio con paciencia y perseverancia, con firmeza, y entonces ciertamente lograremos el resultado deseado, la salvación espiritual, que es... Se afirma, brahmaiva tena gantavyam. Todo esto tiene como fin poder regresar al hogar de vuelta a Dios. Eso es todo. Este no es nuestro hogar, ni es nuestro lugar. Venimos aquí como extranjeros.

Es como, yo he venido a su lugar como extranjero. Supongan que he estado aquí el último año. Puedo permanecer aquí durante tres meses más o un año más, y entonces podría tener que volver. Del mismo modo, todos nosotros somos extranjeros en este mundo material. Venimos aquí por cierto... Eso es el proceso de cambiar de cuerpo, cambiar de cuerpo, cambiar de lugar. Así que este no es nuestro lugar. Nuestro verdadero lugar es... (cortado)

...la sociedad humana. Este sacrificio de saṅkīrtana-yajña. No es nada que hayamos fabricado, se recomienda en la literatura védica. En realidad fue realizado por el Señor Caitanya. Así que no se trata de nada que no sea autorizado. Es algo completamente autorizado. Así que voy a pedir a todos los amigos y a la audiencia que hay aquí que tomen el asunto muy en serio y simplemente traten de llevarlo a cabo, aunque haya algunos impedimentos. Para cualquier cosa buena que hagan habrá tantos impedimentos. pero tenemos que llevar a cabo nuestra misión.

Muchas gracias.

Si hay alguna pregunta pueden hacerla. (fin)