ES/660916 - Clase BG 06.32-40 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660916BG-Nueva York, 16 septiembre 1966 - 49:11 minutos

Prabhupāda: Ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśyati yo 'rjuna.

(al lado) Por favor, venga adelante.

Sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ (BG 6.32). Durante los últimos días hemos estado hablando de la forma perfecta del yoga. El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está directamente enseñando a Arjuna la forma perfecta del yoga. Si verdaderamente quieren practicar el sistema de yoga, aquí están las afirmaciones autoritativas de la Suprema Personalidad de Dios. Ya lo hemos explicado en detalle. Ahora bien, después de escuchar el sistema, Arjuna está respondiendo. Recuerden que todo se está describiendo en el campo de batalla, en el campo de batalla. Este Bhagavad-gītā se lo enseñó a Arjuna en el campo de batalla. Y cuando Arjuna estaba a punto de abandonar sus armas, para el beneficio del bando enemigo, él pensó... Él tenía un sentimiento: “¿Por qué debo tener esta pelea con mis propios parientes?”. Esa era su ilusión y el Señor Kṛṣṇa explicó este Bhagavad-gītā para erradicar esa ilusión de Arjuna.

Ahora bien, pueden entender de cuánto tiempo disponían, quiero decir, para esta conversación, era un campo de batalla. La batalla tenía que empezar inmediatamente. Todos estaban listos. Y casi durante una hora… Yo no creo… Es aun más. En esa hora se habló el Bhagavad-gītā, y Arjuna cambió de decisión y luchó. En ese tiempo, Él también instruye a Arjuna acerca del sistema de yoga. Ahora, después de escuchar los detalles del sistema de yoga, cómo sentarse, cómo mantener el cuerpo erguido, cómo mantener los ojos entreabiertos y cómo mirar la punta de la nariz sin desviar la atención, todo esto en un lugar apartado, un lugar sagrado, en solitario; toda esta parafernalia se describe para la práctica perfecta del sistema de yoga. Ahora bien, después de escuchar todo esto de labios de Kṛṣṇa, Arjuna responde:

arjuna uvāca

yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ

sāmyena madhusūdana

etasyāhaṁ na paśyāmi

cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

(BG 6.33)

Ahora, Arjuna dice: “Mi querido Kṛṣṇa, los detalles que Tú has…, no los detalles, pero el resumen del sistema de yoga que me has prescrito y que me has pedido que siga, pienso que es muy difícil para mí, debido a mi agitada mente”. Cañcalatvāt. Cañcalatvāt significa mente agitada. Siempre debemos recordar que estamos en unas circunstancias, circunstancias materiales en las que a cada momento nuestra mente está agitada. No estamos en una situación muy confortable. Estamos pensando que: “Esta situación me salvará de posteriores ansiedades mentales”, pero cuando llego a ese punto, siento que las ansiedades han aumentado. No han disminuido, porque la naturaleza de este mundo material es así, no pueden liberarse de las ansiedades. Esa es la naturaleza. Simplemente estamos tratando de buscar una solución para nuestras ansiedades mediante diferentes métodos, pero este lugar está hecho de tal manera, que no se puede encontrar una solución para las ansiedades.

Arjuna no puede ser un hipócrita, él dice francamente: “Mi querido Kṛṣṇa, el sistema de yoga que has prescrito”, yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ, “el resumen del sistema de yoga que me has prescrito”, sāmyena madhusūdana... Otro nombre de Kṛṣṇa es Madhusūdana. Madhusūdana significa que Él mató a un demonio que se llamaba Madhu. Por lo tanto, los nombres de Dios son diferentes de acuerdo con las diferentes actividades de Dios. Dios tiene innumerables nombres debido a que tiene innumerables actividades. Por ejemplo, nosotros somos partes integrales de Dios, tenemos innumerables... No podemos recordar en cuántas actividades nos hemos ocupado desde nuestra infancia hasta ahora. Imaginen acerca de Dios. Él es ilimitado, por lo tanto, Sus actividades son también ilimitadas. Él también tiene ilimitados nombres. Por supuesto, Kṛṣṇa es el nombre principal, pero Él también tiene ilimitados nombres. Uno de esos nombres es Madhusūdana. Madhusūdana significa que Él mató a un demonio, un gran demonio. Por eso, desde entonces Su nombre es Madhusūdana. ¿Cuál es el significado de Madhusūdana? ¿Por qué lo llama así? Él podría haber dicho “Kṛṣṇa” directamente, porque él conoce más a Kṛṣṇa como amigo, Kṛṣṇa y Arjuna. ¿Por qué dice Madhusūdana? Eso significa que esta mente es como un gran demonio, como Madhu. Si se puede matar al demonio, entones podemos obtener el yoga. ¿Comprenden? Ese es el significado especial de Madhusūdana, que: “Tú mataste al demonio Madhu, pienso que mi mente es más fuerte que ese demonio Madhu. Así que si lo pudieseis matar, me sería posible aceptar este sistema de yoga”. La mente está tan agitada.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram

(BG 6.34)

Él está describiendo sus deficiencias que: “Mi querido Kṛṣṇa, mi mente es tan inestable, tan agitada”, cañcala… Cañcala significa inestable. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi. Pramāthi significa como un loco, pramāthi, sin cerebro, pramāthi. Y balavat, muy fuerte. Oh, mi mente me está llevando a otro sitio. Yo estoy tratando: “No, mente, no vayas allí”. Oh, no, la mente dice: “No, debo ir, debo ir”. Y a veces aceptamos: “Está bien, iré”. Así que es muy fuerte. Así pues, Arjuna está diciendo, tasyāhaṁ nigraham. Ahora bien, pueden… Todo el proceso de su sistema de yoga es, la suma y sustancia del yoga es controlar la mente. Hay que controlar la agitada mente y hay que concentrar la mente en la Superalma. Ese es el propósito del yoga. Arjuna dice que tasyāhaṁ nigrahaṁ manye. La mente está tan agitada que detenerla es tan imposible como detener un huracán. Suponga que hay un huracán. Sopla muy fuertemente, y si alguien se pone delante del huracán y abre sus brazos... “No, yo lo detendré”. ¿Es posible hacer eso? No. ¿Comprenden?

Pueden imaginar a Arjuna hace cinco mil años, y él estaba comprendiendo el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, su amigo. Imaginen cuál es su cualificación. Él es amigo directo de Kṛṣṇa y es un gran guerrero. Él tiene capacidad administrativa, y al mismo tiempo, su conocimiento... Comparando su conocimiento, él entendió este Bhagavad-gītā en una hora. Este Bhagavad-gītā, que en la actualidad ni siquiera se entiende en una vida, él lo comprendió en una hora. Era tan inteligente. Y pertenecía a la familia real. Él tenía todas las facilidades. Y él… Él está aceptando que: “No es posible para mí”. Pero, ¿piensan que lo que era imposible para Arjuna hace cinco mil años, en unas circunstancias tan favorables, es posible para ustedes, ahora? ¿Pertenecen a la categoría de Arjuna? No. Somos mil veces inferiores a la categoría de Arjuna. Y ¿piensan que lo que era imposible para Arjuna, es posible para ustedes? Cualquier hombre cuerdo, que, que tiene... En Bengala, Bengali Payar (?), (proverbio?). Hay una comparación muy buena de este tipo, que bara bara ghonai gela rasatal beta gonra bale kata jala (?). Eso significa… Ustedes saben. Los animales pueden cruzar un río a nado. Había un río con un caudal muy grande. En aquel entonces, no había barcos transbordadores como ahora. Todos tenían que cruzar el río, o bien en pequeños botes, o a nado. Generalmente, a los animales se les permitía que fuesen nadando hasta la otra orilla. Y los hombres utilizaban pequeños botes. Y había mucha corriente, y muchos caballos habían sido arrastrados por la corriente. Y vino un caballo delgado y enclenque. Él dijo: “Déjame saber cuánta agua hay”. ¿Comprenden? Similarmente, si era imposible para Arjuna, una persona tan valiente y avanzada, quiero decir, en todo sentido, y que era un amigo directo de Kṛṣṇa, él está admitiendo que: “Kṛṣṇa, este proceso no es posible para mí. Oh, yo soy un militar, tengo que cuidar de los asuntos administrativos. ¿Cómo puedo concentrar mi mente de esa manera que me has prescrito? No me es posible”. Él lo rechazó rotundamente, él lo rechazó rotundamente.

Ya que en la historia del Mahābhārata, no vemos que Arjuna se fuese alguna vez a meditar según el sistema de yoga. No, nunca. Pero, aun así, Kṛṣṇa certificó que: “Tú eres el único hombre que comprende el Bhagavad-gītā. Tú eres el único hombre”. ¿Por qué? Bhakto 'si: “Porque eres Mi devoto”. Priyo 'si (BG 18.63): “Eres Mi muy querido amigo”. Aun a pesar de ese testimonio tan bueno, y una condición tan favorable, él lo rechazó.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram

(BG 6.34)

Vāyor iva: “Del mismo modo que me es imposible controlar un viento huracanado, similarmente, me es imposible controlar la mente. No es posible”. ¿Entonces? ¿Cómo se puede controlar la mente? Lo mismo de siempre, la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden controlar su mente si la mantienen siempre fija en Kṛṣṇa. Ese es el único remedio. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Ese es el único yoga perfecto. Nuestro tema para hoy es el yoga perfecto. Esta conciencia de Kṛṣṇa es la forma perfecta del sistema de yoga. Eso fue admitido hace cinco mil años. En ese entonces todas las circunstancias eran muy buenas. Y en el śāstra también se dice:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

En el duodécimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, verán que Śukadeva Gosvāmī le recomienda a Mahārāja Parīkṣit que: kṛte yad dhyāyato viṣṇum. En Satya-yuga, cuando las personas vivían durante diez millones de años, en ese entonces este sistema de yoga era muy bueno, en ese tiempo. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Que se obtenía, el éxito que se obtenía en Satya-yuga mediante este proceso de yoga de la meditación, en la siguiente yuga, Tretā-yuga, yajato makhaiḥ, mediante la ofrenda de grandes sacrificios. Y el mismo éxito se obtenía en el siguiente yuga, Dvāpara-yuga, mediante la oración en el templo. Y pueden obtener el mismo éxito mediante el canto hari-kīrtanam. Esta es la forma perfecta del yoga.

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Arjuna dice francamente que: “Mi querido Kṛṣṇa, el proceso que has descrito es un proceso muy bueno. Pero en lo que a mi concierne, admito que no me es posible. No es posible”. Tenemos que pensar que: “Si no era posible para Arjuna en unas condiciones tan favorables, hace cinco mil años, ¿cómo puede ser posible ahora para mí, una entidad viviente diminuta y perturbada por tantas cosas?”. Mi… Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Ellos vivían durante diez millones de años, y ahora es muy difícil vivir durante cincuenta o sesenta años. Como mucho, un hombre vive 80 años. Eso es todo. Y además, no somos tan avanzados. En estas circunstancias siempre estamos perturbados. Hay enfermedades; hay guerras; hay pestes; hay hambre, tantas perturbaciones. Nuestra duración de vida es más pequeña, y además estamos perturbados, y no somos inteligentes y somos desafortunados. En la actualidad, el ochenta por ciento de las personas son desafortunadas. Si analizamos quién es afortunado y quién es desafortunado, tenemos que en cada país, el ochenta por ciento de las personas son desafortunadas. Y por eso este mundo está aceptando el comunismo porque están luchando. Esta es la condición en la actualidad.

¿Cómo pueden practicar este proceso de yoga tan difícil, que fue rechazado por Arjuna? Eso es lo que trato de explicar. No es posible. Si intentan practicar ese difícil proceso de una manera falsa, podrán estar satisfechos a su manera, pero nunca alcanzarán el éxito en el sistema de yoga. Deben tener esta certeza. En esta era no es posible el sistema de yoga. Si quieren seguir algún sistema de yoga, sigan este sistema de yoga, bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, y canten Hare Kṛṣṇa... Eso se recomienda en las Escrituras védicas. Fue introducido por una gran autoridad como Caitanya Mahāprabhu. Y lo encontrarán en el Bhagavad-gītā:

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

jñātvā bhūtādim avyayam

(BG 9.13)

satataṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca māṁ bhaktyā

nitya-yuktā upāsate

(BG 9.14)

Satataṁ kīrtayanto mām. Siempre glorificando, ellos son mahātmās. Son grandes almas. Si quieren ser grandes almas en términos de las escrituras védicas, en términos del Bhagavad-gītā, en términos de los grandes santos y sabios, tienen que adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa y el canto de Hare Kṛṣṇa. Ningún otro proceso será posible. Es imposible. Imaginen, una personalidad como Arjuna, con todas las facilidades de la vida y hace cinco mil años, las circunstancias de la vida eran diferentes y aun así se negó. El sistema de yoga… Si simplemente hacen un espectáculo, un alarde de meditación, y así se sienten satisfechos, oh, eso es otra cosa. Hagan un espectáculo. Pero un alarde no les dará el éxito. Eso está claro según el Bhagavad-gītā, un alarde no les dará el éxito. Tienen que tener el frasco de medicinas de verdad, eso los curará. Ustedes saben… Por supuesto yo… Aquí no es...

En la India teníamos algunos frascos de propaganda en la farmacia. Poníamos un poco de agua roja en un gran frasco con luz eléctrica. Eso era un anuncio: “Aquí hay un frasco de medicina”. Pero es un frasco de propaganda, agua roja. El agua roja no cura las enfermedades. Tienen que tener realmente una pócima para la fiebre. Pero esa pócima para la fiebre es muy difícil.

Ahora, Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa no dice: “Oh, tú eres Mi amigo, tú estás en una posición tan favorable. ¿Cómo puedes rechazarlo? No puedes rechazarlo”. Él está enfatizando mucho la batalla: “Oh, tú eres un kṣatriya, debes luchar”. Pero respecto al sistema de yoga, Él le da una idea: “Este es el sistema de yoga”, pero Él no lo enfatiza, Él dice,

asaṁśayaṁ mahā-bāho

mano durnigrahaṁ calam

abhyāsena tu kaunteya

vairāgyeṇa ca gṛhyate

(BG 6.35)

Él también dijo: “Sí, lo admito, es muy difícil”. Él también dijo: “Sí. Mi querido Arjuna, es muy difícil”. Asaṁśayaṁ mahā-bāho: “Oh, tú eres un poderoso soldado de fuertes brazos. Pero, aun así, pienso que lo que dices, está bien. Es un hecho”. Asaṁśayaṁ mahā…, mano durnigrahaṁ calam. “La mente es muy difícil de controlar, como tú dices. Pero se puede controlar”. ¿Cómo? Abhyāsena tu kaunteya: “Si practicas puedes controlar la mente”. El control de la mente mediante la práctica… Vairāgyeṇa. Vairāgyeṇa significa mediante la renunciación. Vairāgyeṇa significa renunciación. Y ¿cuál es esa renunciación? Oh, ni siquiera puedo renunciar a fumar, ni siquiera puedo renunciar a beber, tantas cosas. No puedo renunciar a tantas cosas, pero aun así, voy a la clase de yoga a practicar. ¿Es eso posible? Hay tantas reglas y regulaciones, y ni siquiera soy capaz de renunciar a una pequeña cosa, el fumar. Acá se dice vairāgyeṇa, hay una, quiero decir, gran lista de vairāgya: “No puede hacer esto, ni esto, ni esto, ni esto...”. Y toda la lista se resume que: “No puede tener conexión ilícita con mujeres, no puede comer platos que no sean vegetarianos, no puede ser adicto a ninguna clase de intoxicación y no puede participar en juegos de azar”. Al menos estas cuatro cosas... Estas cuatro cosas incluyen todas las clases de vairāgya. Tenemos que ver hasta qué punto hemos sido capaces de abandonar estas cosas. Entonces vairāgya. Entonces puedo controlar mi mente. Controlar la mente no es una cosa tan fácil como ir a la tienda y comprar algo. No.

Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate. Este vairāgya se puede practicar muy fácilmente cuando están en conciencia de Kṛṣṇa. Lo vemos en la práctica, nuestros estudiantes están abandonando muy fácilmente estas cuatro cosas, porque son serios respecto a la conciencia de Kṛṣṇa. No es un alarde, pueden preguntar. Aquí hay muchos estudiantes que han aceptado, quiero decir, muy seriamente esta filosofía, y les parece fácil. Les parece fácil. Vairāgya viene automáticamente. Es algo tan maravilloso. Es una cosa tan maravillosa, que fácilmente pierden el gusto por todas estas cosas. No desaprobamos la vida sexual, sino la conexión ilícita entre hombres y mujeres. No se desaprueba la vida sexual. Puesto que tienen este cuerpo material, el deseo sexual es una demanda. Tenemos que satisfacerlo. De lo contrario nos enfermaremos. Al igual que tenemos que comer algo, tenemos que dormir durante algún tiempo, similarmente, también se requiere la vida sexual. No la desaprobamos, ni tampoco las escrituras védicas la desaprueban. Pero las Escrituras védicas no pueden permitirles... Si realmente son serios con respecto al avance en la vida espiritual, no pueden aprobar la conexión ilícita. No. Yo les pido a todos mis estudiantes jóvenes que se casen. Y recientemente he celebrado una ceremonia de matrimonio. Dos de mis estudiantes se casaron. No desaprobamos lo que es necesario. Pero no podemos permitir las cosas ilícitas. Esto se llama vairāgya.

Vairāgya significa que tenemos que regular nuestra vida. A menos que regulen la mente... La mente siempre está agitada. Y si estamos adictos a todas estas cosas, vendrá más agitación. Si tienen conexiones ilícitas con mujeres, oh, la mente siempre estará agitada. Si nos intoxicamos, oh, la mente estará más agitada. Si no toman, quiero decir, alimentos en la modalidad de la bondad, toman alimentos muy fuertes y picantes, productos animales, su mente se agitará más. Y referente a los juegos, oh, a veces tenemos que suicidarnos. Hay historias de clubes de juegos en la que una persona lo pierde todo, se suicida y lo tiran a la calle. He escuchado que hay muchos clubes en Europa. Ellos van a jugar y pierden todo lo que tienen. Y luego se suicidan. Y el propietario del club lo tira a la calle. No hay ley. Por supuesto, yo no lo he visto. Sólo lo he escuchado. Puede que ustedes lo sepan mejor que yo.

Si queremos controlar la mente, tenemos que adoptar estos principios regulativos de la vida. No tenemos que abandonarlo, tenemos que regularlo. Vairāgya. Entonces será posible adoptarlo. Y lo mejor es que siempre ocupen su mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de ocupar a nuestros estudiantes en la conciencia de Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, de una manera u otra. Eso es samādhi, trance, la posición trascendental. Pueden comer, pueden disfrutar, pueden bailar, pueden mirar, pueden trabajar, todo para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso los situará automáticamente en la orden de vida de renuncia. Pero si tratan de seguir este sistema de yoga que era posible en Satya-yuga, hace millones de años, si quieren adoptarlo, oh, no es posible. Si quieren estar satisfechos haciendo un alarde, eso es otra cosa. Continúen así. Pero si realmente quieren el verdadero éxito, no pueden adoptar ese proceso. Asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ.

Kṛṣṇa dice: “Sí”, asaṁyatātmanā, “aquel que no ha sido capaz de controlar su mente”, yogo duṣprāpa, “ciertamente nunca alcanzará el éxito en el yoga”. Duṣprāpa. Duṣprāpa significa difícil de obtener. Iti me matiḥ: “Sí, pienso que estás en lo cierto. Estás en lo cierto”. Vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ: “Pero aquel que es determinado, si es serio, puede encontrar la manera y los medios para controlar la mente”. Esta es la manera. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y tratan de seguir los principios, esta es la mejor manera posible de controlar la mente. Vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ. Upāyataḥ quiere decir que pueden encontrar la manera y los medios para poder controlarla. Arjuna uvāca. Ahora en lo que respecta a las descripciones...

Arjuna no dijo nada más. Arjuna dijo que: “Es imposible para mí”. Y Kṛṣṇa también dijo: “Sí, es un proceso difícil. Pero si tratas, puedes hacerlo”. No se habló más porque ninguno de los dos tenía interés en ello. Es un proceso, un proceso reconocido, pero es muy difícil para los seres humanos de hoy en día. No se rechaza el proceso. El Bhagavad-gītā acepta el proceso de yoga. Eso quiere decir que es un proceso reconocido. Es una ciencia. Pero hoy en día, incluso hace cinco mil años, ya era imposible practicarlo. ¿Cómo podemos imaginar que ahora, cinco mil años después, la condición ha mejorado de tal manera, que pueden practicar este sistema? No. Por eso, Kṛṣṇa y Arjuna no hablaron más sobre este tema. Arjuna dice lo siguiente:

ayatiḥ śraddhayopeto

yogāc calita-mānasaḥ

aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ

kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

(BG 6.37)

Él está preguntando: “Mi querido Kṛṣṇa...”. Ahora, estos temas se están comentando, el sistema de yoga es... No sólo este sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa también es un sistema de yoga. Muchos estudiantes van a practicar este yoga o ese yoga, pero de una manera u otra, puede que no obtengan el éxito. Puede que no obtengan el éxito, o que se queden a medio camino, o que sólo completen un cuarto del proceso. Todo tiene un curso. Es como si quieren ser estudiantes de medicina. Hay un curso de cinco o seis años. Si estudian durante dos años y lo dejan, no pueden obtener ese título, no pueden ser reconocidos como médicos. Pero si completan el curso, obtendrán el diploma de la universidad, doctorado en medicina o algo así, y son reconocidos y pueden ejercer. Aquí se dice que ayatiḥ śraddhayopetaḥ. Una persona se siente atraída que: “Haré que mi vida sea un éxito mediante la práctica de un proceso espiritual, el sistema de yoga, o el sistema de jñāna, o el sistema del bhakti”. Sin esta inclinación... Porque esta inclinación tampoco aparece comúnmente, esta inclinación hacia el avance espiritual, también requiere de buenos logros en la vida pasada. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De millones de hombres, sólo unos pocos se esfuerzan por conseguir la perfección de la vida humana”. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3). “Y de esos pocos que se esfuerzan por la perfección, sólo unos pocos pueden comprender qué es Dios”. La comprensión de Dios no es tan fácil.

Por tanto él dice, Arjuna dice que: ayatiḥ śraddhayopetaḥ: “Aquel que tiene alguna fe en el avance espiritual de la vida”, yogāc calita-mānasaḥ, “pero de una manera u otra se queda a mitad de camino y cae del proceso”, prāpya yoga-saṁsiddhim, “no puede obtener el éxito”. Kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati, “¿Qué le ocurre?”. Porque lo dejó a medias, como una persona que estaba estudiando para obtener el diploma de medicina, o la cualificación como médico, y de los seis años, sólo completa dos. Oh, ni es médico ni es auxiliar. Se vuelve inútil. Se vuelve inútil. Arjuna está preguntándole a Kṛṣṇa si una persona que está esforzándose por la perfección de la vida, en el avance espiritual, ¿qué le ocurre si acaba sólo una porción o la mitad, se vuelve inútil? ¿Sólo ha sido una pérdida de tiempo para ella? Kaccin na ubhaya-vibhraṣṭaḥ chinnābhram iva naśyati: “¿No es como un grupo de nubes?”. Cuando las nubes están juntas, es posible que llueva, pero si son separadas por el viento, no hay posibilidad de que llueva. El ejemplo es muy bueno. Kaccin na ubhaya-vibhraṣṭaḥ chinnābhram iva naśyati. Había nubes y truenos, pero no llovía. Especialmente por la mañana... Estas son algunas de las reglas, puede que alguno sepa si por la mañana hay muchas nubes juntas, si hay truenos, pueden tener la certeza de que no lloverá. Y si llueve, será únicamente una gota. No lloverá mucho.

Bambhārambhe laghu-kriyā, prabhāte... Esto es muy interesante, hay que tenerlo en cuenta.

aja-yuddhe muni-śrāddhe

prabhāte megha-ḍambare

dam-pate kalahe caiva

bambhārambhe laghu-kriyā

Bambhārambhe laghu-kriyā. Aja-yuddhe, una pelea entre dos chivos… Ellos son muy serios al pelear, pero si alguien viene (claps) y da una palmada (claps), se van corriendo. La pelea se detiene. ¿Comprenden? Bambhārambhe, el intento es muy grande, pero el efecto es pequeño. Aja-yuddhe muni-śrāddhe: “Y una ceremonia observada por algunos sabios en la selva...”. ¿Qué han conseguido? Tiene unas hojas y unas flores. Eso es todo. ¿Qué podrán organizar? Y prabhāte megha-ḍambar: “Y por la mañana, el tronar de las nubes...”. Y similarmente: dam-pate kalahe, quiero decir, “una pelea entre el marido y la mujer...”. No se debe dar importancia a estas cosas. Por supuesto, en la India, nadie se preocupa de las peleas entre esposos. Nadie las toma muy en serio. Puede que el esposo se queje, puede que la esposa se queje, pero todos dicen: “Sí, sí, está bien. Todo se solucionará”. Nunca van al tribunal a divorciarse. ¿Comprenden? Pero es… No es algo muy serio. Y realmente es un hecho. Yo vi una que era seria, ellos se divorciaron. Pero aun así, el esposo estaba anhelando a la mujer, y la mujer estaba anhelando al esposo. El divorcio es artificial. No puede cortarse la relación entre el esposo y la esposa. Hay que tolerar estas cosas. Si hay un mal entendido no deben ir al tribunal a divorciarse. Ellos deben tolerar. Estas son algunas de las reglas para el avance espiritual.

Aquí se dice que: “Este intento, que es un intento serio, pero es interrumpido, es como una nube dispersa que no tiene sentido, no tiene lluvia. Eso es todo. Es algo como esto”. Apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi. Brāhmaṇaḥ pathi significa avance en el éxito espiritual. “¿Cuál es el resultado si se queda a mitad de camino?”. Etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa: “Tengo dudas acerca de estas cosas”. ¿Por qué? Porque este sistema de yoga... Ahora, tomemos por ejemplo este sistema de yoga que se prescribe. Ahora, si alguien piensa: “Oh, se le prescribió a Arjuna y él lo rechazó porque es muy difícil. Oh. Nunca… Nunca me esforzaré por lo espiritual”. No. Por eso Arjuna está haciendo esta pregunta para que en el futuro las personas no se desanimen. Por eso está preguntando. ¿Qué pregunta? Etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, es una de las dudas que hay en mi mente”. Chettum arhasy aśeṣataḥ: “Por favor, aclárame esas dudas. ¿Qué le ocurre a esta persona que no obtiene la pureza, la perfección más elevada del éxito, sino que se queda a medio camino, o que sólo completa una cuarta parte? ¿Qué le ocurre?”. Tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hy upapadyate: “Pienso que, aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esa duda”. Ahora, bhagavān uvāca. Ahora, Kṛṣṇa le responde a Arjuna qué es lo que le ocurre a este yogī que se queda a mitad de camino. Yogī… Tengan en cuenta siempre, que la palabra yogī se refiere tanto al dhyāna-yogī, o al jñāna-yogī, o al bhakti-yogī. Yogī no se refiere solamente a los que están meditando. Yogī se refiere a los meditadores, estos también son yogīs. Y a los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante la filosofía, a través del sendero teosófico, esos también son yogīs. Y los que realmente son yogīs, ellos están en la conciencia de Kṛṣṇa. Yogī… Así que śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān, la Personalidad de Dios. Ya hemos explicado muchas veces la definición de Bhagavān. Bhagavān significa aquel que tiene pleno control sobre seis cosas. Él es Bhagavān. Él es Dios. ¿Cuáles son esas seis cosas? Aiśvaryasya samagrasya: Plenitud de riquezas. Y vīryasya samagrasya. Vīrya significa fuerza. Plenitud de riquezas, plenitud de fuerza, pleno conocimiento, plenitud de belleza, plena renunciación y plena fama.

Buscamos algo de fama. Yo quiero ser famoso, ustedes quieren ser famosos, pero somos famosos en un círculo, en un país, en una sociedad. Pero nadie es famoso como Kṛṣṇa. ¿Comprenden? Nadie es famoso como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa advino a esta tierra hace cinco mil años, pero pueden ver cuán famoso es aun. ¿Pueden dar algún ejemplo igual en la historia? Tantos Hitlers, tantos Mussolinis, tantos Gandhis nacen y se van. Únicamente son famosos durante algunos años. Eso es todo. Nadie puede ser famoso como Kṛṣṇa. Él es famoso en todo el mundo. ¿Qué decir de la India? Plena fama. Similarmente, plena fuerza, plena riqueza, plena belleza, pleno conocimiento... Tan solo vean el Bhagavad-gītā. Fue hablada por Kṛṣṇa. No hay nada que se pueda comparar con el Bhagavad-gītā, con semejante conocimiento. ¿Comprenden? Conocimiento pleno.

Aquel que posee estas seis cosas en plenitud, Él es Dios. Esa es la definición de Dios. Plena fuerza, plena belleza, pleno conocimiento, plenitud de riquezas y plena renunciación. En el momento renuncia… Todo… Supongamos que tengo diez dólares, y si me preguntan: “Oh, deme esos diez dólares”. Oh, me lo pensaré diez veces antes de renunciar a estos diez dólares. Pero Kṛṣṇa es el propietario de todas las riquezas. Y Él puede renunciar a cualquier cosa. Esta es la definición de bhagavān. Como aquí se usa la palabra bhagavān, les he dado una pequeña definición de ella. Bhagavān uvāca. Como Él es pleno en conocimiento, sus instrucciones son válidas, son valiosas. Nuestro conocimiento no es pleno. Estamos obteniendo conocimiento del Bhagavad-gītā, de Bhagavān, pero en la historia, no se ve que Kṛṣṇa haya obtenido este conocimiento de algún maestro espiritual. No. Él no tiene que ir a un maestro espiritual porque tiene pleno conocimiento. Kṛṣṇa no necesita ir a un maestro espiritual. Arjuna fue a Kṛṣṇa en busca de conocimiento. Porque Kṛṣṇa siempre está pleno.

Tenemos que creer a la persona que tiene conocimiento pleno. Eso es todo. Y ese es el sistema. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El sistema del conocimiento védico, es recibirlo plenamente. ¿Cómo se puede recibir plenamente? Al igual que Kṛṣṇa es pleno, el conocimiento que se recibe de Kṛṣṇa, es pleno. Puede que yo no lo haya experimentado. Como Arjuna. Él está recibiendo conocimiento de aquel que tiene pleno conocimiento. Entonces, si recibimos conocimiento de Arjuna, nuestro conocimiento también es pleno. Este es el… No hay cuestión de investigación. Yo no puedo investigar. Tengo que recibirlo. Eso es todo. Se hablan tantas cosas en el Bhagavad-gītā, y nosotros las estamos recibiendo de esa misma manera. Supongamos que el sputnik está volando en el espacio exterior y a través de los periódicos nos enteramos de que el sputnik está volando en el espacio exterior. Ustedes no van allí, sino que reciben el conocimiento de una autoridad en la cual creen.

¿No piensan que Kṛṣṇa es la autoridad más elevada? Cualquier conocimiento que reciban de Kṛṣṇa es mucho mejor que el conocimiento del periódico. Siempre estamos en el estado más bajo. Ya sea que lea el Bhagavad-gītā o el periódico, yo no estoy con el sputnik, pero el periódico dice que el sputnik ha subido 25.000 millas. Yo lo creo. Yo creo lo que dice el periódico. No es que: “Oh, yo quiero verlo”. Pero, ¿pueden ver cómo vuela el sputnik? Y cuando en el Bhagavad-gītā se dice algo, ¿por qué dice: “Oh, yo quiero verlo”? Acepte conocimiento pleno de Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Eso es todo. Eso los hará perfectos. Sí. Bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. ¿Qué dice? Pārtha na eva iha nāmutra vināśas tasya vidyate. Recuerden que “Aquel que está intentando hacer avance espiritual, él no es destruido, ni en esta vida, ni en la siguiente, nunca es destruido, nunca es destruido”. Na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati: “Oh, este es el intento más auspicioso. Luego de intentar, nadie es destruido, nadie es destruido...”. Incluso si el intento no es un éxito total, nadie es destruido. Es muy bueno.

Así que cualquiera que está intentando hacer avance espiritual en la vida, aunque él no tenga éxito todavía, él no es destruido. Oh. Podemos discutir con más detalle en la próxima reunión cómo es que él no es destruido, sea cual sea el porcentaje realizado. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.

Lo vamos a hablar a continuación.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)