ES/661003 - Clase BG 07.08-14 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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661003BG-Nueva York, 3 octubre 1966 - 47:00 minutos

Prabhupāda:

raso 'ham apsu kaunteya

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ

praṇavaḥ sarva-vedeṣu

śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

(BG 7.8)

Ahora, el Señor Kṛṣṇa describe como volverse totalmente consciente de Kṛṣṇa, en cada paso de su vida. Este verso lo hemos estado comentando el último día, raso 'ham apsu kaunteya. Ahora, en este vaso de agua, el sabor, el jugo de esta agua, es Kṛṣṇa. No se puede, cuando alguien tiene sed…, el agua nos es dada por Dios, no hay ninguna otra sustitución. Si alguien me ofrece: “En lugar de agua, bebe oro”, no, se necesita el agua. El sabor del agua es tan agradable, que cuando tengo sed, solo necesito agua. Ningún fabricante puede crear el sabor del agua. Por eso, ningún ser humano lo puede producir, eso es de Dios.

Raso 'ham apsu kaunteya. Podemos recordar a Kṛṣṇa, o Dios, cuando bebemos agua porque nadie puede evitar tener que beber agua. Así que existe la conciencia de Dios. ¿Cómo se puede olvidar? Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Cuando hay cierta iluminación, cuando hay iluminación… (aparte) ¿Quieres venir aquí? Pregunto esto… Muy bien. Cuando hay iluminación, la iluminación es también Kṛṣṇa. La refulgencia original es el brahma-jyotir. Está en el cielo espiritual. Este cielo material está cubierto, por eso la naturaleza de este cielo material es la obscuridad. Ahora, en la noche estamos experimentando la verdadera naturaleza de este mundo material, que es la obscuridad. Artificialmente, está siendo iluminado por el Sol, por la Luna, por la electricidad. De lo contrario, es obscuridad. Esa iluminación es Dios. Tenemos que entender –esta iluminación.

Ahora, ¿cómo se produce esta iluminación? Originalmente, en el cielo espiritual, al igual que el Sol tiene una fuerza brillante que llamamos, la luz del Sol, así mismo, en e, Reino de Dios, viene un brillo que se llama brahma-jyotir. El brahma-jyotir se refleja en el Sol; la Luna se refleja en el Sol. Quiero decir, que el Sol es el reflejo del brahma-jyotir, y la Luna es el reflejo del Sol. Todos lo saben, las estrellas que brillan, también son reflejo del Sol. Así mismo, la electricidad es también reflejo del Sol. Los diamantes, las joyas, todo, son reflejo del Sol. Está bien. Kṛṣṇa dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Śaśi. Śaśi significa la Luna y sūrya... Sūrya significa el Sol. Y en el mundo espiritual no hay necesidad ni del Sol ni de la Luna. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). En el mundo espiritual no hay necesidad del Sol, no hay necesidad de Luna, no hay necesidad de electricidad. Porque en el cielo espiritual todo está iluminado, y no hay necesidad. De modo que podemos recordar a Dios, o Kṛṣṇa, cuando se ve alguna propiedad de iluminación.

Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Cuando cantamos mantras védicos, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ... Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Ahora bien, este oṁkāra, om, esto es el comienzo. Nos dirigimos a este oṁkāra. Tal como nos dirigimos a, “Hare Kṛṣṇa”, eso es también dirigirse a alguien: “Oh Harā, Oh Kṛṣṇa”. También nos dirigimos a este oṁkāra. Y ese oṁkāra es Kṛṣṇa, es Dios. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu. Y śabda quiere decir sonido. Cada vez que escuchan algún sonido, deben saber que, “esta es la vibración del sonido trascendental”. El sonido que nosotros estamos vibrando, es puro sonido espiritual. Pero cualquier sonido en el mundo material, es un reflejo del sonido espiritual. Cuando escuchen el sonido, pueden recordar a Dios. Cuando beben agua, pueden recordar a Dios. Cuando vean alguna iluminación, pueden recordar a Dios. Y cuando entonen algún mantra, algún himno, también pueden recordar a Dios. ¿Cuándo no pueden recordar a Dios? Por todas partes. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Siempre, las veinticuatro horas podemos recordar a Kṛṣṇa. Ese recuerdo significa que Kṛṣṇa está conmigo. Kṛṣṇa ya está conmigo, pero en cuanto lo recuerden, eso se vuelve algo real. Porque el servicio devocional,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam...

(SB 7.5.23)

Existen nueve diferentes procesos para relacionarse con Dios. El primero, la asociación preliminar es śravaṇam. Tal como están escuchando. Están escuchando amablemente los discursos del Señor Kṛṣṇa. Eso significa que se están asociando con Kṛṣṇa, o Dios. Recuerden siempre, que cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa quiere decir Dios. Y porque estamos escuchando, nos estamos relacionando con Dios. Y a medida que nos relacionamos con Dios, nuestra contaminación material se reduce. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). A medida que escuchan, la contaminación que han adquirido en el mundo material, se va reduciendo. Y por relacionarse con Dios de esta manera, mediante la conciencia, de que “aquí está Dios, aquí esta Kṛṣṇa, en el sonido esta Kṛṣṇa, en el sabor del agua esta Kṛṣṇa, en la iluminación esta Kṛṣṇa”, ¿cómo se puede evitar a Kṛṣṇa? En cada paso pueden recordar a Kṛṣṇa. Y si lo pueden recordar de esa manera, su relación es permanente, su relación con Kṛṣṇa será las veinticuatro horas.

Y la relación con Kṛṣṇa significa, tal como la relación con la luz del día, la luz del Sol, no hay posibilidad de contaminación. Si siempre reciben la luz del Sol, oh, nunca estarán…, los rayos ultra–violetas… Es una verdad científica. Si están siempre al Sol, no tendrán ninguna enfermedad. Este es un punto práctico. Este es un hecho práctico. Si la ciencia médica moderna dice que una enfermedad es incurable, recomiendan: “Simplemente se acuestan en el Sol”. Sí, es un hecho. Y según las reglas védicas, si un hombre está enfermo, adora al Sol. Eso significa que debe ir a la luz del Sol, y naturalmente su enfermedad se curará. Del mismo modo, así como se asocian con el Sol, y se curan de todas las enfermedades, así mismo, si se asocian con Kṛṣṇa siempre, mediante la conciencia, no habrá ningún problema. No habrá ningún problema material. Pruébenlo. Solo por vibrar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. No solo vibrarlo, al mismo tiempo esto también debe ir a la par esta conciencia, “el agua es Kṛṣṇa, el sabor del agua es Kṛṣṇa, el sonido es Kṛṣṇa, la iluminación es Kṛṣṇa”. De esta manera lo tienen que practicar.

Lo único es que nuestro actual estado es de olvido. Hemos olvidado, eso es todo. De modo que tenemos que revivirlo. Tenemos que revivir nuestra vida espiritual, nuestra conciencia espiritual. Y el proceso más simple es el proceso de śravaṇam. Este acto que están realizando, fue aprobado por el Señor Caitanya. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Cuando el Señor Caitanya hablaba con Rāmānanda Rāya... Él es un gran amigo del Señor Caitanya y un gran devoto, tal como Kṛṣṇa y Arjuna. Y Rāmānanda Rāya estaba explicando el desarrollo gradual de la vida espiritual. Y él recomendó muchas cosas -varṇāśrama-dharma, sannyāsa y la renuncia al trabajo. Pero el Señor Caitanya dijo: “No, eso no es tan bueno. No es tan bueno. No es tan bueno”. De esta manera, cuando estaba… Cuando Rāmānanda Rāya proponía algo: “Este es el sistema para promover la conciencia spiritual”, y Caitanya Mahāprabhu lo rechazaba, “No, no. Di algo más, algo mejor”. Entonces proponía otro, y otro y otro.

Cuando llego a la octava etapa, cuando Rāmānanda Rāya citó un verso de la literatura védica… Esta literatura era,

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

El significado de este verso es jñāne prayāsam udapāsya: “Hay que abandonar el esfuerzo innecesario por la especulación filosófica sobre Dios”. Se debe renunciar a ello, jñāne prayāsam, porque por la especulación no se puede llegar a la verdad última. A qué distancia… Como pueden… Supongamos que especulamos… Científicos muy grandes especulan sobre la naturaleza de la Luna desde aquí. Pero están especulando. No han llegado a ninguna conclusión. Y pueden seguir especulando, de lo que no tienen experiencia. Pueden seguir especulando, pero la naturaleza real de esas cosas nunca llegará a ustedes.

Jñāne prayāsam. Especialmente para la comprensión de Dios, la especulación es inútil. Y el Señor Caitanya, quiero decir, el Bhāgavata dice: jñāne prayāsam udapāsya, que ese tipo de esfuerzo, la especulación se debe abandonar. Namanta eva, “Solo sean sumisos”. Solo vuélvanse sumisos, ¿quién soy yo? Yo soy una insignificante criatura en este universo. Este mundo, la Tierra, es un punto insignificante en el universo. Y en la Tierra, Estados Unidos es un punto pequeño. Y en Estados Unidos, esta ciudad de Nueva York, es otro punto pequeño. Y yo estoy en esta ciudad de Nueva York. Así que ¿cuál es mi importancia? Tenemos que entender que somos muy insignificantes en comparación con la creación de la entera situación cósmica y de Dios. Por lo tanto, debemos ser muy sumisos. Tenemos que entender nuestra posición. No debemos estar engreídos artificialmente, la filosofía de la rana.

La filosofía de la rana consiste en que, a una rana en un pozo, un amigo le informó sobre el océano Atlántico, y la rana preguntó: “Oh, ¿qué es el océano Atlántico?”. “Oh, es una enorme, inmensa extensión de agua”. Ahora bien, la rana está en el pozo y está pensando: “Oh, puede ser el doble de este pozo o puede ser el triple de este pozo, o cien veces”, y así está calculando. Pero, ¿piensan que con esos cálculos la rana llegará alguna vez a la conclusión del largo y ancho del océano Atlántico? En esto consiste la filosofía de la rana. Somos muy pequeños. Nuestro conocimiento, nuestro poder de especular, está siempre limitado. Así que no podemos especular sobre el Supremo. Es una pérdida inútil de tiempo. El Bhāgavata dice: “Deben renunciar a esto. Renunciar a este proceso de especular”. Jñāne prayāsam udapāsya: “Renuncien a ello”. Y ¿qué es lo siguiente? “Ahora sean sumisos. Sean sumisos”. ¿Y entonces? “Esta bien, voy a ser sumiso. ¿Y después?”. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām (SB 10.14.3). “Simplemente traten de entender, solo traten de escuchar el mensaje de Dios”.

El mensaje de Dios es el Bhagavad-gītā o la Biblia, o cualquiera que prefieran. Solo traten de escuchar, san-mukharitāṁ vārtām, de un alma realizada. Tal como las verdades de la Biblia fueron pronunciadas por el Señor Jesucristo o por Kṛṣṇa. Cualquiera, lo que prefieran, escúchenlas. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. Pero deben escuchar sobre la Suprema Personalidad de Dios y nada más. Esa debe ser su ocupación. Y ¿cuál será el resultado? El resultado será sthāne sthitāḥ. No importa en que condición se encuentren. “Oh, soy un hombre muy pobre”. No importa. “Oh, soy un hombre muy rico”. No importa. “Oh, yo soy europeo”. No importa. “Soy hindú”. No importa. “He tenido un nacimiento muy bajo”. Oh, no importa. Cualquier cosa, es incondicional. Pueden seguir siendo lo que son; eso no importa. Si simplemente escuchan, sthāne sthitāḥ śruti-gatām, si simplemente conceden su recepción auditiva a estas palabras trascendentales, el resultado será que Dios, que nunca puede ser conquistado, que van a conquistar a Dios. ¿Cómo lo conquistarán? Lo conquistarán por amor. Dios no puede ser conquistado, pero se puede conquistar por amor.

Como Arjuna. Arjuna era un amigo de Kṛṣṇa, ¿cómo lo conquisto? Ahora bien, Kṛṣṇa se volvió su conductor. La Personalidad de Dios, que es el Supremo, el amo de todos, llegó a ser un sirviente de Arjuna. Dios es tan adorable y Él intercambia Su amor de esa manera. Así que, pueden conquistarlo. Tal como Kṛṣṇa que Se volvió el hijo de Nanda Mahārāja, y cuando era niño, tomó los zapatos de Nanda Mahārāja, sobre Su cabeza como si fuera un juego de niños. ¿Lo ven? Y estos son los síntomas de haber conquistado a Dios. Lo que… ¿Están intentando ser uno con Dios? Oh, pueden llegar a ser el padre de Dios. Pueden ser el padre de Dios. Dios no tiene padre, pero Él acepta a Su devoto, Su amante: “Oh, tu eres mi padre”. Y esa es la cuestión. Y este proceso consiste solo en escuchar, en dar recepción auditiva sinceramente y entonces mediante este proceso, en cualquier posición que pueda estar, en cualquier posición en la que me encuentre, puedo conquistar al Señor Supremo. Él accede a ser conquistado.

Esta conciencia de Kṛṣṇa se debe propagar. Es muy fácil. Beben agua, oh, se acuerdan de Kṛṣṇa. Escuchan algo, oh. Supongan que… Hay tantos sonidos que se producen en la calle, pero si saben que “este sonido es Kṛṣṇa”, entonces en cada paso sentirán a Kṛṣṇa. Y luego.

Él dice otra vez:

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca

tejaś cāsmi vibhāvasau

jīvanaṁ sarva-bhūteṣu

tapaś cāsmi tapasviṣu

(BG 7.9)

Lo está describiendo más detalladamente. ¿Cómo es? Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca. Puṇyo gandhaḥ quiere decir el sabor. Cualquier sabor es Kṛṣṇa, es Dios. No pueden crear ningún sabor. Sintéticamente, podemos crear algún olor, pero no es un olor tan bueno como el olor natural. Y eso es… Cuando tiene un buen sabor, pueden recordar: “Oh, aquí esta Dios. Aquí esta Kṛṣṇa”. Cuando hay alguna belleza natural, oh, pueden entender: “Aquí esta Kṛṣṇa”. Y cuando hay algo fuera de lo común, muy poderoso, maravilloso, oh, pueden entender: “Aquí esta Kṛṣṇa”. Y cuando hay vida, jīvanam... Mientras un árbol vive, mientras un hombre vive, o un animal vive, pueden comprender, “esta vida, esta vida es una parte y porción de Kṛṣṇa, la chispa, se va del cuerpo, oh, todo se va. No hay ningún significado”. Un cerebro tan bueno, estamos actuando, Sir Isaac Newton, Sir Jagadish Chandra Bose. Pero tan pronto como esa pequeña partícula de la parte y porción de Kṛṣṇa se retira de este cuerpo, ya no hay más Sir Isaac Newton trabajando. Se acabó.

Jīvanaṁ sarva-bhūtānām, Él es la vida. Él es la vida. Podemos ver en cada paso a Dios. La gente dice, “¿Puede usted mostrarme a Dios?”. Sí. Dios se puede ver de tantas maneras. Simplemente traten de verlo. Si cierran los ojos: “No voy a ver a Dios”, entonces ¿quién puede mostrarlo? Pero se puede ver a Dios en cada paso. Jīvanaṁ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu. Tapaś cāsmi, cualquier tipo de penitencia, cualquier tipo de constancia, eso también es Dios. Tapaś cāsmi tapasviṣu. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam (BG 7.10). Y bījam. Bījam significa semilla. La semilla es sanātana, es eterna. Sanātana significa eterno. Hay un árbol gigantesco, pero ¿cuál es la plataforma? ¿cuál es el trasfondo de ese árbol gigante? La semilla, esa pequeña semilla, ese grano que es como un grano de mostaza, la semilla. Este es el trasfondo de este gran árbol.

Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam. Y esa semilla es eterna. La semilla dentro de mí, dentro de ustedes, de todo el mundo, la semilla está ahí. Y tan pronto como la semilla entra en el vientre de una madre, la semilla comienza a fructificar, poco a poco. Y después, sale. Cuando se desarrolla debidamente con manos, piernas y ojos, sale del vientre de la madre y se desarrolla otra vez, se desarrolla de nuevo. Se vuelve un niño, se vuelve un joven, se vuelve un… Tantas cosas, todo cambia. Pero la semilla es permanente. El cuerpo cambia, pero la semilla está ahí. Por eso es sanātana.

Es muy fácil de entender cómo cambia nuestro cuerpo. Estamos cambiando nuestro cuerpo cada momento, imperceptiblemente. De forma imperceptible, cambiamos nuestro cuerpo cada, cada momento, cada segundo. Así que el cambio del cuerpo es un hecho. Por lo tanto esa bījam, esa pequeña particular, esa chispa de espíritu, eso es sanātana. Este cuerpo está cambiando. Y cuando cambia a otro cuerpo, eso significa la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Es un hecho. Y no es muy difícil de comprender. Cambiamos nuestro cuerpo a cada momento. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam (BG 7.10), buddhir buddhimatām asmi. Alguien es muy inteligente, esa inteligencia, esa inteligencia extraordinaria, se tiene que considerar que: “Oh, es Kṛṣṇa”. Sin ser especialmente favorecido por Kṛṣṇa, nadie puede llegar a ser extraordinariamente inteligente. Cualquier persona… Todo el mundo está tratando: “Seré más inteligente que mi amigo, que los demás”, pero sin Kṛṣṇa, quiero decir, sin Su favor especial, nadie puede llegar a ser extraordinariamente inteligente. Por lo tanto, dondequiera que vean una inteligencia extraordinaria, deben considerar: “Oh, eso es Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham. Alguien que es muy influyente, esa influencia es Kṛṣṇa. Esa influencia, esa influencia particular de un hombre particular, es también Kṛṣṇa. Balaṁ balavatāṁ cāham. Y alguien que es muy fuerte, robusto y fuerte, esa fuerza especial también es Kṛṣṇa. Como un elefante es muy fuerte. Y más que el elefante, el gorila es todavía más fuerte. ¿Esa fuerza, de dónde, de dónde obtienen la fuerza? Ahora supongamos que soy un ser humano. No puedo conseguir esta fuerza por mi propio esfuerzo, pero puedo tener una fuerza mil veces mayor que la del elefante si Kṛṣṇa me favorece. Por lo tanto, la fuerza… Tal como Bhīma. Bhīma tenía la fuerza de diez mil elefantes. Era tan fuerte. No se trata de no creer. Porque, así como veo que “tú eres más fuerte que yo y él es más fuerte que tú”, oh, así mismo, hay muchos grados de fuerza. Ahora bien, estos grados de fuerza son Kṛṣṇa. Y así se puede comprender a Kṛṣṇa. Sin el favor de Kṛṣṇa, nadie puede ser más fuerte que los demás. Balaṁ balavatām asmi.

Kāma-rāga-vivarjitam. Kāma. Kāma significa deseo. Rāga-vivarjitam, sin atracción. Deseo sin atracción, eso es Kṛṣṇa. El deseo sin atracción, ¿cómo puede ser posible? Deseo sin atracción. Cada vez que deseamos algo… Quiero a una muchacha joven, deseo. Deseo significa que tengo atracción. Pero deseo sin atracción, ¿cómo es posible? ¿puede explicarse? Sí. Deseo sin atracción quiere decir, la conciencia de Kṛṣṇa. Deseo para el beneficio de Kṛṣṇa, no para mi beneficio. Ese es el deseo sin atracción. Kāma-rāga-vivarjitam.

Kāma-rāga-vivarjitam, dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha. “Y la lujuria, la lujuria que no está contra los principios religiosos, eso también soy Yo”. ¿Cuál es esa lujuria? Lujuria quiere decir, por lo general significa sexo, vida sexual. La vida sexual que no está contra los principios religiosos, eso es Kṛṣṇa. ¿Cómo es un principio religioso la vida sexual? Sí. La vida sexual es un principio religioso de esta manera, que cuando quieren un buen hijo, en ese sentido, si llevan a cabo la vida sexual, eso está autorizado. Eso es religión. Y sin eso, toda la vida sexual es irreligión. Si pueden producir un buen hijo, pueden tener relaciones sexuales mil veces, pero si producen perros y gatos, no la lleven a cabo. Eso es irreligioso. Y aquí se dice que, dharmāviruddho bhūteṣu. Por consiguiente, para la vida sexual, el dharma es el matrimonio. En la sociedad humana hay matrimonio. En la sociedad animal no hay matrimonio. Ellos disfrutan de la vida sexual de cualquier forma, porque son animales. Pero en la sociedad humana, ya sea la sociedad hindú o la sociedad musulmana o la cristiana o cualquier sociedad, cualquier sociedad civilizada, existe el mismo principio. Así pues, el matrimonio, la vida sexual en el matrimonio, es religiosa y la vida sexual sin matrimonio, es irreligiosa. Y aquí Kṛṣṇa dice que: “Esta vida sexual”, dharmāviruddhaḥ, “que no está en contra de los principios religiosos, eso soy Yo”.

No hay nada malo en estar casado. No es... Yo soy un sannyāsī; ya he dejado la vida de casado. Y una persona que sea casado... No hay ninguna diferencia, siempre y cuando sea bajo los principios religiosos. Yo soy un sannyāsī. Tengo prohibido tener cualquier tipo de relación con las mujeres. No puedo ni hablar con mujeres. No puedo ni hablar con mujeres en un lugar solitario. Eso está prohibido. No puedo hablar con mujeres. Les daré un ejemplo práctico. Cuando vivía mi Guru Mahārāja, mi maestro espiritual… Estoy hablando de hace alrededor de cincuenta años. Éramos todos muy jóvenes en aquel momento y uno de mis hermanos espirituales, también joven, el Dr. O. B. Kapoor, y su esposa también era joven. Y su esposa quería hablar con mi Guru Mahārāja. Mi Guru Mahārāja tenía en aquel momento no menos de sesenta o tal vez más, y la muchacha, la esposa de mi amigo, no tenía más de veinte años. De hecho era su nieta. Pero ella propuso: “Señor, yo quería hablar con usted algo confidencial”. Mi Guru Mahārāja dijo: “Oh, no, no. No puedo hablar con usted confidencialmente. Usted puede hablar lo que quiera aqui”. Ahí lo ven. “No puedo hablar”. Ahora, la diferencia de edad era tanta, y había tanto, quiero decir, cariño, sin embargo, él se negó: “No, no. No puedo hablar con usted confidencialmente porque es una mujer”.

A un sannyāsī le está prohibido hablar en un lugar privado con una mujer. Pero un casado, si se relaciona con la mujer bajo el lazo del matrimonio, es algo religioso. Si no, es irreligioso. Y la vida sexual religiosa es Dios. La vida sexual religiosa es Dios. Eso se tiene que seguir. Si nosotros, todos nosotros que leemos el Bhagavad-gītā, cada uno de nosotros, por lo menos… En lo que a la India se refiere, eso es una cosa diferente. En Estados Unidos también, veo tantos caballeros estadounidenses que leen el Bhagavad-gītā. Pero yo me pregunto si ellos leen el Bhagavad-gītā tan detalladamente, como se dice aquí: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha: “La vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, eso soy Yo”. Quiero decir, la vida sexual regulada, la vida de casado, eso es Kṛṣṇa. Y no lo es sin Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa.

Después Él dice:

ye caiva sāttvikā bhāvā

rājasās tāmasāś ca ye

matta eveti tān viddhi

na tv ahaṁ teṣu te mayi

(BG 7.12)

Ahora bien, se puede cuestionar: “Si eres particularmente —Tu eres la Suprema Personalidad de Dios, el Dios Supremo— dices que Tú eres el sonido, Tú eres la luz, eres este praṇava, eres bīja, también eres kāma, tantas cosas. ¿Y quiere decir que solo estás en bondad? ¿Y qué de las otras cosas?”. Porque hay tres cualidades en el mundo material: la modalidad de la bondad y la modalidad de la pasión y la modalidad de la oscuridad. Ahora, lo que Kṛṣṇa describió de Sí Mismo, que cualquier cosa buena... Como la vida sexual en el matrimonio es buena. “Eso está bien, y Tú lo eres. ¿Y qué sobre las otras cosas?” Y Kṛṣṇa responde. Él dice automáticamente que: ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye.

En todo lo que existe en este mundo material, encontramos la interacción de solo tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Todas las manifestaciones que están observando, son diferentes combinaciones de estas tres cualidades. Y eso se puede convertir en nueve. Tres por tres son nueve; nueve por nueve igual a ochenta y uno; y etc. —pueden seguir diluyendo. Pero el trasfondo principal son estas tres cualidades. Y Kṛṣṇa dice que: “Todas las cualidades que existen”, ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye, “ya sea bondad, pasión o ignorancia”, matta eveti tān viddhi, “son todas producidas por Mí”. ¿Cómo es eso? Na tv ahaṁ teṣu te mayi, que: “Porque se producen de Mí, existen, su posición está en Mí, pero Yo no estoy ahí, Yo soy trascendental”. Y en otro sentido, incluso las cosas malas, las maldades que se producen por ignorancia, eso también es Kṛṣṇa. ¿Pero cuándo? Cuando las aplica Kṛṣṇa.

¿Cómo es eso? Un ejemplo práctico: Un ingeniero eléctrico, produce electricidad, energía. Sienten en sus casas que el refrigerador está frío, y la estufa está caliente, pero en la estación de generación original, es solo electricidad, no es ni fría ni caliente. Y esas manifestaciones cualitativas del mundo, son diferentes para mi. Para Kṛṣṇa, no hay diferencia. Por lo tanto, si algunas veces, si Kṛṣṇa actúa bajo el principio de la ignorancia, para Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Como para el ingeniero eléctrico —toda la energía es electricidad. Nada. No hace ninguna distinción, “esto es frío y esto es caliente”. Esta es la filosofía. Matta eveti tān viddhi na tu, na tv ahaṁ teṣu te mayi. Todo se está generando. Y el Vedānta-sūtra lo confirma: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), todo. “Es la Verdad Suprema de donde todo emana”. Eso es la Verdad Suprema. Nosotros pensamos, es malo, es bueno, oh, eso es malo y bueno para mí, bueno, porque estoy condicionado, pero porque Él no está condicionado, para Él no existe ni bueno ni malo. Él no está condicionado. Yo estoy condicionado; por lo tanto, siento el frío y el calor. Pero porque Él no está condicionado, todo está bien para Él. Y así es Kṛṣṇa.

Y cómo Kṛṣṇa se ha descrito a Sí Mismo tal como Él es. Pero, ¿por qué no estamos atraídos por Kṛṣṇa? Es se explica en el verso siguiente.

tribhir guṇamayair bhāvair

ebhiḥ sarvam idaṁ jagat

mohitaṁ nābhijānāti

mām ebhyaḥ param avyayam

(BG 7.13)

“Porque están bajo la influencia de la ilusión por la mezcla de estas tres cualidades...”. Mohita, “Están bajo la ilusión”. Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat. Idaṁ jagat. El mundo material se extiende por todas partes con estas tres guṇas, o las tres cualidades de la naturaleza material.

Ahora, a partir de aquí se puede entender la división de las órdenes sociales, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), que: “Las cuatro divisiones de la sociedad humana están hechas por Mí”. ¿Cómo es eso? Este guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, “Según las cualidades materiales y el mundo”. Y en la literatura védica de la India encontrarán que existen cuatro divisiones de la sociedad humana: el brāhmaṇa, el kṣatriya, el vaiśya y el śūdra. Esto es algo natural. No es artificial. La gente malinterpreta que los hindúes crearon un sistema de castas. No. Ese sistema de castas está en todas partes —sarvam idaṁ jagat. No solo en la India, todo el universo está dirigido por ese proceso. Incluso aquí también, ustedes tienen ese sistema de castas. Algunos de ustedes están en la modalidad de la bondad, algunos están en la modalidad de la pasión, otros están en la modalidad de la ignorancia, y algunos están en modalidades mezcladas. Y esto prevalece en todo el mundo. Y los que están en la modalidad de la bondad, son brāhmaṇas. El nombre puede ser diferente. Ustedes pueden decir: “Oh, esta persona, este hombre es muy inteligente, muy moralista”. Eso significa que es un brāhmaṇa. “Oh este hombre es muy buen administrador”. Eso significa que él es kṣatriya. “Oh, este hombre es muy buen industrial comerciante”. Eso quiere decir que él es vaiśya. “Oh, este hombre no puede hacer nada”. Él es un śūdra.

Y el Señor Kṛṣṇa dice que: tribhir guṇamayair bhāvaiḥ: “Porque estas tres cualidades, en todas partes, en todo el universo...”. Deben saber que cuando Kṛṣṇa dice algo, no se trata de algo limitado. Lo que Él dice, es universalmente cierto. Cuando Él dice, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4), Él proclama ser el padre de todas las entidades vivientes. Incluso de los animales, incluso de los seres acuáticos, incluso de los árboles, plantas, gusanos, aves, bestias, este ser humano, ese ser humano, de todos, Él lo proclama. Él es el padre de todo. Del mismo modo, tribhir guṇamayair bhāvaiḥ, mohitaṁ sarva-jagat, “El mundo entero está”, quiero decir, “bajo la ilusión, o cubierto por estar reacciones de estas tres cualidades”. Y estamos bajo el hechizo de esa ilusión; por lo tanto, no podemos entender lo que es Dios, lo que es Dios. Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat, mohitaṁ nābhijānāti: “Porque ahora están bajo la influencia de la ilusión, bajo el hechizo de la mezcla de estas tres cualidades, no pueden entenderme a Mí, Kṛṣṇa”. Mām ebhyaḥ param avyayam, “Yo soy el Ser Supremo eterno. Oh, ellos no lo pueden comprender”.

Esta ilusión... ¿Cuál es la naturaleza de esta ilusión? ¿Cómo se puede superar? Eso también se explica aquí.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Oh, no se puede hacer por la especulación mental. No pueden deshacerse del enredo de las tres cualidades. No es posible, es muy fuerte. No piensan, ¿cómo estamos en las garras de la naturaleza material? No es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā. Guṇa. Guṇa quiere decir esta cualidad, y otro significado de guṇa es cuerda. Como vemos las cuerdas, una cuerda, dos cuerdas, tres cuerdas. Cuando hay tres cuerdas, quiero decir, atadas, trenzadas en una, ¡oh, es muy fuerte! Guṇa también significa cuerda. Estamos atados de manos y pies con esa cuerda de estas cualidades, tres. Es muy difícil salir de ella. ¿Entonces? ¿Sin esperanza? No. No estamos sin esperanza. ¿Cómo puedo liberarme de ella? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14), “Cualquiera que se rinde a Mí, inmediatamente se libera”. Cualquier persona que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, de esta manera o de esa manera, se vuelve libre.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? Sí.

Estudiante: Dijo que se supone que se debe tener sexo... (fin)