ES/661204 - Clase CC Madhya 20.124-125 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661204CC-Nueva York, 4 diciembre 1966 - 25:18 minutos

Prabhupāda:

veda-śāstra-kahe-'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana'

'kṛṣṇa'-prāpya sambandha, 'bhakti'-prāptyera sādhana

(CC Madhya 20.124)

Ahora bien, los Vedas o las Escrituras, ¿por qué se han creado? No son creados exactamente, sino que descienden mediante el proceso tradicional, por la audición. Así como nosotros aceptamos a nuestro padre por escuchar. Nace un niño, y cuando el niño ve a sus otros hermanos y hermanas llamando a un caballero “padre”, el también comienza a decir “padre”. No es necesario estudiar, tan solo por escuchar ¿Cómo aprende un niño a llamar padre a su padre? Porque él escucha. Otros lo llaman “padre”, por lo que él también lo llama “padre”. No hay evidencia, no hay estudio. Del mismo modo, el conocimiento védico descendía por la escucha, no había necesidad de libros. Pero cuando comenzó esta era, Kali-yuga, hace cinco mil años, fueron recopilados, sistemáticamente... Primero solo había un Veda el Atharva Veda. Luego Vyāsadeva, para hacerlo más claro, lo dividió en cuatro y confió a sus discípulos para que se hicieran cargo de cada una de las escuelas del Veda. Luego compuso el Mahābhārata, los Purāṇas, solo para hacer que el conocimiento védico fuera comprensible para el hombre común de diferentes maneras. Pero el principio es el mismo.

El Señor Caitanya dice que el propósito de los Vedas es... Veda-śāstra kahe-'sambandha'. Sambandha ¿Cuál es nuestra relación? Nuestra relación es, como dice el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La relación con Dios es que nosotros... Todo nace de la energía de Dios, así que nosotros también hemos nacido de Él... Por eso decimos a Dios, “Padre”. Esto se acepta en todas las religiones. No hay argumento. Ahora bien, ¿cuál es la relación entre el padre y el hijo? ¿La relación es para solo exigir del padre? ¿No hay ningún deber para el hijo, es simplemente tomar del padre? No. Hay deberes. Si un hijo es sensato y adulto, sabe que: “Tengo mi deber: amar a mi padre”. Eso es algo muy simple, amar al padre. “Mi padre ha hecho mucho por mí, yo simplemente voy a ser dueño de la herencia de mi padre, y estoy disfrutando de las ganancias de mi padre. Entonces, ¿no es mi deber mostrar respeto a mi padre?”.

Aquellos que están en contra del principio de Dios, que no son teístas, son las criaturas más bajas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15): “Cualquiera que no reconozca a Dios, es el más bajo de las criaturas más bajas”. Duṣkṛtino mūḍhāḥ. Son usados estos términos. Como mūḍha, asno; duṣkṛtina, malvado; y narādhamāḥ, el más bajo de la humanidad. La humanidad tiene la finalidad de reconocerlo. Esta es la vida. En la vida animal no se puede reconocer que existe Dios y que todo proviene de Dios. Ellos no pueden leer los Vedas o las Escrituras. No pueden aceptar ninguna instrucción. Estos Vedas y las Escrituras son para los seres humanos. Por lo tanto, un ser humano, un supuesto ser humano con dos manos y dos piernas, pero que es un animal que no aceptan' la autoridad de las Escrituras y no acepta la existencia de Dios, el Bhagavad-gītā lo describe muy bien, narādhamāḥ. Naradhāmāḥ significa lo más bajo de la humanidad. Nuestra civilización se está volviendo lo más bajo de la humanidad. Y estamos tratando de aparentar que estamos avanzando, pero el... Ayer vino un muchacho que decía: “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Estaba hablando así. ¿Lo ven? Y parecía ser un estudiante educado, por su apariencia parecía que era educado. Esta es la educación que existe hoy en día, van a volverlos los más bajos de la humanidad. El propósito de la educación es hacer del hombre lo más elevado de la humanidad, pero la educación moderna está enseñando a volverse lo más bajo de la humanidad. Y si a algunos de los estudiantes se les enseña a volverse los más elevados de la humanidad, sus tutores se perturban: “Oh, ¿mi hijo va a volverse el más elevado de la humanidad? Swamijī, usted está haciendo cosas muy peligrosas”. Oh. Sólo vean. Swamijī está diciendo: “No, no fumes. No tomes té. No tengas una conexión ilícita con las mujeres. Sé honrado. Sé un devoto”. “Oh, Swamijī es peligroso”. Y si alguien enseña: “Mis queridos muchachos, tomen LSD, vayan al infierno y vuélvanse locos. Váyanse al manicomio”. Pero, ¿qué podemos hacer? Esta es la situación.

Estamos en una sociedad de los más bajos de la humanidad. Recuerden siempre esto, que estamos situados en una civilización que es lo más bajo de la humanidad. No solo estoy hablando de sus Estados Unidos... en todo el mundo. Incluso la India, donde hubo tanta cultura para entender a Dios, este gobierno imprudente, también están enseñando estas cosas. ¿Lo ven? Entonces esta es, quiero decir, la era. No piensen que estoy criticando particularmente a algún país o comunidad. Esta es la era, Kali. Recibe el nombre de Kali. Hipocresía, simplemente hipocresía. Kali significa lleno de hipocresía. Tenemos que ser muy cuidadosos. Tenemos que... Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā (BG 7.14). Y la energía ilusoria es muy fuerte. En cualquier momento, un pequeño descuido... (aparte:) Oh, lo has puesto mal. (pausa) Entonces esto es... En realidad, debemos entender esto. El Señor Caitanya dice sambandha, sambandha significa que tenemos que revivir, tenemos que restablecer nuestra relación perdida con Kṛṣṇa, o Dios. Eso es civilización. La relación ya existe porque yo he nacido. La causa suprema es Kṛṣṇa, o Dios. Pero, de una forma u otra, lo he olvidado. Por eso, estas Escrituras -(los Vedas, el Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavata, el Bhagavad-gītā)- estas Escrituras están recordándomelo. Están hechas para recordarnos: “Tu relación con Kṛṣṇa es eterna. ¿Por qué lo has olvidado? Es por eso por lo que estás sufriendo”. Ya hemos explicado el śloka, el verso, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyaya-smṛtiḥ. Debido a que hemos aceptado una posición adversa olvidando al Supremo, por eso, nos hemos puesto en ansiedad. Porque hemos aceptado una posición adversa. “¿Quién es Dios?”. Viparyaya-smṛtiḥ. Se utiliza esta palabra. Viparyaya significa trastornado. “Tu memoria se ha trastornado, por eso estás sufriendo”. Pero no estarán de acuerdo. “No, nosotros lo ajustaremos, haremos leyes, haremos agitación, formaremos partidos y seguiremos desafiando a Dios y así seremos felices”. Esta civilización impía ahora está generando el partido comunista. Vamos hacia una posición muy peligrosa.

De todos modos, quien se refugia en Kṛṣṇa no será puesto en peligro, está seguro. 'Kṛṣṇa'-sambandha, ‘bhakti’-prāptyera sādhana. Tengo que revivir mi relación, la relación existe, simplemente la he olvidado. Tengo que revivirla, o recordarla, que: “Oh, soy tal y tal”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Tengo que convertirme en una gran alma al rendirme a Dios. Ese proceso de rendición es el bhakti, o servicio devocional. Mi relación con el Supremo es eterna, la he olvidado. Esa relación es que Él es el padre original de todo, y todos somos sus hijos. Entonces tenemos que volvernos... Siempre hemos sido desobedientes. Ahora tenemos que volvernos obedientes, eso es todo. Esta obediencia significa que... ¿Cómo se dice? La obediencia es la primera ley de la disciplina. Tan pronto como la gente de este mundo, supuestamente mundo avanzado, se vuelva obediente a Dios, entonces habrá disciplina y habrá paz. No hay disciplina ahora. No están de acuerdo en seguir ninguna regla y regulación. Todos son Dios. Todos son perros. Todos pueden hacer cualquier cosa, lo que quieran. No hay disciplina. Bhakti, servicio devocional, significa someterse a un sistema disciplinario de nuestra vida, para que automáticamente podamos revivir nuestra relación perdida con el Señor, Dios, y nos volvamos felices. Esto se llama bhakti. Abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'-prayojana. Y ¿por qué? ¿De qué sirve? Y ¿si no revivimos nuestra relación? Entonces permanecerán perturbados. Y buscan paz y prosperidad.

¿Cuál es la base de la paz? La base de la paz es el amor. ¿Creen que, aunque no amen a nadie, se pueden volver pacíficos? No. ¿Cómo es posible eso? Por consiguiente, si aman a Dios, entonces pueden amar a todos. Y si no aman a Dios, entonces no pueden amar a nadie, porque Él es el centro. Al igual que en nuestro... Por supuesto, aquí su sistema familiar es diferente, pero en la India existe un sistema de unión familiar. Supongamos que viene una muchacha... Los padres ocupan a las muchachas y a los muchachos. Digamos que una muchacha pertenece a una familia diferente, pero cuando ella se casa, entra a la familia, y debido a que el esposo y la esposa están emparentados, de inmediato el hermano del esposo se vuelve un pariente, la madre del esposo se vuelve un pariente, el padre del esposo se vuelve un pariente. El marido... Todos se vuelven parientes inmediatamente. El punto central es el esposo. Antes de eso, antes de cualquier conexión con ese punto central, el padre de este muchacho, o el hermano no tenían ninguna relación con esa muchacha. ¿Comprenden? El punto central debe estar allí. Si pueden amar a Dios, entonces pueden amar a todo lo que está relacionado con Dios. Pueden amar a todos los hombres, pueden amar a su país, pueden amar a su sociedad, pueden amar a sus amigos; a todos. Ese es el punto. Ellos están pensando de una manera diferente: “¿Por qué amaré solo a Dios? ¿Por qué amaré a Dios? Amaré a mi familia. Amaré a mi país. Amaré a mi...”. Oh, no, no pueden amar, no es posible, porque no están teniendo en cuenta el punto central. Estos son hechos. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Quien no ama a Dios, no puede tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathena asato dhāvato bahiḥ. Porque simplemente especulará en el plano mental y caerá bajo el hechizo de esta energía material. No tiene base. Independientemente de la cualificación académica y material que pueda tener, se afirma claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. Les hemos dado una lista de las veintiséis cualidades. A medida que avancemos en el servicio devocional, todas estas buenas cualidades se desarrollarán automáticamente. No hay necesidad de legislar, no hay necesidad de nada, todas esas buenas cualidades se desarrollarán. De no ser así, ¿cuál es el significado de la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Es sentimentalismo o fanatismo? No. Es una ciencia. Si siguen las reglas y regulaciones de manera sistemática, se desarrollarán todas estas cualidades. Lo verán en la práctica. Y tan pronto como estas cualidades estén presentes, entonces se volverán verdaderos amantes de su país, se volverán amantes de su prójimo. Se hacen amigos de Dios, de todo.

Si todos los hombres se vuelven así... Por supuesto, no se espera que todos y cada uno se vuelvan así. Al menos, si al menos el diez por ciento de la población se vuelve consciente de Kṛṣṇa, la paz en el mundo estaría garantizada. Porque ekaś candra... No necesitamos muchas Lunas en el cielo, una sola Luna es suficiente para disipar la oscuridad. Varam eka guṇī putra na ca mūrkha-śatair api. Cāṇakya Paṇḍita dice: “Es mejor tener un solo hijo cualificado que tener cientos de tontos”. La civilización moderna va en ese sentido, civilización atea. Si algún porcentaje de los seres humanos civilizados se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, eso traerá paz. De no ser así, no es posible. Por lo tanto, es una necesidad. El Señor Caitanya dice: abhidheya 'bhakti', 'prema'-prayojana. Prayojana significa que es necesario. Puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana. La prédica del Señor Caitanya Mahāprabhu se basó en este principio: premā pumartho mahān. ¿Cuál es el objetivo de la vida humana? Él dijo: “El objetivo de la vida humana es obtener el amor por Dios”. Eso es todo. Eso lo hace perfecto, nada más. Él... Su misión ha sido descrita por uno de los ācāryas, Viśvanātha Cakravartī. Él lo ha estudiado. Dice que la misión del Señor Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ārādhya”. Ārādhya significa que Él es digno de adoración. Es la única personalidad adorable. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam: “Y como el Señor Kṛṣṇa es digno de adoración, de manera similar Su lugar de pasatiempos, Vṛndāvana-dhāma, también es digno de adoración”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Y ¿cuál es el mejor tipo de adoración para Kṛṣṇa? Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā-kalpitā: “El tipo más elevado de adoración es como lo demuestran las damiselas de Vṛndāvana, las novias de Kṛṣṇa”. Si. Ellas no tenían ninguna adulteración, siempre estaban pensando en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba saliendo de la aldea, y ellas estaban en casa pensando: “Oh, Kṛṣṇa, la planta de los pies de Kṛṣṇa es tan suave. ¿Cómo es que está caminando por la jungla? Hay tantos guijarros. Deben estar pinchándole”. De este modo. Kṛṣṇa está ahí; ellas están en casa, pero están pensando en Kṛṣṇa, en cómo camina, en cómo Sus suaves pies están sufriendo. De esta manera, ellas están siempre absortas en la conciencia de Kṛṣṇa. Ellas no son vedantistas, no son brāhmaṇas, no son educadas, son pastorcillas. Pero su amor por Kṛṣṇa era tan intenso que el Señor Caitanya recomienda: “Oh, no hay mejor adoración que la que demostraron las damiselas de Vṛndāvana”. Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Entonces, ¿cuál es la fuente para entender a Kṛṣṇa? El Śrīmad-Bhāgavatam. Amalaṁ purāṇam. Si estudian el Śrīmad-Bhāgavatam, obtendrán todas estas cosas. Śrī-caitanya-mahaprabhor matam idam. Y premā pumartho mahān.

El libro Śrīmad-Bhāgavatam; la adoración ideal, las damiselas de Vṛndāvana; Kṛṣṇa es el objeto adorable; y la necesidad de la vida es obtener el amor por Dios. Esta es toda la misión de Caitanya Mahāprabhu, suma y sustancia. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice aquí: puruṣartha-śiromaṇi prema mahā-dhana. Las personas son, tienen su objetivo de vida, todos. Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Su objetivo de la vida es... Por supuesto, las personas de hoy en día son diferentes. Anteriormente... Es la versión védica, dharma, hacerlos religiosos. Por eso, cada nación civilizada tiene algún tipo de religión, religiosos…, porque sin volverse religioso, no hay posibilidad de paz y prosperidad. Este es uno de los objetivos de la sociedad humana, ser religiosos. Y ¿por qué religiosos? Dharma-artha. Entonces la condición económica será mejor. Si todas las personas son religiosas, entonces la condición económica será mejor. Dharma-artha. Y ¿por qué se desea la mejor condición económica? Kāma. Kāma significa que las necesidades de sus vidas se cumplirán muy bien. Dharma, artha, kāma, y moksa. Así que, ¿cuál es la finalidad? Que si viven pacíficamente en la sociedad, pueden cultivar su liberación. Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), en general, estos cuatro principios son el objetivo de la sociedad humana. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que: “Si, esto está bien”. Pero premā pumartho mahān: “Con todas estas cosas, si no amas a Dios, es una tontería, todo es sin sentido. Por lo tanto, trata de amar a Dios y todo estará bien”. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu, premā pumartho mahān. Prema. Aquí también, el Señor Caitanya dice que debemos entender nuestra relación con Dios. Deberíamos actuar de esa manera. Eso significa devoción. Entonces alcanzaremos la más alta perfección de la vida, amor por Dios, y la misión de nuestra vida se cumplirá.

Muchas gracias. (fin)