ES/661218 - Clase CC Madhya 20.255-281 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661218CC-Nueva York, 18 diciembre 1966 - 23:50 minutos

Prabhupāda:

kriyā-śakti-pradhāna saṅkarṣaṇa balarāma

prākṛtāprākṛta-sṛṣṭi karena nirmāṇa

(CC Madhya 20.255)

De las tres propensiones trascendentales del Señor Supremo, icchā-śakti, jñāna-śakti y kriyā-śakti, la kriyā-śakti, está representada, o es el controlador del kriyā-śakti, Saṅkarṣaṇa, Balarāma. Y con esa potencia, la potencia de kriyā-śakti, se manifiesta la creación, tanto la creación material como la creación espiritual.

ahaṅkārera adhiṣṭhātā kṛṣṇera icchāya

goloka, vaikuṇṭha sṛje cic-chakti-dvārāya

(CC Madhya 20.256)

Cic-chakti-dvārāya. La potencia espiritual se manifiesta en el mundo espiritual, que está formado por Goloka Vṛndāvana y los planetas espirituales.

yadyapi asṛjya nitya cic-chakti-vilāsa

tathāpi saṅkarṣaṇa-icchāya tāhāra prakāśa

(CC Madhya 20.257)

En realidad, no hay creación en el mundo espiritual. La creación significa que comienza en un momento determinado y termina en un momento determinado, pero en el mundo espiritual no existe tal comienzo. Pero debido a que la creación de este mundo material ocurre por la potencia kriyā-śakti del Señor, por lo tanto, se entiende que el mundo espiritual también se manifiesta por la misma potencia con la ayuda de Su energía espiritual.

sahasra-patraṁ kamalaṁ

gokulākhyaṁ mahat-padam

tat-karṇikāraṁ tad-dhāma

tad anantāṁśa-sambhavam

(BS 5.2)

Ese planeta original, Goloka Vṛndāvana, se describe aquí en el Brahma-saṁhitā, “como una flor de loto”.

māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera gaṇa

jaḍa-rūpā prakṛti nahe brahmāṇḍa-kāraṇa

(CC Madhya 20.259)

Ahora bien, en lo que concierne a esta creación material, se dice aquí que el Señor “por Su potencia material, Él manifiesta este mundo material y universos ilimitados dentro del mundo material”. Así que nadie debería pensar que el mundo material ha salido de la nada, del vacío. No. Esto se confirma en toda la literatura védica y especialmente en el Brahma-saṁhitā, y en el Bhagavad-gītā también se afirma, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Entonces la naturaleza material no es independiente. Es un malentendido, una concepción errónea, que la materia está funcionando por sí misma. La materia no tiene poder para actuar. Es jaḍa-rūpā. Jaḍa-rūpā significa que no tiene capacidad de movimiento o, lo que se llama, iniciativa propia. La materia no tiene iniciativa. Por lo tanto, la materia no puede manifestarse de esa manera sin la dirección del Señor Supremo. Māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera gaṇa. En realidad, la potencia material es dirigida por el Señor. Eso es todo.

jaḍa haite sṛṣṭi nahe īśvara-śakti vine

tāhātei saṅkarṣaṇa kare śaktira ādhāne

(CC Madhya 20.260)

Jaḍa haite, la materia no tiene ninguna capacidad para crear. El Saṅkarṣaṇa, Él es la manifestación de Saṅkarṣaṇa, Balarāma. Es el que dirige esta creación material.

īśvarera śaktye sṛṣṭi karaye prakṛti

lauha yena agni-śaktye pāya dāha-śakti

(CC Madhya 20.265)

“Así como, en contacto con el fuego, el hierro se pone al rojo vivo y se convierte en fuego, de manera similar, en contacto con Saṅkarṣaṇa, esta energía material adquiere potencia y, así es, como tiene lugar la manifestación material”.

etau hi viśvasya ca bīja-yonī

rāmo mukundaḥ puruṣaḥ pradhānam

anvīya bhūteṣu vilakṣaṇasya

jñānasya ceśāta imau purāṇau

(CC Madhya 20.262)

En el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Décimo Canto, se afirma que “Rāma y Kṛṣṇa” —Rāma significa Balarāma y Kṛṣṇa— “Son la raíz de esta creación material. Y ambos entran en todos los universos y los mantienen”. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Esto se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam:

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatāre

sei īśvara-mūrti 'avatāra' nāma dhare

Vanisource:CC Madhya 20.263|CC Madhya 20.263]])

“La expansión del Señor Supremo que viene con el propósito de la creación material recibe el nombre de encarnación. Eso se llama avatāra”.

māyātīta paravyome sabāra avasthāna

viśve avatari' dhare 'avatāra' nāma

(CC Madhya 20.264)

“Entonces, todas las expansiones del Señor Viṣṇu, están en el mundo espiritual, y todas ellas residen allí. Pero cuando descienden a este mundo material, reciben el nombre de encarnaciones”. En realidad, avatāra... El nombre sánscrito es avatāra. Avatāra significa quién desciende del mundo espiritual. Avatāri. Avatāri significa descender. Ellos descienden. No nacen de esta energía material. Descienden del mundo espiritual.

sei māyā avalokite śrī-saṅkarṣaṇa

puruṣa-rūpe avatīrṇa ha-ilā prathama

(CC Madhya 20.265)

Mahā-Viṣṇu es puruṣa-rūpe, la primera encarnación que aparece para crear este mundo material, sa aikṣata. Simplemente por su mirada, este mundo material comienza su actividad.

sei māyā avalokite sri-saṅkarṣaṇa

puruṣa-rūpa avatīrṇa ha-ilā prathama

(CC Madhya 20.265)

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ

bhagavān mahad-ādibhiḥ

sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam

ādau loka-sisṛkṣayā

(CC Madhya 20.266)

Ādau loka-sisṛkṣayā: “Justo antes de la creación, Mahā-Viṣṇu, aparece como encarnación y pone su mirada en la energía material, y comienza la creación”.

ādyo 'vatāraḥ puruṣaḥ parasya

kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan-manaś ca

dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi

virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ

(CC Madhya 20.267)

Entonces ādyo avatāra, el primer puruṣāvatāra, Mahā-Viṣṇu, es muy vasto. Imagínense lo grandioso que es Su cuerpo, que de Su respiración todos estos universos se están generando.

sei puruṣa virajāte karena śayana

'Kāraṇodakaśāyī' nāma jagat-kāraṇa

(CC Madhya 20.268)

“Ese puruṣāvatāra, la primera encarnación del puruṣa, se acuesta en el agua del Océano Causal, y Su nombre es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu”.

kāraṇābdhi-pāre māyāra nitya avasthiti

virajāra pāre paravyome nāhi gati

(CC Madhya 20.269)

Kāraṇābdhi-pāre. Justo al otro lado del océano, Océano Causal, se encuentra esta energía material. Virajāra pāre paravyome nāhi gati. Y esta energía material no tiene entrada en el reino espiritual.

pravartate tatra rajas tamas tayoḥ

sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ

na yatra māyā kim utāpare harer

anuvratā yatra surāsurārcitāḥ

(CC Madhya 20.270)

Según la descripción del mundo espiritual es que ahí no existe rajas-tamaḥ. Estas modalidades de la pasión y la ignorancia no existen allí. Śuddha-sattva. Śuddha-sattva significa solamente bondad, bondad pura, sin ningún tinte de pasión e ignorancia. Así que pravartate yatra rajas tamas tayoḥ sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ. Ahí la bondad no está mezclada con nada, solo bondad. Y na ca kāla-vikramaḥ: “Y no hay la influencia del factor tiempo”. Esta es la descripción del mundo espiritual: “No hay pasión, y no hay ignorancia, y no existe la influencia del tiempo”. Eso significa que simplemente hay bondad pura. Y en ese estado de bondad pura podemos entender cuál es nuestra posición constitucional: podemos entender qué es Dios, qué es la creación, todo. Bondad significa prakāśa. Prakāśa significa conocimiento. Y mientras estemos bajo la influencia de la ignorancia y la pasión, no tendremos conocimiento. Bajo la influencia de la ignorancia no hay ningún conocimiento en absoluto, bajo la influencia de la pasión hay un pequeño vislumbre de conocimiento, y bajo la influencia de la bondad hay conocimiento pleno. Así pues, en el mundo espiritual, las entidades vivientes, están llenas de conocimiento. Por lo tanto, no vienen a este mundo material. Y na yatra kāla-vikramaḥ: y puesto que no existe la influencia del tiempo, por lo tanto no hay pasado, presente ni futuro. En este mundo material si existe la influencia del tiempo. Por lo tanto, tenemos pasado, presente y futuro.

Estas cosas tenemos que entenderlas al menos teóricamente. Pero estas son explicaciones auténticas de las Escrituras, de la literatura védica. Al menos tenemos que aceptarlos teóricamente. El mundo espiritual significa que no hay ignorancia, no hay pasión y no existe la influencia del tiempo. Na yatra māyā kim utāpare: “Y esta māyā, la ilusión, también está ausente”. Kim utāpare harer anuvratā yatra surāsurārcitāḥ: “Y allí, en los planetas espirituales, todas las entidades vivientes, todas son almas entregadas o servidores del Señor Supremo”. No existe ese concepto falso de que: “Yo soy el Señor, Yo soy Dios”. No hay tal concepto erróneo. Todos están libres de esta ignorancia sin sentido. Anuvratā: siempre siguen al Señor. Por lo tanto hay unidad, unidad. Hay unidad Dios es uno, y las entidades vivientes allí, son todos Sus seguidores, obedientes a Dios. No hay influencia del tiempo, no hay influencia de la ignorancia, no hay influencia de la pasión. Entonces eso es perfecto. Ese es el reino espiritual, esa es la descripción del mundo espiritual. Esto ha sido extraído del Bhāgavatam. Y hay otros versos en este capítulo donde aparece este verso que, lo he leído, que también hay aviones. Y los devotos, y las devotas son como relámpagos. Parece ser que hay hombres, mujeres, aviones. Hay de todo. Simplemente la diferencia es que no hay influencia del tiempo. La influencia del tiempo no existe, eso significa que no hay pasado, futuro y presente, y que no hay muerte. La muerte es la influencia del tiempo. Un anciano como yo está ya cerca de la muerte. La muerte significa que la influencia del tiempo está actuando en este cuerpo. Por lo tanto, después de unos pocos días o unos pocos años, este cuerpo será vencido. Pero en el mundo espiritual no existe la influencia del tiempo.

Por lo tanto no hay muerte, no hay nacimiento, no hay ignorancia, y todos son obedientes, y felices. Y las características de su cuerpo también son exactamente como Dios. Si súbitamente fueran a los planetas espirituales, no podrían distinguir quién es Dios y quién no. Si. Al igual que aquí también, cuando viene Kṛṣṇa, aparece como uno de nosotros. Así pues, el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios. En lo que respecta a los rasgos corporales, no hay diferencia entre Dios y el hombre. Pero la diferencia es que Dios no tiene un cuerpo material; y nosotros tenemos este cuerpo material sujeto a la influencia del tiempo. Cuando Kṛṣṇa viene, no envejece. Él siempre tiene el aspecto de un muchacho, incluso cuando ya es bisabuelo porque en su cuerpo no hay influencia del tiempo. Debido a que su cuerpo es espiritual, por lo tanto, no hay influencia del tiempo.

māyāra ye dui vṛtti-'māyā' āra 'pradhāna'

'māyā' nimitta-hetu, viśvera upādāna 'pradhāna'

(CC Madhya 20.271)

Esta energía material se divide en dos: pradhāna y upādāna. La energía material total se llama pradhāna, y los elementos materiales se llaman ingredientes upādāna.

sei puruṣa māyā-pāne kare avadhāna

prakṛti kṣobhita kari' kare vīryera ādhāna

(CC Madhya 20.272)

Ahora bien, en el Bhagavad-gītā se dice: mahad-yonir mahad-brahma tāsām... Allí se afirma que ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo pongo en la naturaleza material las semillas de las entidades vivientes”. Así pues, las semillas de las entidades vivientes están impregnadas en la naturaleza material. Tal como el padre fecunda a la madre, de manera similar, esta naturaleza material es igual a la madre, y por eso, la naturaleza material es adorada como madre, diosa, diosa madre, Durgā, Kālī. Si. Y esta adoración del país, el nacionalismo, es también el mismo asunto: la adoración de la materia. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Así que mientras no estemos iluminados, somos adoradores de esta energía material. Y cuando estamos avanzados en el conocimiento, entonces adoramos al Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa avanzada del conocimiento, no está en el plano material. Por lo tanto, cualquiera que esté en conciencia de Kṛṣṇa de manera apropiada y completa, se libera de la conciencia material.

svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe prakṛti-sparśana

jīva-rūpa 'bīja' tāte kailā samarpaṇa

(CC Madhya 20.273)

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay esta evidencia:

daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ

svasyāṁ yonau paraḥ pumān

ādhatta vīryaṁ sā 'sūta

mahat-tattvaṁ hiraṇmayam

(CC Madhya 20.274)

En el Śrīmad-Bhāgavatam podemos encontrar esta afirmación, las entidades vivientes como semillas provienen del mundo espiritual... No son producto de la materia. Por lo tanto, no es posible producir una entidad viviente con productos químicos y elementos materiales, no es posible. Como algunos de los científicos modernos afirman que “ahora daremos vida”, o anuncian de esa manera, pero estudiando este verso podemos entender que no es posible, porque estas entidades vivientes son como semillas, y provienen del mundo espiritual, del cuerpo del Supremo. Puesto que esas entidades vivientes espirituales desean disfrutar de la complacencia de los sentidos, se les permite entrar en este mundo material, mientras que las demás, permanecen en el mundo espiritual.

kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ

guṇamayyām adhokṣajaḥ

puruṣenātma-bhūtena

vīryam ādhatta vīryavān

(CC Madhya 20.275)

En otro verso, se describe cómo son puestas las semillas dentro de este mundo material:

tabe mahat-tattva haite trividha ahaṅkāra

yāhā haite devatendriya-bhūtera pracāra

(CC Madhya 20.276)

Ahora bien, aquí hay una breve descripción de la creación. En primer lugar, la energía material; a continuación las semillas de las entidades vivientes impregnan esa energía material; y después a partir del mahat-tattva, de la energía material, se manifiesta el ego, el ego falso. La primera manifestación de este mundo material es este ego falso, mahat-tattva. Trividha ahaṅkāra. Yāhā haite devatendriya-bhūtera pracāra: “Y de este ego, se manifiestan todos estos seres humanos o semidioses u otras entidades vivientes”.

sarva tattva mili' sṛjila brahmāṇḍera gaṇa

ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika gaṇana

(CC Madhya 20.277)

“De esta manera, el Señor creó un número ilimitado de universos”. Este universo que ves, es solo uno; pero hay innumerables universos. Eso es creado.

iṅho mahat-sraṣṭā puruṣa-'mahā-viṣṇu' nāma

ananta brahmāṇḍa tāṅra loma-kūpe dhāma

(CC Madhya 20.278)

“La expansión de Kṛṣṇa que está haciendo toda esta expansión material, recibe el nombre de Mahā-Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu”.

gavākṣe uḍiyā yaiche reṇu āse yāya

puruṣa-niśvāsa-saha brahmāṇḍa bāhirāya

(CC Madhya 20.279)

Aquí hay un buen ejemplo. Han visto la luz del Sol entrando a su habitación a través de su ventana, ahí pueden observar muchas partículas atómicas. De la misma manera, estos brahmāṇḍas, los innumerables universos, emanan de la respiración de Mahā-Viṣṇu.

punarapi niśvāsa-saha yāya abhyantara

ananta aiśvarya tāṅra, saba-māyā-pāra

(CC Madhya 20.280)

De esta manera, todos los universos entran en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu después de que la creación termina y más tarde vuelven a salir. Así una y otra vez, se manifiestan y desaparecen. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). En el Bhagavad-gītā se explica que están entrando y saliendo. Así funciona la naturaleza material. Y aquí hay otra evidencia del Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Y ese Mahā-Viṣṇu tan vasto y gigantesco, de cuya respiración emanan estos universos y cuya inhalación aniquila todos los universos, ese gigantesco Mahā-Viṣṇu es solo una parte y porción de la expansión de Kṛṣṇa, o Govinda. Así pues, Brahmā dice: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Así que solo tenemos que imaginar cuánto potencial tiene el Señor Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)