ES/661228 - Clase CC Madhya 20.354-358 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

Haga click aquí para ver original en inglés

661228CC-Nueva York, 28 diciembre 1966 - 19:06 minutos

Prabhupāda:

avatāra nāhi kahe-'āmi avatāra'

muni saba jāni' kare lakṣaṇa-vicāra

(CC Madhya 20.354)

Entonces, el Señor Caitanya habla de la encarnación, Él nunca se anuncia a Sí mismo como avatāra. Pero los muni experimentados, aquellos que son almas liberadas, aquellos que son expertos en el conocimiento védico, entienden qué es un avatāra, o encarnación, por los síntomas, como se indica en las Escrituras. En las Escrituras, el color, las actividades, el tiempo y lugar, y los padres, todo se describe sobre la encarnación.

Así es como todo tiene que ser entendido, por los síntomas, ese es el proceso científico. Al igual que un medicamento se prueba en el laboratorio, están los síntomas, el sabor, cómo es, cómo cambia el color, cómo sabe en la lengua, todo se describe allí, por lo que los científicos comprueban, entienden la autenticidad de un químico en particular. Del mismo modo, nadie debe ser aceptado como encarnación. Eso es una tontería. Una encarnación se declara en las Escrituras. Sus síntomas, todo está ahí, y uno debe entender eso. El avatāra nunca se anuncia. Y cualquiera que se anuncie a sí mismo: “Yo soy encarnación”, debería ser rechazado de inmediato. Debería ser rechazado de inmediato.

yasyāvatāra jñāyante

śarīriṣv aśarīriṇaḥ

tais tair atulyātiśayair

vīryair dehiṣv asaṅgataiḥ

(CC Madhya 20.355)

Lo primero de la encarnación avatāra, es, que Él no tiene este cuerpo material. El primer síntoma es ese. Y, aun así, el avatāra aparece ante nosotros. Porque, en lo que respecta a nuestros sentidos, podemos ver los objetos materiales. Podemos ver una piedra, podemos ver madera, podemos ver el agua. Ni siquiera podemos ver el aire, las cosas materiales más finas. No podemos ver la mente. Sabemos que hay mente en cada alma, en cada cuerpo. Todos tenemos mente, pero no la podemos ver. No podemos ver el cielo. Así que ... en el mundo material también, hay tantas cosas buenas que no podemos ver. Y ¿qué hablar de lo espiritual?

Entonces, lo espiritual, el Espíritu Supremo, aparece visible ante nosotros, para que lo podamos ver, para que esa sea Su misericordia. Esa es Su misericordia. Porque no podemos ver ni siquiera el alma dentro de nosotros mismos, solo estamos viendo el cuerpo. Entonces, ¿qué hablar del Espíritu Supremo? Eso no es posible. Yasyāvatāra jñāyante śarīriṣv aśarīriṇaḥ. Por lo tanto, es el poder inconcebible que la encarnación de Dios aparece ante nosotros.

'svarūpa'-lakṣaṇa, āra 'taṭastha-lakṣaṇa

ei dui lakṣaṇe 'vastu' jāne muni-gaṇa

(CC Madhya 20.356)

Los síntomas se analizan en dos divisiones. Svarūpa-lakṣaṇa significa el síntoma que (siempre) está presente. Eso se llama svarūpa-lakṣaṇa. Y taṭastha-lakṣaṇa, los síntomas que a veces están presentes y otras veces no. Se les llama... de esta manera, los sabios experimentados, analizan las características del avatāra, o Dios, con dos síntomas. Uno de los síntomas siempre está ahí. Tan pronto como aparece Dios, ese síntoma constante está ahí. Y hay otros síntomas que pueden aparecer a veces o pueden no aparecer.

ākṛti, prakṛti, svarūpa—svarūpa-lakṣaṇa

kārya-dvārā jñāna—ei taṭastha-lakṣaṇa

(CC Madhya 20.357)

Ākṛti, prakṛti. La forma y las actividades, son poco comunes. Justo como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, se casó con dieciséis mil esposas y se dividió en dieciséis mil Kṛṣṇas. Esto se llama ākṛti. Eso es poco común. Dios puede expandirse en cualquier cantidad de formas. Nosotros no podemos hacer eso. Ese es el síntoma de Dios. Ākṛti, prakṛti. Prakṛti es su naturaleza, la naturaleza suprema. Tan pronto como le guste hacer algo, lo hará. No hay impedimento. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyat … y tiene una manera tan agradable que no podemos concebir cómo lo hace de forma natural. Ākṛti prakṛti, estos son taṭastha lakṣaṇa, o, svarūpa lakṣaṇa, síntomas personales de Dios.

Y kārya-dvārā jñāna—ei taṭastha-lakṣaṇa. Y las actividades ... al igual que Kṛṣṇa, sus actividades cuando viene como encarnación, y actividades de Rāma, o actividades de Nṛsiṁha, actividades de Vāmana, estas actividades pueden diferir según el tiempo, según el lugar, según la misión. Las actividades pueden ser diferentes. Pero su ākṛti, su característica y poder, son extraordinarios. Debemos entender muy bien que la encarnación significa, de una característica y una naturaleza poco común.

Puede haber diferencias, tal como con Buda. Entre las actividades de Buda y las actividades de Kṛṣṇa hay diferencias. La actividad de Buda fue diferente, según el lugar, según el tiempo, según la audiencia ... avatāra, la encarnación, llega cuando es necesario. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati' (BG 4.7).

Cuando hay discrepancias en el desempeño del dharma... dharma significa las reglas prescritas por las cuales uno puede elevarse a la vida trascendental. Eso es dharma, religión.

¿Por qué en la sociedad humana hay religión? El propósito es elevarse a la posición trascendental. Eso es religión. Donde no existe tal objetivo de elevar a uno de la condición caída al estado liberado, eso no es religión, eso es sentimentalismo. La religión significa que uno debe elevarse de la condición caída a la condición elevada más alta. Por lo tanto, hay muchas reglas y regulaciones. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: yad icchantam, yad icchantam brahmacaryaṁ caranti. Yad icchantam.

(aparte) Solo abre el... creo que está en el Octavo Capítulo. Octavo Capítulo, decimoquinto verso. Ábrelo.

(pausa) Léelo.

Devoto: Mām upetya punar janma (BG 8.15).

Prabhupāda: No. Entonces, antes de eso.

Devoto: Ananya cetaḥ...

Prabhupāda: Antes de eso.

Devoto: Oṁ iti...

Prabhupāda: Yad icchantam. El śloka es yad icchantaṁ brahma... ¿no lo encuentras? Permíteme el libro.

(pausa) Sí, aquí. Undécimo.

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti

viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ

yad icchanto brahmacaryaṁ caranti

tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣyāmi

(BG 8.11)

Aquí está la traducción... “Te describiré brevemente ese estado que los conocedores de los Vedas llaman lo imperecedero, que los ascetas, liberados de la pasión, entran y desean, que llevan una vida de autocontrol”. No ... Brahmacarya es celibato. La traducción no está aquí. El celibato significa el cese completo de la vida sexual. Yad icchanto brahmacarya. Brahmacarya significa celibato. No hay vida sexual. Por lo tanto, se recomienda el brahmacarya āśrama.

En el primer principio básico de la vida religiosa, de acuerdo con el principio védico, se espera que los estudiantes vayan al lugar del maestro espiritual y aprendan allí cómo vivir sin ninguna vida sexual. Durante veinticinco años o al menos durante veinte años, al estudiante se le capacita de esa manera. Luego se le permite entrar en la vida gṛhastha para casarse. Entonces hay un proceso. La religión significa que debe haber un proceso. No es simplemente una especulación mental. Yad icchantaṁ brahmacaryaṁ caranti. Yad icchantaṁ brahmacaryaṁ caranti tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣyāmi. Estas cosas se describen en el Bhagavad-gītā.

Entonces, para entender, para elevarse de la condición caída a una condición más alta y liberada, uno tiene que ser entrenado, uno tiene que seguir las reglas y regulaciones según lo prescrito. De lo contrario, será simplemente algo de recreación, recreación espiritual, hablar algo—“esto es eso, esto es aquello”, “Neti neti”—y llevo mi vida como cualquier cosa, eso no nos ayudará. Por eso el taṭastha lakṣaṇa.

Por lo tanto, aceptamos a todos y cada uno como encarnación, porque no estamos capacitados para ver quién es la encarnación. Y, porque queremos ser engañados, hay tantos tramposos que vienen como encarnación y esto y aquello, y la sociedad sigue así. No solo aquí, en todas partes, en todas partes del mundo. No son muy serios sobre cuál es el objetivo final de la vida espiritual.

Vida espiritual y vida material está cuando quieres disfrutar, cuando queremos ser el señor de estos recursos materiales, esa es vida material. Y cuando quieren convertirse en sirvientes de Dios, esa es vida espiritual. Ellos ... no hay mucha diferencia entre las actividades de la vida material y la vida espiritual. Solo la conciencia tiene que ser cambiada.

Cuando mi conciencia es dominante sobre la naturaleza material, esa es vida material, y cuando mi conciencia es servir a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, la conciencia de Kṛṣṇa, esa es vida espiritual. Entonces, como hay reglas y regulaciones para acelerar tu posesión material o vida material, de manera similar, también hay reglas y regulaciones para la vida espiritual.

El principio básico es yad icchantaṁ brahmacaryaṁ caranti. Uno debe ser muy regular. Vīta-rāgāḥ. Viśanti yad, viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ. Vīta-rāgāḥ. Vīta-rāgāḥ significa completamente separado de la vida materialista. Vīta-rāgāḥ. Rāgāḥ significa apego, y vīta significa completamente liberado.

Yad akṣaram, yad akṣaraṁ brahma vido vadanti. Brahma-vida. Brahma... aquellos que están familiarizados con la literatura védica. Akṣaram. Akṣaram. Yad akṣaram. Dios tiene su representación en tres letras, a, u, m, que vibrando suena oṁ. No hay diferencia entre oṁkāra y Kṛṣṇa. Se admite en el Bhagavad-gītā que oṁkāra 'smi. Akṣaram oṁkāro 'smi: “De todas las letras, yo soy el oṁkāra“.

Entre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y oṁkāra, no hay diferencia, en lo que respecta a la vibración del sonido trascendental. Pero el objetivo es diferente. Con oṁkāra uno alcanza la existencia impersonal en el brahma-jyoti, y cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, uno alcanza el cuerpo espiritual, y se sitúa en los planetas espirituales.

Muchas veces hemos discutido que hay planetas espirituales. Esa es la diferencia. En lo que respecta a la calidad, ambos son espirituales, oṁkāra o Hare Kṛṣṇa. Entonces, bhāgavatārambhe vyāsa maṅgalācaraṇe, 'parameśvara' nirūpila ei dui lakṣaṇe (CC Madhya 20.358).

Ahora, ¿cómo se pueden analizar las dos características diferentes de Dios?, esto se menciona al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Caitanya hace la referencia. La misión del Señor Caitanya como prédica, se basó, en un ciento por ciento, en los principios del Śrīmad-Bhāgavatam. Y el Bhagavad-gītā es el estudio básico, quiero decir, preliminar, del Śrīmad-Bhāgavatam.

Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta encontrarán que la mayoría de los pasajes y evidencias paralelas ofrecidas por el Señor Caitanya, son del Śrīmad-Bhāgavatam y Bhagavad-gītā y algunos de los Purāṇas. Al igual que Viṣṇu Purāṇa, Padma Purāṇa, se les llama sattvika purāṇa, purāṇas en la modalidad de la bondad.

Hay dieciocho Purāṇas, seis para cada cualidad o modos de la naturaleza. Seis, seis Purāṇas para las personas que están en la modalidad de la ignorancia, seis Purāṇas para las personas que están en la modalidad de la pasión, y seis Purāṇas para las personas que están en la modalidad de la bondad y son quienes en realidad están calificados como brāhmaṇas. Entonces al Śrīmad-Bhāgavata se le llama Mahā-purāṇa. Mahā-purāṇa significa el más alto de todos los Purāṇas. Han visto la reseña de mis libros de la Sociedad Teosófica de India. Han declarado esta misma palabra, Mahā-purāṇa, Bhāgavatam, el Mahā-purāṇa.

Entonces el Señor Caitanya da evidencias del Mahā-purāṇam, Śrīmad-Bhāgavatam, de que el Señor Supremo, la Verdad Absoluta, se analiza en dos características. ¿Cuáles son? Las características personales y las características taṭastha. Taṭastha significa que a veces se manifiestan y a veces no se manifiestan. Entonces, en este mundo material son las características taṭastha, y en el mundo espiritual son las características personales.

Entonces, nuestro esfuerzo es salir de este taṭastha, digo, taṭastha en el sentido que son características marginales, marginales a las características permanentes. Eso se llama elevación espiritual. No debemos permanecer en el estado marginal, sino que debemos ir al estado permanente.

Muchas gracias. ¿Cualquier pregunta? (fin)