ES/670105 - Clase CC Madhya 21.50-60 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670105CC-Nueva York, 5 enero 1967 - 27:23 minutos

Prabhupāda:

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya

devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu

te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.43)

El Brahma-saṁhitā, este Brahma-saṁhitā fue compilado por Brahmā. Es un libro muy antiguo. Fue recogido por el Señor Caitanya en el sur de la India. Cuando estuvo viajando por el sur de la India, encontró este libro, un manuscrito muy viejo en un templo. Anteriormente no había imprenta. Si alguien quería un libro, tenía que copiarlo de los demás. Ese era el sistema. Los libros no estaban disponibles como hoy en día que tenemos impresos, miles y miles de copias. Eso no estaba disponible. Así que dos libros fueron recogidos por Caitanya Mahāprabhu en el sur de la India.

Un libro se llama Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Ese libro fue escrito por un devoto, un gran devoto, Bilvamaṅgala. Su vida es muy interesante. Estaba muy atraído a las prostitutas. En una oportunidad una prostituta le dio instrucciones: “Oh, tienes tanta atracción por este cuerpo flaco, si tuvieses tal atracción por Kṛṣṇa, no sé lo que hubieses hecho”. Oh, de inmediato recapacitó, “Sí”. Esto se llama referencia al contexto.

Porque él, ese caballero, en su vida anterior cultivó la conciencia de Kṛṣṇa al más alto grado, pero de una manera u otra, eso se detuvo. Y tan pronto como eso mismo fue señalado, comenzó de nuevo desde ese punto. Ese es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si no realizamos todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, hagamos lo que hagamos, eso permanece como un activo. Eso nunca se pierde.

Este Bilvamaṅgala Ṭhākura, de la casa de esa prostituta se volvió un hombre santo. Así que escribió un libro muy bonito, Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Kṛṣṇa-karṇāmṛta significa “agradable al oído”. Cualquier cosa acerca de Kṛṣṇa es agradable al oído. Bilvamaṅgala Ṭhākura escribió un voluminoso libro. Ese libro fue recogido por el Señor Caitanya. Y junto con ese libro, este Brahma-saṁhitā.

Este verso aparece en el Brahma-saṁhitā. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43). El planeta supremo en el cielo espiritual se llama Goloka Vṛndāvana, y todos los otros planetas, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material... Todos los universos, todos están en iguales estratos. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43). Debajo de ese goloka-nāmni hay diferentes esferas o sistemas planetarios. Devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. Devī-dhāma. Esto se llama Devī-dhāma.

Este mundo material es llamado Devī-dhāma. Por encima de esto está Maheśa-dhāma, o Śivaloka. Devī-maheśa-hari-dhāma. Hari-dhāma significa estos Vaikuṇṭhas. Devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. En todos los sistemas de diferentes tipos de planetas, teṣu teṣu, te te prabhāva-nicayā vihitas ca yena (BS 5.43). Cada planeta, cada atmósfera espiritual o ambiente material, tienen especialmente algo exclusivo. Es diseñado por Kṛṣṇa. Te te prabhāva-nicayā. Cada planeta tiene una influencia específica. Al igual que la Luna, la característica específica es que nos da luz fría. La Luna nunca es caliente. Del mismo modo, el Sol proporciona calor. No se puede esperar de cualquier otro planeta el calor o de otro planeta esta frescura. Son perfectamente diseñados por el Señor Supremo. Te te prabhāva-nicayā.

Esa singularidad está diseñada por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Govinda: El reservorio de placer. Todo lo diseñado por Él está lleno de placer, y está lleno de perfección. Govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi-puruṣam significa la personalidad suprema, original. Tam ahaṁ bhajāmi: “Yo lo adoro”. Sí. Esa es la instrucción. Brahmā dice: “No adoro a nadie más que a Kṛṣṇa”.

También procedemos de la misma sucesión discipular proveniente de Brahmā, para adorar a Kṛṣṇa. Entonces Nārada aprendió a adorar a Kṛṣṇa de Brahmā. De Nārada, Vyāsadeva. De Vyāsadeva, Madhvācārya. De Madhvācārya aprendió Mādhavendra Purī.

De manera similar, la sucesión discipular está llegando a Caitanya Mahāprabhu. Su sucesión discipular —Svarūpa Dāmodara, Ṣaḍ-gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Baladeva Vidyābhūṣana, y Viśvanātha Cakravartī. De esta manera existe una sucesión discipular que comienza con el Señor Brahmā.

Pero ese Brahmā instruyó: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “Adoro a la Suprema Personalidad Original de Dios, Govindam”. El Govinda-bhajan es la causa principal para todos los esfuerzos de adoración. Incluso Śaṅkarācārya, que era impersonalista, en la última etapa de su vida, aconsejó a todos,

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate

prāpte sannihite kāle na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe

Él les aconsejó: “Tontos, están hablando especulaciones filosóficas, de significado gramatical y de renunciación... Oh, éstas son todas tonterías... No pueden salvarse al hacer esto”. Cuando venga la muerte, Govinda puede salvarlos. Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Ustedes, personas necias, sólo adoren a Govinda”.

Śaṅkarācārya se supone que es la encarnación del Señor Śiva. Por lo tanto, también aconsejó este Govinda-bhajan, Brahmā también lo aconsejó, y también estamos bajo el mismo principio, siguiendo los pasos de esos ācāryas. También estamos aconsejando el Govinda-bhajan. El Govinda-bhajan viene de tiempo inmemorial. No es algo nuevo. Uno debería beneficiarse si se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa, de este Govinda-bhajan. En el Padma-Purāṇa también hay tales referencias. Se dice allí,

pradhāna-parama-vyomnor

antare virajā nadī

vedāṅga-sveda-janitais

toyaiḥ prasrāvitā śubhā

(CC Madhya 21.50)

tasyāḥ pāre paravyoma

tripa-bhūtaṁ sanātanam

amṛtaṁ śāśvataṁ nityam

anantaṁ paramaṁ padam

(CC Madhya 21.51)

Entonces hay un mundo material que está dentro de los límites del mahat-tattva. Han visto el cuadro, los límites del mahat-tattva. Y ese mahat-tattva está lleno de agua. Esto se llama el océano Causal. Y más allá de ese océano Causal, hay un mundo espiritual. Se afirma, tasyāḥ pāre paravyoma. Paravyoma significa el cielo espiritual. Y tripād-bhūtam. Tripād-bhūtaṁ sanātanam. Tripād-bhūtam significa que esta manifestación material es sólo una cuarta parte de la energía del Señor Supremo.

Esta energía inferior es sólo una cuarta parte de manifestación de la energía. El mundo espiritual es la manifestación de las tres cuartas partes de la energía, llamado sanātanam, ya que no está sujeto a la creación y a la aniquilación, como este mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. Todas las literaturas védicas dicen lo mismo. Tenemos que aprender de fuentes autorizadas, y podemos estar perfectamente informados sobre parāvara, para y avara. Avara significa esta naturaleza inferior, y para significa naturaleza superior. Parāvaras te.

tāra tale 'bāhyāvāsa' virajāra pāra

ananta brahmāṇḍa yāhāṅ koṭhari apāra

(CC Madhya 21.52)

Más allá de este mundo espiritual, está el mundo material, que está lleno de innumerables universos. 'Devī-dhāma' nāma tāra, jīva yāra vāsī (CC Madhya 21.53).

Ahora bien, este mundo material se llama Devī-dhāma. Y jīva significa el alma condicionada. En este Devī-dhāma, hay dos clases de almas: las condicionada y las liberadas, nitya-baddha, nitya-mukta. De la misma manera que encontramos entidades vivientes aquí, en el cielo espiritual también las hay, pero son liberadas.

Nunca se condicionan. Estamos condicionados y no sabemos desde cuándo, pero estamos condicionados. Por lo tanto, jīva yāra vāsī. En este mundo material en el cual residimos estamos condicionamos. Pero en el mundo espiritual las almas residentes son todas liberadas. Jagal-lakṣmī rakhi 'rahe yāhāṅ māyā dāsī.

'devī-dhāma' nāma tāra, jīva yāra vāsī

jagal-lakṣmī rakhi 'rahe yāhāṅ māyā dāsī

(CC Madhya 21.53)

Ei tina dhāmera haya kṛṣṇa adhīśvara (CC Madhya 21.54). Ei tina dhāma. Tina dhāma, ¿cuáles son esos tres sistemas? Está Devī-dhāma, Maheśa-dhāma y Hari-dhāma. Hari-dhāma, es el mundo espiritual, y este Maheśa-dhāma es el destino del nirvāṇa. La filosofía del nirvāṇa, la filosofía de Buda, que está en el medio entre Devī-dhāma y Hari-dhāma, Maheśa-dhāma. Están liberados también, pero no en el mundo espiritual, es un lugar marginal, que se llama nirvāṇa.

Su existencia material finaliza, pero no hay desarrollo espiritual. Terminar la existencia material no es todo. Al igual que un hombre está sufriendo de fiebre, y la fiebre disminuye. Eso no es salud. La fiebre disminuye. Está bien. La fiebre se ha calmado. Pero la vida sana es cuando él trabaja como un hombre sano. Simplemente diciendo: “No, no tengo más fiebre”, no tengo más fiebre, acostado en la cama, es el escenario nirvāṇa. No hay más fiebre, pero no es competente para levantarse de la cama y trabajar. Así que a eso se lo llama nirvāṇa.

La fiebre ha terminado. Eso se llama nirvāṇa. Cuando la existencia material ha terminado, eso es nirvāṇa. Pero tienes que ir más allá. Tienes que seguir desarrollándote. Entonces tu vida real y constitucional como alma espiritual se manifestará. Eso es bhakti-mārga. Esa actividad es vida sana después del nirvāṇa. Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, ya han pasado esta existencia material y la etapa nirvāṇa. Están en las actividades sanas, siempre y cuando estén realmente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. Ei tina dhāmera haya kṛṣṇa adhīśvara.

Ahora bien, están estos tina dhāma, tres sistemas de existencia, el mundo material, el lugar marginal, Maheśa-dhāma y el cielo espiritual… En el Bhagavad-gītā han aprendido que: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Esta palabra dhāma se usa allí. Dhāma significa lugar. Kṛṣṇa es el propietario de todos los lugares. Pero eso no significa que debamos permanecer en este porque es también el lugar de Kṛṣṇa. No.

En el Bhagavad-gītā, Décimo Capítulo, encontrarán que Kṛṣṇa dice: dyūtaṁ chalayatām asmi (BG 10.36): “Entre todas las clases de actividades engañosas, Yo soy el juego de azar”. Kṛṣṇa dice que “entre todo tipo de apuestas, Yo soy el juego de azar”. En el juego de azar se requiere de algún cerebro experto para jugar. De modo que esa destreza, esa parte del esfuerzo experto, es Kṛṣṇa. No debemos pensar: “Oh, porque Kṛṣṇa también juega, debemos dedicarnos al juego”. No. Kṛṣṇa lo es todo, pero tenemos que escoger favorablemente, no desfavorablemente.

Sarvam khalv idaṁ Brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Sin Brahman, sin Kṛṣṇa, nada puede existir. Todo lo que existe está en Su energía. El mismo ejemplo se puede dar que cada departamento es un departamento del gobierno. Por lo tanto, si un preso dice: “Sí, estoy en el departamento del gobierno”, ese tipo de conocimiento no es correcto. “Porque el departamento de prisión es también un departamento del gobierno, así que, en lugar de ir al departamento universitario, déjame ir al departamento criminal”. Eso no es muy lindo.

Tenemos que distinguir. Kṛṣṇa lo es todo. Kṛṣṇa dice que cada dhāma, cada lugar, le pertenece, pero yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Hay un dhāma eterno, que cuando uno va nunca regresa, ese es Mi supremo dhāma”. Tenemos que asociarnos con el Supremo. Kṛṣṇa lo es todo, pero tenemos que asociarnos con el Supremo, el mejor. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Goloka...

ei tina dhāmera haya kṛṣṇa adhīśvara

goloka paravyoma prakṛtira para

(CC Madhya 21.54)

De modo que Goloka, ese cielo espiritual, está más allá de esta manifestación material.

cic-chakti-vibhūti-dhāma-tripād-aiśvarya-nāma

māyika vibhūti-eka-pāda abhidhāna

(CC Madhya 21.55)

tripād-vibhūter dhāmatvāt

tripād-bhūtaṁ hi tat padam

vibhūtir māyikī sarvā

proktā pādātmikā yataḥ

(CC Madhya 21.56)

Debido a que la energía de Kṛṣṇa se manifiesta aquí, se llama māyikā. Māyikā significa ilusorio, imitación, desvirtuado. En el Bhagavad-gītā también se dice: ūrdhva-mūlam adhah-śākham (BG 15.1). Aquí también se presenta el árbol, el árbol original, pero ¿cómo se presenta? Ūrdhva-mūlam adhah-śākham: “La raíz está hacia arriba, y las ramas están hacia abajo”. Creo que lo pueden recordar. Varias veces lo hemos discutido. Entonces, ¿cómo la raíz está hacia arriba y las ramas están hacia abajo? ¿Has visto algún árbol? Sí. Hemos visto. ¿Dónde? En un depósito de agua o en un reflejo se ve que el árbol real está hacia arriba, pero la reflexión está hacia abajo.

Por lo tanto, este mundo material es una reflexión. Esto no es real. Justo antes de ayer estaba señalando el reflejo del Sol desde este lado. Así que la reflexión está actuando. Está dando luz, todo. Pero es una reflexión, una imitación. No tiene valor. Del mismo modo, todo este mundo material parece muy agradable, como si todo está bien, pero nada está bien. Es simplemente una ilusión temporal. Por lo tanto, se llama māyikā. No es lo real.

Lo real está allí en el mundo espiritual. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que si regresa a lo real, a la morada, entonces no tendrá que volver otra vez a nacer en este cuerpo material. Yad dhāma gatva na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Na tad bhāsayate sūryo na candr na pāvakaḥ (BG 15.6). Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā, que: “No hay necesidad de Sol, no hay necesidad de Luna, no hay necesidad de electricidad”. Estas cosas están ahí.

tripāda-vibhūti kṛṣṇera-vākya-agocara

eka-pāda vibhūtira śunaha vistāra

(CC Madhya 21.57)

Ahora el Señor Caitanya dice que toda la energía de Kṛṣṇa se divide en dos. La energía inferior manifestada. Esa es una cuarta parte de la energía. Y la energía superior manifestada en el mundo espiritual, es de tres cuartos. Ahora, traten de comprender primero un cuarto, entonces comprenderán las tres cuartas partes.

El Señor Caitanya dice que: tripāda-vibhūti kṛṣṇera-vākya-agocara: “Es muy difícil describir la energía de los tres cuartos, intentemos entender primero la cuarta parte de la energía”. Eka-pāda vibhūtira śunaha vistāra. Y ¿qué es esa cuarta parte de la energía?

ananta brahmāṇḍera yata brahmā-rudra-gaṇa

cira-loka-pāla-śabde tāhāra gaṇana

(CC Madhya 21.58)

Hay innumerables universos, y cada universo contiene un Brahmā, un Śiva, un Sol, una Luna, un Indra, así como oficiales. Hay innumerables universos, innumerables Brahmās, innumerables Rudras, innumerables soles, innumerables lunas, todo es innumerable. Pero cada brahmāṇḍa contienen uno de cada uno. Entonces, ¿cómo sucede? Se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Caitanya está recitando esa historia.

eka-dina dvārakāte kṛṣṇa dekhibāre

brahmā āilā-dvāra-pāla jānāila kṛṣṇere

(CC Madhya 21.59)

Un día, cuando Kṛṣṇa era rey en Dvārakā, con dieciséis mil reinas, Brahmā de este universo vino a verlo. Brahmā āilā —dvāra-pāla jānāila kṛṣṇere. Y la misma etiqueta estaba allí también. Esto también viene por paramparā. Al igual que un gran hombre o un gran oficial, tiene su portero; y ustedes tienen que presentar su tarjeta.

No sé cuál es el sistema aquí, pero en la India ese es el sistema. Tienen que enviar su tarjeta, y si el portero se lleva esa tarjeta y el permiso viene, entonces podrán pasar. Del mismo modo, cuando Brahmā vino, envió su tarjeta, informó al portero: “Por favor, informa a Kṛṣṇa que he venido a verlo”.

kṛṣṇa kahena-'kon brahmā, ki nāma tāhāra?

dvārī āsi 'brahmāre puche āra bāra

(CC Madhya 21.60)

Tan pronto como el portero le dijo a Kṛṣṇa que: “Brahmā lo había venido a ver”, Kṛṣṇa respondió de inmediato: “Oh, ¿qué Brahmā? ¿qué Brahmā ha venido a verme?”. Por lo tanto,

vismita hañā brahmā dvārike kahilā

kaha giyā sanaka-pitā caturmukha āilā

(CC Madhya 21.61)

Cuando el portero le preguntó: “¿Qué Brahmā eres, señor?”. Se asombró y respondió: “¿Cuál Brahmā? Oh, soy tan poderoso, tengo cuatro cabezas, he creado este magnífico universo, y debajo de mí hay tantos semidioses ¿Cómo es eso? '¿Cuál Brahmā?'. Kṛṣṇa le ha pedido que le diga cuál Brahmā”, kaha giyā sanaka-pitā caturmukha āilā, “dile a Kṛṣṇa que soy el Brahmā de cuatro cabezas, el padre de Sanaka-Sanātana”.

Sanaka-Sanātana…, está dando su identificación como padre de Sanaka-Sanātana porque estos Sanaka-Sanātana parecían ser más elevados que Brahmā. Aunque estos cuatro Kumāraseran hijos de Brahmā: Sanaka, Sanat-kumāra, Sananda y Sanātana, estos cuatro Kumāras —estaban tan elevados que cuando su padre les pidió (en ese momento no había población): “Cácense y aumenten la población. Ahora quiero poblar este espacio vacío de este mundo material, de este universo”. De esta forma se negaron: “Padre, no vamos a casarnos, nos vamos a enredar”. Y siguieron siendo kumāras. De esta forma se hicieron muy famosos, grandes devotos del Señor desde su infancia.

Brahmā es muy inteligente y es la primera criatura de este universo. Tal vez Kṛṣṇa se olvide de quién es catur-mukha Brahmā. Por lo tanto, está dando su identificación: “Dile a Kṛṣṇa que soy el padre de estos Sanaka-Sanātana”. Porque Kṛṣṇa no puede olvidar a Sus devotos puros como Sanaka-Sanātana. Así que este es un ejemplo de cómo el padre está dando su identificación por el prestigio de sus hijos. Los hijos eran más dignos que el padre porque eran grandes devotos.

Lo explicaremos mañana.

¿Alguna pregunta? Hare Kṛṣṇa. (fin)