ES/670106 - Clase CC Madhya 21.62-67 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670106CC-Nueva York, 6 enero 1967 - 28:27 minutos

Prabhupāda:

kṛṣṇe jānāñā dvārī brahmāre lañā gelā

kṛṣṇera caraṇe brahmā daṇḍavat kailā

(CC Madhya 21.61)

Hemos estado hablando, ayer, de cuando Brahmā visitó a Kṛṣṇa como el Brahmā de cuatro cabezas. Él estaba un poco orgulloso de: “Soy el origen, la primera criatura del universo. Tengo cuatro cabezas, cuatro brazos”. La influencia de la naturaleza material es así, incluso Brahmā, quien se supone que está en total conocimiento de la literatura védica...

Él es el padre de la literatura védica. Él le pasó los Vedas a Nārada. Aun así ese ahaṅkāra: “Soy alguien”, está presente incluso en Brahmā, y ni qué hablar de las entidades vivientes comunes como nosotros. Este concepto material de la vida de “Yo soy y mío”. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. “Soy alguien, el supremo” y “esto es mío”. Esa es la enfermedad material. Esas cosas las hacen algunas veces grandes īśvaras, controladores como Brahmā, o Śiva. Algunas veces exhiben debilidades materiales. No es que sean así de falibles, pero con su ejemplo nos enseñan que incluso personalidades de la más exaltada posición a veces quedan sujetos al embrujo de la energía ilusoria. La idea es que debemos ser muy cuidadosos. Nadie debe pensar que está por encima del alcance de la energía material, podemos caer en cualquier momento.

Pero si nos apegamos a la conciencia de Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa como nuestro protector, y nos refugiamos sinceramente en Sus pies de loto, aunque podamos caer ocasionalmente, no intencionalmente sino accidentalmente, porque hemos hecho tantas cosas malas, es posible que incluso aunque nos cuidemos mucho, aun así, la influencia es tan fuerte, que puedo caer, pero Kṛṣṇa perdona ese tipo de caída. Perdona. Pero si intencionalmente pensamos: “Oh, porque estoy en la conciencia de Kṛṣṇa, porque estoy dedicado al servicio devocional, puedo hacer cualquier tontería y Kṛṣṇa me perdonará”. No. No es así. Kṛṣṇa le perdonará siempre que no haga algo malo intencionalmente.

Por lo general, los que están completamente en conciencia de Kṛṣṇa, tienen, esto ya lo he explicado, tienen todas las veintiséis cualidades. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando vemos las veintiséis cualidades totalmente presentes, eso significa que esa persona es perfecta en su conciencia de Kṛṣṇa. Si esas cualidades no están presentes, eso significa que aun, quiero decir, hay un toque de contaminación de la naturaleza material.

Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.8.12). En cuanto a aquellos que no están en conciencia de Kṛṣṇa, su calificación material académica no tiene valor, sin importar cuán M.A., o Ph.D. pueda ser. ¿Por qué? Mano-rathena asato dhāvato bahiḥ. Porque los materialistas sin conciencia de Kṛṣṇa... Son materialistas. Alguien que no tiene un concepto de Dios, o de Kṛṣṇa, y de la relación que tiene con Él. Alguien que no conoce la ciencia de Dios, es un materialista.

El materialista no es una personalidad extraordinaria. Alguien que no conoce a Kṛṣṇa, es un materialista. Y alguien que progresa en la ciencia de Kṛṣṇa bajo principios y regulaciones es un espiritualista. Los materialistas, su enfermedad es que harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathena asati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12).

A menos que tomemos la conciencia de Kṛṣṇa completamente, nos quedaremos boyando en el plano mental. Hay tantos filósofos, doctores en filosofía que pueden especular en el plano mental, manaḥ, pero en realidad son asat. Sus actividades serán materialistas. No hay realización espiritual.

En mayor o menor grado este concepto material está en todas partes. Ābrahma-bhuvanāl lokān. Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokān. Desde el planeta más bajo hasta Brahmaloka, todos son afectados. Similarmente, Brahmā pensó de sí mismo: “Oh, qué grande que soy que Kṛṣṇa ha venido a mi jurisdicción, y está jugando como un muchacho, un pastorcillo. Qué grande que soy. Kṛṣṇa vino como un pastorcillo”. ¿Lo ven? Por lo tanto él... Kṛṣṇe jānāñā dvārī brahmāre lañā gelā. Kṛṣṇa preguntó: “¿Cuál Brahmā vino?”. Luego el portero lo conduce adentro al cuarto de Kṛṣṇa y le ofrece reverencias. Kṛṣṇera caraṇe brahmā daṇḍavat kailā. Ahora, si Kṛṣṇa es una persona común, como piensan los tontos, que avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11): “Los necios se refieren a Mi como un hombre común”, ¿cómo es posible que Brahmā le esté ofreciendo sus respetos a Kṛṣṇa? Si piensa que, “todo son historias...”. No historias. Si piensa que Caitanya Mahāprabhu está contando algunas historias, historias inventadas para conseguir seguidores, ¿usted piensa así? No.

El Señor Caitanya, semejante devoto... Aparte de Su aspecto como encarnación, ha de aceptarlo como un gran devoto, erudito. Era muy erudito, nadie podía superarlo en erudición en aquellos días. Derrotó... Cuando tenía dieciséis años de edad derrotó al mayor erudito, Keśava Kāśmīrī. Su nombre era Keśava. Vino a Navadvīpa desde Kashmir a hablar con los eruditos. Antiguamente, como tienen hay, ¿cómo es que se llaman?, campeones, campeón. ¿Cuál es el significado de campeón?

Devoto: El mejor.

Prabhupāda: El mejor. Como en los deportes, hay campeones de ajedrez, o en muchos otros deportes. Eso viene desde hace mucho, mucho tiempo. Similarmente, había campeonatos de eruditos. Como en la actualidad un deportista desafía a otro, y si gana en todo el mundo... similarmente, en aquellos días había competencia de los eruditos más grandes, de campeones. Entonces este Keśava Kāśmīrī... Al menos en India, ese era el sistema hace quinientos años atrás, y este Keśava Kāśmīrī era un paṇḍita.

Ahora bien, la India estaba unida por la fuerza de la cultura religiosa y el idioma sánscrito. En toda la India la lengua franca, o el lenguaje común, al menos entre los eruditos, no los hombres comunes... El hombre común podía hablar cualquier idioma, hindi, persa, o bengalí, oriya, telugu, varios. Hay muchos idiomas. En cada distrito encontrará un idioma, pero eso no era tomado en consideración.

Cuando se trata de educación, todo estudiante de la India aprendía sánscrito. El idioma sánscrito era el... Nuestro gobierno actual ha impuesto el hindi como el idioma oficial, por esto hay muchas protestas y peleas. Hubieran hecho mejor si hubieran puesto el sánscrito como lengua oficial, como era antes.

Así que este erudito en sánscrito, Keśava Kāśmīrī, él vino desde Kashmir para desafiar a los eruditos en otras partes del país.

(cortado) …cuatro lugares célebres donde altamente, quiero decir..., eruditos educados estaban allí. Uno fue en Benarés. Benarés todavía es considerado el lugar central de los eruditos sánscritos.

El idioma sánscrito era uno y la cultura era la védica. Así no había desunión. En todas partes del país en la India había el mismo sistema. Podía ser el bengalí, o el maharastri, o el gujarati, o el oriya, hay muchas provincias, pero la cultura era la misma.

Otra unidad era que los lugares sagrados estaban distribuidos por toda la India. Así como Gayā, un lugar sagrado situado en Bihar. Un lugar sagrado, Benarés, está ubicado en Uttar Pradesh. Vṛndāvana está en el límite entre Uttar Pradesh y Punjab. Similarmente, Kashmir y Punjab también, en el sur de la India, Rāmeśvaram; en la provincia Himalaya, Haridwar.

De ese modo estaban distribuidas todas las provincias, y todavía es así. El regionalismo está entre el círculo educado. En cuanto concierne a la gente, no saben qué provincia es, simplemente viajan de una provincia a otra. No necesitan una visa. No necesitan pasaportes. Eso era muy bueno.

Este erudito sánscrito, Keśava Kāśmīrī, vino de Kashmir a desafiar a los eruditos de otras partes del país. Había cuatro lugares famosos donde se reunían los grandes eruditos, uno de ellos era Benarés, que todavía hoy se considera un centro de eruditos sánscritos.

Similarmente Navadvīpa, donde nació Caitanya Mahāprabhu. En Bihar había un lugar, Darbhanga, también ambiente de eruditos. Benarés y Berhampur (?), Berhampur al este de Bengala, cerca de Dacca. Algunos lugares de la India son famosos por su erudición, incluso hoy.

Los eruditos sánscritos se reunían en esos lugares famosos y se desafiaban argumentando con base en las śāstras. La regla era que dos bandos discutían y el que fuera derrotado se volvía discípulo de los ganadores. Ese era el sistema. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu tenía dieciséis años, vino este Keśava Kāśmīrī a Navadvīpa a desafiar. Ya había ganado en otros lugares, era un campeón. Finalmente llegó a Bengala, Navadvīpa donde ocurriría el debate.

Se esparció la noticia de que Keśava Kāśmīrī había llegado, él tenía un paraguas con cuatro lados cubiertos con oro, pero todavía le faltaba un lado. Tan pronto como ganara en Navadvīpa, ese lado también sería pintado con oro. La gente de Navadvīpa, los eruditos, antes que nada pensaron que Nimāi Paṇḍita...

Caitanya Mahāprabhu era conocido como Nimāi Paṇḍita porque era apenas un muchacho de dieciséis años, aunque muy erudito, especialmente en lógica. Era tan... Incluso a Sus seis años, ante sus compañeros de clase en la escuela, solía establecer una teoría, y él mismo la refutaba, nuevamente la defendía y volvía a derribarla, una y otra vez. Era un lógico muy erudito.

Por eso los mayores eruditos de Navadvīpa pensaron que enviarían primero a Nimāi Paṇḍita a discutir con Keśava Kāśmīrī porque era solo un muchacho, pero un muchacho muy bueno, muy erudito. Si le ganaba, Navadvīpa sería glorificada porque Keśava Kāśmīrī fue derrotado por un muchacho de dieciséis años de Navadvīpa. Y si Nimāi Paṇḍita fuera derrotado seguirían adelante diciendo: “Apenas derrotaste a un niño, ahora ven con nosotros”. Así tendrían una segunda oportunidad. Ese fue el plan, el plan bengalí, doble chance. Entonces se arregló así, que el Señor Caitanya, Nimāi Paṇḍita, debatiría primero con Keśava Kāśmīrī.

Una noche... durante el verano en la orilla del Ganges hay muchas damas y caballeros, especialmente caballeros. Las damas no. Ahora en la actualidad sí. Antiguamente ellas no salían de noche. Salían a pasear y Nimāi Paṇḍita, aunque tenía dieciséis años tenía muchos alumnos. Antiguamente el sistema era que en cuanto un muchacho crecía un poco y era muy educado tomaba a su vez algunos alumnos.

Catuṣpāthī. Aunque todos los estudiantes eran de la misma edad, Nimāi Paṇḍita era su líder. Él estaba entonces conversando con Sus propios alumnos a orillas del Ganges. Keśava Kāśmīrī apareció allí paseando y se dio cuenta de que allí estaba Nimāi Paṇḍita. “Vino a hablar conmigo, ¿de qué podría hablarme?”, pensó.

Cuando llegó ante los alumnos reunidos le dijo a Nimāi: “¿Eres tú Nimāi Paṇḍita?”. “Sí señor, ¿quién es usted?”. “Soy Keśava Kāśmīrī”. “Oh, pase, siéntese”. Ya estaban presentados. Se sentaron. Entonces Nimāi Paṇḍita le pidió: “Tengo entendido que usted es muy erudito y también por su aspecto puedo verlo, quizás sería muy bueno si usted pudiera componer algún poema alabando el Ganges”.

Porque estaban en la rivera del Ganges y el sistema hindú es que... se considera que el agua del Ganges es muy sagrada y hay muchas oraciones al Ganges. Patita-dharaṇī gaṅge. Patita-dharaṇī gaṅge. El Ganges es el refugio de todas las almas caídas. Ella puede liberarnos. Śaṅkarācārya compuso muchos poemas al Ganges, hay mucha poesía sobre el Ganges. Keśava Kāśmīrī era muy erudito. Sin dudarlo comenzó a componer versos sánscritos elogiando al Ganges. Compuso alrededor de cien versos inmediatamente al mismo tiempo que hablaba.

De esos cien versos, el verso sesenta y cuatro llamó la atención del Señor Caitanya: “¿Podría explicar esta línea? Tengo alguna dificultad para entenderlo”. ¿Qué pasó? Había una palabra, bhavānī-bhartā. Bhavānī-bhartā. Bhavānī... significa “esposo de Bhavānī”. Caitanya Mahāprabhu señaló que Bhavānī... “Bhava significa Señor Śiva, y bhavānī significa la esposa de Śiva, y bhartā significa esposo. Entonces esta palabra bhavānī por sí misma indica que ella es la esposa del Señor Śiva, entonces ¿por qué vuelves a decir bhartā, otra vez “esposo?” Eso se llama dvirukti-doṣa (?).

El idioma sánscrito es muy refinado, no puede desviarse ni siquiera una línea, ni una letra en el sentido, en poesía, al escribir. Hay muchas regulaciones, estrictas, gramaticales y métricas y muchas otras cosas. Nadie puede superar, no es que... como se escribe poesía ahora, una línea es trescientas millas, cien, (risas) y una sola milla. Ese tipo de poesía no se permitirá en sánscrito, no puede ajustar trescientas millas y una milla. No. Debe ser totalmente simétrica. Eso es el idioma sánscrito.

El Paṇḍita, Kāśmīrī Paṇḍita, quedó sorprendido. Kāśmīrī Paṇḍita quedó sorprendido: “¿Cómo es esto? ¿Este muchacho lo entendió? Es un estudiante de gramática y ¿me está señalando defectos literarios?”. Oh, quedó muy, muy sorprendido. Entonces lo admitió. Él era un erudito, admitió su error y dijo: “¿Cómo es posible? Escuché que eras un estudiante de gramática y estás señalando defectos de construcción literaria”. “Sí, sí señor, soy un estudiante de gramática, pero eso lo escuché de grandes eruditos como usted. Por supuesto, yo no sé, pero es lo que escuché”. Muy sumisamente contestó: “Yo no soy un erudito, pero aprendí de los eruditos que esa es la técnica”. Así pudo entender que: “Este es un estudiante muy inteligente”.

Y había muchos otros. Encontró defectos. Al principio pensó: “Me pidió componer un poco de poesía, ahora le voy a enseñar cómo se compone poesía, cientos de versos”. No se preocupó mucho de que pudiera encontrar algún defecto, pero cuando lo vio, se lamentó. Entonces los estudiantes, los estudiantes del Señor Caitanya, como es usual, comenzaron a reírse. De inmediato Caitanya Mahāprabhu les dijo: “No se rían así”.

Keśava Kāśmīrī se fue a su casa, era devoto de la diosa Sarasvatī y le oró diciendo: “Madre, nunca fui derrotado de esta manera. ¿Qué ofensa cometí a tus pies de loto para ser derrotado así por un muchacho?”. Entonces la diosa Sarasvatī se le presentó en un sueño y le dijo: “Este no es un muchacho común, eres afortunado por haber sido derrotado por Él. Lo mejor sería que vayas y te rindas a Él, eso te beneficiará”. Así fue como Keśava Kāśmīrī se volvió un alumno del Señor Caitanya. Este envanecimiento está sucediendo en todos los campos de actividades, pero el Señor Kṛṣṇa siempre es más grande que todos. Aquí Brahmā está preguntando,

kṛṣṇa mānya-pūjā kari' tāṅre praśna kaila

'ki lāgi' tomāra ihāṅ āgamana haila?'

(CC Madhya 21.63)

Después de recibir sus respetos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lo recibió: “Oh, bienvenido, Brahmā. Estoy muy feliz de verte, ¿cuál es el mensaje especial que traes para que hayas venido acá de repente?”.

brahmā kahe—'tāhā pāche kariba nivedana

eka saṁśaya mane haya, karaha chedana

(CC Madhya 21.64)

“Sí Señor, le diré por qué he venido, pero tengo una duda. Ante todo, por favor aclara esta duda que tengo”. ¿Cuál es esa duda? Eka saṁśaya mane haya, karaha chedana.

'kon brahmā?' puchile tumi kon abhiprāye?

āmā ba-i jagate āra kon brahmā haye?'

(CC Madhya 21.65)

“Tú preguntaste: ¿Cuál Brahmā? Señor, estoy sorprendido, aparte de mí, ¿hay otro Brahmā en este universo?”.

śuni' hāsi' kṛṣṇa tabe karilena dhyāne

asaṅkhya brahmāra gaṇa āilā tata-kṣaṇe

(CC Madhya 21.66)

Kṛṣṇa sonrió: “Oh, sí hay muchos Brahmās. Los llamaré”. Y aparecieron innumerables Brahmās ante Kṛṣṇa.

daśa-biśa-śata-sahasra-ayuta-lakṣa-vadana

koṭy-arbuda mukha kāro, nā yāya gaṇana

(CC Madhya 21.67)

Ilimitados. Él tiene cuatro caras, cuatro cabezas, pero muchos Brahmās aparecieron con miles de rostros. Eso fue exhibido por Kṛṣṇa.

La enseñanza aquí es que hablamos de Dios como ilimitado, pero cuando Él hace alguna manifestación ilimitada lo tomamos de una manera diferente. Pero no es así, si Dios tiene una potencia ilimitada, puede hacer cualquier cosa. Eso es ser ilimitado. No debemos restringir a Dios con nuestra mente especulativa: “¿Qué es esto? Un Brahmā de cuatro cabezas, otro Brahmā de mil cabezas. ¿Cómo es eso posible?”.

Sí, si Kṛṣṇa quiere, si Dios quiere, puede hacer un Brahmā de un millón de cabezas. De otra manera no sería ilimitado. Él puede exhibir lo que desee y nosotros debemos aceptarlo. Eso está sucediendo. Más tarde continuaremos, mañana. Hare Kṛṣṇa.

¿Hay preguntas? (fin)