ES/670120 - Clase CC Madhya 25.19-30 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670120CC-San Francisco, 20 enero 1967 - 25:23 minutos

Prabhupāda: ...por Caitanya Mahāprabhu a los sannyāsīs māyāvādīs. Estaban convencidos con los argumentos y la presentación del Señor Caitanya. Y desde ese día, no sólo los sannyāsīs, sino también el pueblo en general se volvieron grandes admiradores del Señor Caitanya. Así que,

lokera saṅghaṭṭa āise prabhure dekhite

nānā śāstre paṇḍita āise śāstra vicārite

(CC Madhya 25.19)

Y porque Él derrotó a los filósofos māyāvādīs, muchos otros eruditos también comenzaron a encontrarse personalmente con Él para hablar y discutir. Así que esto estaba sucediendo naturalmente. Cada vez que un hombre se hace prominente, tantos otros, vienen a desafiarlo. Esa es la secuencia natural.

sarva-śāstra khaṇḍi ‘prabhu bhakti kare sāra

sayuktika vākye mana phirāya sabāra

(CC Madhya 25.20)

La especialidad del Señor Caitanya Mahāprabhu era usualmente poner argumentos muy sólidos, que solían derrotar a Sus oponentes de tal manera que quedaban satisfechos. No eran hostiles. Y con evidencia del śāstra. No el argumentum vaculum (que implica sostener la validez de un argumento basándose en la fuerza, en la amenaza o en el abuso de la posición propia). Resumiendo: “La fuerza hace el derecho”. Él estaba exponiendo argumentos razonables y evidencias del śāstra, las Escrituras.

Sarva-śāstra khaṇḍi ‘prabhu bhakti kare sāra. Y la belleza era que estaba derrotando todos los demás argumentos contra el servicio devocional. Estaba estableciendo solamente que Dios es grande, y estamos destinados a servirlo. Sobre esta base estaba discutiendo y estaba derrotando a otros.

upadeśa lañā kare kṛṣṇa-saṅkīrtana

sarva-loka hāse, gāya, karaye nartana

(CC Madhya 25.21)

Y toda la ciudad se sobrecargó de Kṛṣṇa kīrtana. Todos comenzaron a bailar y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Podían entender o no, pero la infección estaba allí y todo el mundo estaba cantando.

prabhure praṇata haila sannyāsīra gaṇa

ātma-madhye goṣṭhī kare chāḍi ‘adhyayana

(CC Madhya 25.22)

Ahora, en lo que concierne a los sannyāsīs, prácticamente abandonaron su así llamado estudio Vedānta, y simplemente comenzaron a discutir sobre la sublime presentación de Caitanya Mahāprabhu, y estaban disfrutando de eso.

prakāśānandera śiṣya eka tāṅhāra samāna

sabhā-madhye kahe prabhura kariyā sammāna

(CC Madhya 25.23)

Así que después de este incidente, uno de los principales discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, se levantó y comenzó a glorificar al Señor Caitanya Mahāprabhu con las siguientes palabras:

śrī-kṛṣṇa-caitanya haya ‘sākṣāt nārāyaṇa’

‘vyāsa-sūtrera’ artha karena ati-manorama

(CC Madhya 25-24)

Entre los sannyāsīs māyāvādis, la etiqueta es dirigirse el uno al otro como Nārāyaṇa. Ellos dicen, “namo nārāyaṇa”, “Todos son Nārāyaṇa”. Me dirijo a usted, “namo nārāyaṇa”, y usted se dirige a mí, “namo nārāyaṇa”. Una sociedad de mutua alabanza de Nārāyaṇas. Nārāyaṇa eko āsīt. En los Vedas se dice que antes de la creación sólo existía Nārāyaṇa.

Después de la creación, todas estas entidades vivientes se volvieron Nārāyaṇa. Esta es su filosofía: “No hay un Nārāyaṇa separado, Nārāyaṇa ha manifestado el panteísmo, Nārāyaṇa se ha manifestado en tantas variedades y cuando estas variedades se retraen, nuevamente permanece Nārāyaṇa”.

Estos sannyāsīs māyāvādis, se dirigen el uno al otro como “Nārāyaṇa”. Y Caitanya Mahāprabhu era también un sannyāsī, por lo que él se dirige a Caitanya Mahāprabhu como el supremo Nārāyaṇa, como el principal Nārāyaṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Como se dice en el Kaṭhopaniṣad, la Suprema Personalidad de Dios es el líder de todas las demás personalidades. También es una persona, también somos una persona. Pero Él es el líder. De todas las entidades vivientes, Él es la entidad viviente suprema. De todos los eternos Él es el supremo eterno.

El discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī, se dirigió a Caitanya Mahāprabhu como el principal Nārāyaṇa, sākṣād-nārāyaṇa. “Todos somos una imitación de Nārāyaṇa, pero Tú eres el Nārāyaṇa principal”. Vyāsa-sūtrera artha karena ati-manorama. “Y la cualidad especial de Caitanya Mahāprabhu es que presenta el Vedānta-sūtra de una manera tan bonita que es maravilloso.”

upaniṣadera karena mukhyārtha vyākhyāna

śuniyā paṇḍita-lokera juḍāya mana-kāṇa

(CC Madhya 25.25)

“Y Él presenta la importancia del Upaniṣad de tal manera que todos se complacen al escuchar Su explicación”.

sūtra-upaniṣadera mukhyārtha chāḍiyā

ācārya ‘kalpanā’ kare āgraha kariyā

(CC Madhya 15.26)

“Por mucho tiempo Śaṅkarācārya ha imaginado algún significado, y por lo tanto eso no es tan placentero como la interpretación de Caitanya Mahāprabhu”. No una interpretación, una explicación directa.

ācārya-kalpita artha usted paṇḍita śune

mukhe haya haya kare, hṛdaya nā māne

(CC Madhya 25.27)

“Así que pertenecemos a esta comunidad māyāvādī. Aunque oímos el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya y decimos, ‘Sí, sí’, en realidad, no nos atrae”.

Hay un punto importante de los filósofos māyāvādīs. Cada uno de ellos, dice que: “Yo soy Dios”, pero en realidad piensa dentro de sí mismo que: “¿Qué clase de Dios soy?”. Esa es la situación. Pero en aras de apoyar sus argumentos y puntos de vista emplearán tantas cosas, pero en realidad, cualquier hombre sano va a pensar que: “¿Qué clase de Dios soy? No puedo defenderme del ataque más leve de esta naturaleza material, y todavía declaro...”.

Pero no pueden admitirlo con franqueza. Ellos piensan así. Eso está siendo admitido aquí por el discípulo principal de Prakāśānanda Sarasvatī, que: “Aunque decimos, ‘Sí, esto es...’, pero no atrae nuestra mente”. Él lo está diciendo francamente.

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vākya dṛḍha satya māni

kali-kāle sannyāse ‘saṁsāra’ nāhi jini

(CC Madhya 25.28)

Ahora él dice que: “Lo que el Señor Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha dicho, está muy bien. Y si simplemente aceptamos esta orden de sannyāsa... Oh, eso no nos ayudará. Simplemente aceptando y cambiando la ropa, ropa de colores y sin entender las cosas correctamente o comportándose adecuadamente, eso no es el camino para la salvación”. Porque según Śaṅkarācārya, quien acepta sannyāsa, se vuelve inmediatamente Nārāyaṇa, Dios. Él inmediatamente se vuelve Dios.

Eso está siendo refutado por uno de los discípulos, que: “Esto es absurdo, que simplemente aceptando y cambiando la ropa, me vuelvo Dios. Esto no es...”. En realidad, uno tiene que entender las cosas como son. Por lo tanto, la explicación dada por Caitanya Mahāprabhu, eso es lo correcto.

harer nāma-ślokera yei karilā vyākhyāna

sei satya sukhadārtha parama pramāṇa

(CC Madhya 25.29)

Caitanya Mahāprabhu les ha explicado que: “Mi Guru Mahārāja me consideró un tonto, por lo que me pidió que ‘Cante Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa’ ”. Así que “esta explicación de Caitanya Mahāprabhu está muy bien”.

bhakti vinā mukti nahe, bhāgavate kaya

kali-kāle nāmābhāse sukhe mukti haya

(CC Madhya 25.30)

A lo que a la salvación se refiere, nadie puede ser liberado sin bhakti, sin servicio devocional. Bhakti vinā, sin devoción, o sin amor a Dios, sin alcanzar... Ése es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras uno no sea un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, no hay cuestión de liberación de este mundo material. El Bhāgavata dice: śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho (SB 10.14.4).

Aquí hay un bonito verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Se dice que śreyaḥ-sṛtim, el verdadero camino de la salvación, śreyaḥ-sṛtim, bhaktim, es el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa. Śreyah-sṛtiṁ bhaktim. Bhaktim udasya te vibho. Si alguien abandona el camino del servicio devocional, kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye, y pierde el tiempo simplemente para entender que “esto no es Brahman, esto no es Brahman...”.

Ese es el camino de los filósofos māyāvādīs. Ellos escudriñan que: “Esto es māyā y esto es Brahman”, por lo tanto, se les llama māyāvādīs. Simplemente, lo que no es Brahman... Dicen que es uno, pero simplemente distinguen: “Esto es māyā, esto es Brahman”. ¿Por qué esto es māyā? Dicen, ¿de dónde proviene māyā? Entonces en realidad se vuelve en dualismo. Aunque dicen que “somos monistas, uno”, pero explican que esta māyā es ilusión. Māyā es temporal, y en realidad, todo es uno. Eko brahma dvitīya nāsti.

Pero la filosofía vaiṣṇava es que “Sí... lo es...”. Se llama viśiṣṭādvaitavāda. También decimos: “Sí, uno”, pero uno en variedad. Hay variedades. No decimos que māyā sea una cosa externa. Māyā está allí. Māyā está allí. No es externa. Puede ser inferior, como se explica en el Bhagavad-gītā que la energía material, la naturaleza material es inferior.

Alguna parte de mi cuerpo es inferior. Eso no significa que no tenga existencia. No es mithyā. Dicen que todo es mithyā. Mithyā significa falso. Así puede haber una parte inferior de mi cuerpo, pero no es falsa. Del mismo modo, māyā no es falsa. Es temporal.

El Bhāgavata dice, simplemente para entender: “Esto no es Brahman, esto es māyā, esto no es Brahman”, si continúan especulando y sin ningún interés por el servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa, entonces teṣām eṣa kleśala eva śiṣyate (SB 10.14.4), (CC Madhya 22.22).

Su avance en la autorrealización es simplemente dificultoso. Fastidioso. Simplemente se toman la molestia de discriminar que: “Esto es māyā, esto es Brahman, esto es falso, esto es realidad”. Porque no tienen otra ocupación. Para un devoto hay tantas ocupaciones, pero el filósofo māyāvādī da por sentado que las actividades de estos devotos...

“Están cocinando para Kṛṣṇa o están ofreciendo prasādam a Kṛṣṇa, están decorando a Kṛṣṇa, o están cantando para Kṛṣṇa, glorificando a Kṛṣṇa —estas son todas actividades de māyā”, dicen. Porque este bhakti-mārga no es atractivo para ellos. Ellos simplemente quieren...

Del mismo modo, los bhaktas también dicen que: “Simplemente estás perdiendo el tiempo, lo real es Kṛṣṇa, sólo dedícate al servicio de Kṛṣṇa”. También dicen: “Kṛṣṇa también es māyā”. Según ellos, Kṛṣṇa también es māyā. Y Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice que son tontos. ¿Cómo? Avajānanti māṁ mūḍhā. Mūḍha significa “los tontos, Me minimizan y Me rebajan”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ (BG 9.11). “Porque Yo vengo como una encarnación, por lo tanto, los tontos, ellos consideran..., o se burlan de Mí”. Paraṁ bhāvam ajānanto. Ellos no conocen el trasfondo de la Suprema Personalidad de Dios. Mama bhūta-maheśvaram. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Señor Supremo”. Ellos no saben. ¿Quién no sabe? Los māyāvādīs, no lo saben.

Por lo tanto, su trabajo de amor para discriminar lo que es māyā y lo que no es māyā es simplemente problemático. Teṣām kleśala eva avaśiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām. Al igual que cuando se quita la cáscara del arroz, no hay más grano. Así que el grano se separa de la cáscara por golpes. Hay una máquina de batir en la India.

Es una manera cruda y original de separar el grano de la cáscara. Así que cuando la cáscara está fuera del grano, si simplemente se golpea la cáscara, no hay más grano. De manera similar, si quitan a Kṛṣṇa, entonces el estudio del Bhagavad-gītā es simplemente una pérdida de tiempo y trabajo de amor. Eso es todo. “Kṛṣṇa no”.

Esto significa que esta filosofía māyāvāda significa simplemente meterse en problemas. El Bhagavad-gītā está lleno..., simplemente Kṛṣṇa. Para entender esto, está la ciencia de Kṛṣṇa. Y si alguien dice: “No es Kṛṣṇa”, entonces ¿qué es eso? Simplemente una pérdida de tiempo y esfuerzo. Lo mismo: cuando el grano es sacado y queda solo la cáscara. Disfrutar de la cáscara. ¿Qué hay en la cáscara?

Este es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam es que

śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho

kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye

(SB 10.14.4), (CC Madhya 22.22)

Bodha-labdhaye. Ellos enfatizan el conocimiento. ¿Cuál es este conocimiento? Ustedes pueden hablar sobre cualquier cosa insignificante durante muchos años. Eso no es conocimiento. Al igual que en la actual civilización moderna, tantos artículos sin sentido, sin utilidad. Volúmenes de volúmenes de libros se venden en el mercado. No hay nada, ninguna sustancia. Tome esto..., el periódico. Especialmente en su país, volúmenes de papel en las noticias. Después de echarle un vistazo, se tira. Eso es todo. No más uso.

Al igual que el periódico se publica temprano en la mañana, y ya por la tarde es inútil, sólo es un montón de papel, porque no hay sustancia. Nadie puede tomar ningún interés. Pero vea el Bhagavad-gītā, está publicado hace cinco mil años atrás, sólo unas pocas páginas, y cuánto interés se tiene por él. Porque hay sustancia.

Del mismo modo, si no acepta la sustancia, simplemente si está ocupado con la cáscara... En bengalí se llama cavara nie tanake (?). Cavara significa cáscara. Han visto el coco. El coco está cubierto por fibras duras. Así que, si renuncian al coco y simplemente pelean con las fibras, ¿qué beneficio hay? No hay ganancia.

Del mismo modo, si renuncian a Dios, o Kṛṣṇa, que es la esencia de todo, y hace su progreso en el conocimiento científico, en física y química y tantos departamentos de conocimiento, de acuerdo con el Bhāgavata esto es simplemente una pérdida de tiempo. Simplemente una pérdida de tiempo.

Pero, ¿qué ganaremos? Kevala-bodha-labdhaye. Supongamos que entienden en su forma de vida humana toda la constitución del universo... Eso también se dice en la Biblia: “Si alguien entiende todo, pero no a Dios, ¿qué gana?”.

Del mismo modo, hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam que uno puede ser muy experto en contar incluso los átomos del universo. Rompe el universo, lo tritura en polvo, y simplemente cuenta todos sus átomos. Eso es posible. Pero, aun así, no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, quien entiende a la Suprema Personalidad de Dios, entiende todo. Tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si alguien entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entiende todo porque Él es todo. Así que no debemos progresar de manera negativa, dejando a un lado... Así como ustedes no saben lo que es. Están estudiando este cuerpo. Si uno no descubre quién es el dueño del cuerpo, que está sentado en el cuerpo para que este cuerpo esté tan bien, en buen estado, andando y moviéndose... Que no consigue descubrir. Pero simplemente... Está estudiando, ¿cómo se llama? La condición fisiológica, la condición anatómica, y el metabolismo, o esto o aquello.

Hay tantos grandes nombres. Pero el real propietario del cuerpo... Los doctores están sentados, analizando. Pero tan pronto como el alma se va, no pueden explicar lo que pasó con esta anatomía y fisiología. Se quedan como tontos.

Esto está sucediendo. La esencia de la cosa, la esencia de la manifestación, la manifestación cósmica que han perdido. Simplemente están analizando la cobertura externa. Eso es todo. Este tipo de análisis se compara aquí como simplemente golpear la paja. Eso es todo. (risas) No tiene valor.

Muy bien. (fin)