ES/670122 - Clase CC Madhya 25.31-38 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670122CC-San Francisco, 22 enero 1967 - 23:13 minutos

Prabhupāda: ...el Señor Caitanya Mahāprabhu, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī está citando un verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el cual se dice que simplemente por entender, si desperdician su tiempo, si no se dedican en la práctica, entonces es simplemente una pérdida de tiempo.

Hay una historia muy linda. En nuestra época de estudiantes, en la clase de lógica, el profesor Purnachandra Sen citó un ejemplo muy bueno, que un alumno fue con su maestro y el contrato fue que él quería volverse un estudiante de derecho, y el contrato era que cuando el estudiante estuviera en la Corte después de haberse graduado de abogado, pagaría por sus estudios.

Ese fue el contrato entre... Entonces el profesor haría que se recibiera lo antes posible. Entonces el profesor accedió: “Sí, estarás cualificado dentro de un año, entonces me pagarás cinco millones de dólares”. Algo así. Entonces cuando estuvo debidamente preparado y aprobó sus exámenes, le dijo: “Ahora ven y haz la práctica en la Corte”. Pero él le dijo: -“No, no voy a hacer la práctica”. -“Entonces págame”. -“¿Cómo puedo pagar? Si hago la práctica, pagaré, pero no voy a hacer la práctica”.

Ese tipo de estudiante, que aprendió todas las leyes y oficialmente se volvió abogado por su título, pero no hace la práctica... Similarmente, si simplemente sabemos qué es Brahman y qué no es Brahman, pero no lo practicamos, es lo mismo. Es una pérdida de tiempo. Si se vuelven un médico, pero no practican, ¿para qué se toman tanto trabajo? Similarmente, esos jñānīs y yogīs, que no adoptan el servicio devocional, o la conciencia de Kṛṣṇa, que es algo práctico. Si ustedes...

Estamos tratando de dedicarnos en forma práctica en el servicio a Kṛṣṇa. Esa es nuestra ocupación. Puede que no seamos haṭha-yogī o dhyāna-yogī o este o aquel yogī o muy eruditos, que podemos distinguir e interpretar: “No a Kṛṣṇa sino a mí mismo”. Así desperdiciaría mi tiempo. Si no me dedico al propósito, ¿para qué sirve? Eso está dicho:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

anādṛta-yuṣmad...

(SB 10.2.32)

Ese tipo de personas que simplemente tratan de entender qué es el Brahman, qué no es Brahman, pero en la práctica se dedica simplemente al disfrute material de los sentidos. No van a abandonar nada, ni siquiera el cigarrillo. No abandonarán nada, seguirá en contacto con todo, pero hablará con erudición: “Esto es Brahman, esto no es Brahman”. Eso es simplemente una pérdida de tiempo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate (SB 10.14.4).

Esas personas que pierden su tiempo de esa manera, aun piensan: “Estoy liberado”. Por eso el Bhāgavata dice que su inteligencia no está purificada. Aun son menos inteligentes porque el resultado de estar calificado no lo están utilizando. No se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa.

La cuestión es que tienen que meditar. Después de meditar tienen que practicar el haṭha-yoga. Haṭha-yoga es para que lo practiquen las personas que están muy adictas a este cuerpo. Aquel que tiene la firme convicción que: “Soy este cuerpo”, para él, para esas tontas personas se recomienda: “Haz estos ejercicios y ve qué hay en tu interior”. Meditación.

Pero aquel que sabe que “no soy este cuerpo”, de inmediato piensa: “No soy este cuerpo, soy un alma pura, parte y porción del Señor Supremo. Mi deber es servir al Supremo”. Esa es la simple verdad. Si soy parte y porción del Supremo, ¿cuál es mi deber? Eso se puede entender a partir de un ejemplo. Como hemos dicho muchas veces, la parte y porción de mi cuerpo, mis manos, piernas, están dedicadas al servicio del cuerpo entero. La parte y porción de este cuerpo, ¿para qué está? Está para servir al cuerpo entero.

Similarmente, si soy parte y porción del Señor Supremo, ¿cuál es mi deber? Mi deber es obedecer las órdenes del Señor. Esa es la versión de las Escrituras védicas, y el Bhagavad-gītā es la esencia de todas las Escrituras védicas. Dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todas las demás ocupaciones, sólo ríndete a Mí y ocúpate en Mi servicio”. Esa es la perfección.

Aquel que no conoce este simple hecho, seguirá perdiendo su tiempo en la meditación, cultivando conocimiento, haciendo ejercicios, presionando su nariz, o tantas otras cosas. No está en, en realidad no está en su posición real. Tales personas, a pesar de su austeridad, a pesar de sus severas penitencias... Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Aunque tienen realización de que “esta es la Verdad Absoluta”, o “aquí está la luz”, o “esta es la esencia”, como no se ocupan en servicio devocional al Señor, o porque no se han refugiado a los pies de loto del Señor, caen. Con seguridad caen.

El mismo ejemplo: pueden ir muy alto en un sputnik, diez mil millas fuera de la Tierra, pero si no tienen un refugio allí, entonces naturalmente tendrán que regresar aquí abajo nuevamente. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ (SB 10.2.32). Pueden ir alto, muy alto, está bien, pero si no llegan a la Luna o a Venus, o a cualquier otro planeta por el cual inició el viaje...

Pero esa gente es tan tonta que se están llevando los aplausos simplemente por pasear por el espacio a unas pocas miles de millas. Piensan: “Esta es nuestra perfección porque he llegado tan alto, a 20.000 millas de la Tierra, me están aplaudiendo, fue en un sputnik”. Pero ¿dónde está su resultado? El resultado debe ser que llegue a la Luna, no menos.

Similarmente, todos esos ejercicios, todo ese cultivo de conocimiento, si no llegan hasta los pies de loto de Kṛṣṇa, es seguro que caerán otra vez a las actividades materiales. Es seguro. Porque no tienen un gusto por Kṛṣṇa. Regresarán para abrir hospitales y esas cosas, esas actividades, actividades materiales. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ. Eso es caer. Patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. “Mi querido Señor, porque olvidaron Tus pies de loto”.

'brahma'-śābde kahe 'ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān'

tāṅre nirviśeṣa sthāpi, 'pūrṇatā' haya hāna

(CC Madhya 25.33)

Y Caitanya Mahāprabhu dijo que... No Caitanya Mahāprabhu, disculpen. Ese discípulo, el principal discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī, está repitiendo lo que Caitanya Mahāprabhu explicó acerca del Vedānta-sūtra. Él también acepta. Brahman, el grande, significa que es grande en todos los aspectos. Es grande en riqueza, en fuerza, en poder, en conocimiento, en renunciación. Así es Él de grande.

Si una persona es la más grande en riqueza, la más grande en poder, en fama, en conocimiento, en belleza, ¿dónde está el impersonalismo? Esas son todas cualidades personales. El Brahman, o el Supremo, o la Verdad Absoluta, no puede ser impersonal. Puede ser impersonal en un sentido, pero en última instancia Él es una persona.

śruti-purāṇa kahe-kṛṣṇera cic-chakti-vilāsa

tāhā nāhi māni, paṇḍita kare upahāsa

(CC Madhya 25.34)

Entonces śruti, śruti significa los Vedas. Los Vedas dicen claramente que todas esas manifestaciones de deben a la energía. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). De esta fuente, de la Fuente Suprema, las energías. Como la luz eléctrica, es muy brillante, ilumina. Pero eso es energía emanando de una usina. La usina es personal, es manejada por una persona, un ingeniero o un técnico. Cuando va, el gobierno, los Estados Unidos, externamente, periféricamente, parece impersonal, pero si profundiza en el asunto verá que hay un presidente, una persona.

En última instancia hay una persona, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la evidencia de todas las Escrituras védicas. Tāhā nāhi māni, paṇḍita kare upahāsa. Y esos impersonalistas no aceptan este aspecto personal de la Verdad Absoluta, se ríen de los devotos: “¿Qué están haciendo? Tienen tan poca...”. Piensan que los devotos son menos inteligentes. Y los devotos, ellos también piensan que son menos inteligentes.

Pero tienen que decidir quién tiene menos inteligencia. Si ustedes, de todas las Escrituras védicas, si no aceptan la decisión... y la esencia de la literatura védica es el Bhagavad, Bhagavad-gītā, allí se dice claramente. Cuando entendió... Arjuna entendió el Bhagavad-gītā, él aceptó claramente que Él es paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12), “Tú eres el Señor Supremo, nadie conoce Tu personalidad”. Él acepta la personalidad. Caitanya Mahāprabhu también dice que el veredicto de toda la literatura védica es aceptar a la Suprema Personalidad de Dios.

cid-ānanda kṛṣṇa-vigraha 'māyika' kari' māni

ei baḍa 'pāpa'—satya caitanyera vāṇī

(CC Madhya 25.35)

Ahora el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī está admitiendo que: “Dios es una persona, Su cuerpo es espiritual, pero nosotros no lo aceptamos”. Esa es la mayor ofensa. Es la mayor ofensa. ¿Por qué es ofensivo? Supongamos que son es mi amigo y yo digo: “Usted no tiene ojos, no tiene manos, no tiene pies, no tiene lengua...”. “No tiene pies” significa que es tullido. “No tiene ojos” significa que es ciego. “No tiene manos” significa...

Significa que le considero enfermo. “Es ciego, es tullido. Es tonto, es un bribón”. ¿No son esas ofensas contra un amigo? Si digo: “No tiene ojos”, es una forma educada de decir: “Es ciego”. Si digo directamente: “Es ciego”, ¿estará contento conmigo? “Es tonto, es un bribón”.

Esos impersonalistas siempre están, quiero decir... tratando de entender cómo Dios no tiene ojos, ni manos, ni pies, no tiene nada. Simplemente tiene ojos para ver cosas hermosas. Tiene Sus manos para tocar cosas lindas. No. Eso es ofensivo. De acuerdo con Caitanya Mahāprabhu esas son grandes ofensas contra Dios. Por lo tanto, esos impersonalistas están estudiando vida tras vida, pero no alcanzan la perfección.

Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Solamente el conocimiento no es liberación. De otro modo, ¿por qué dice bahūnāṁ janma? Janma quiere decir que no es liberación. Si tiene que volver a nacer en un cuerpo material, eso significa que no está liberado. En el Bhagavad-gītā se dice específicamente, bahūnāṁ janmanām ante. Eso significa después de muchos, muchos nacimientos. Seguirán aceptando cuerpos materiales.

Pero cuando entienden que vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), cuando llegan a ese punto, que: “Dios es todo. Kṛṣṇa es todo”, llega a la perfección. Cid-ānanda kṛṣṇa-vigraha māyika kari māni ei baḍa pāpa. Esa es una gran ofensa, una conclusión pecaminosa, que Dios es impersonal.

nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam

ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ

paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman

bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi

(SB 3.9.3), (CC Madhya 25.36)

Este es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Noveno Capítulo, en el cual el Señor recibe oraciones de Brahmā: nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam ānanda-mātram: “La personalidad que estoy ahora viendo es la meta suprema, lo máximo en comprensión de la Verdad Absoluta”. Nātaḥ param. No hay más allá. Incluso si están en la conciencia del Brahman impersonal, queda mucho por avanzar aún. ¿Por qué? O Paramātmā, la comprensión de la Súperalma. Y cuando están en la comprensión de la Súperalma tiene que seguir adelante, porque la Súperalma es un reflejo.

Por supuesto, no hay diferencia entre el reflejo y la sustancia en el mundo espiritual. Pero aun así es un reflejo. Así como el Sol. El Sol está sobre sus cabezas, pero su reflejo puede ser percibido por cualquiera parado allí dentro, quiero decir, bajo el Sol. Supongamos que está aquí, el Sol está sobre sus cabezas, y les piden a otras personas que están a cinco mil millas lejos de ustedes: “¿Dónde está el Sol?”. Ellas dirán: “El Sol está sobre mi cabeza”. Todos dirán que está sobre su cabeza.

Similarmente, aunque el Sol es uno, es percibido como que está sobre el corazón de cada uno, la cabeza de cada uno. Similarmente, el Señor, aunque es uno, está situado en Vaikuṇṭha, pero Él es Brahman. Es lo más grande. Es más grande, millones de veces, o ilimitadas veces más grande que el Sol, por eso se refleja en el corazón de todos. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios está situada en el corazón de todas las entidades vivientes. Este reflejo, aunque no hay diferencia entre el reflejo del Señor Supremo, la Súperalma, y el Señor Supremo, aun así, no es el Señor Supremo. Tienen que seguir avanzando. Tienen que buscar a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso Brahmā dijo: “Ahora te estoy viendo personalmente, no hay nada más allá de esto”.

Nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam. “Esta es tu forma real, Tu verdadera identidad”. Bhavataḥ svarūpam. Y ¿qué es ese svarūpam? ¿Qué es esa identidad? Ānanda-mātram. Simplemente un depósito de placer. Esa es la forma de Kṛṣṇa. Forma de Kṛṣṇa significa que no existe ni sombra de contaminación material. Ānanda-mātram.

Ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ. Y no ese... Supongamos que a veces estoy feliz y otras veces soy infeliz, pero este ānanda es eterno. No para. Ānanda-mātram. Paśyami viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman. “Ahora estoy viendo personalmente, viśva-sṛjam, al creador de toda la manifestación”. Viśva-sṛjam, viśvam ātman. “Tú eres el alma de toda la manifestación”. Bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi. “Eres la fuente original de toda la creación, todo cuerpo, toda ātmā, toda alma, todo. Así me rindo ante Ti”. Este es un bello verso del Śrīmad-Bhāgavatam.

tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya

dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām

tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaṁ

yo 'nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ

(SB 3.9.3), (CC Madhya 25.38)

Brahmā dice: “Esta forma es bhuvana-maṅgalam maṅgalāya. Esta forma, Kṛṣṇa, es para el beneficio de todos”. Bhuvana-maṅgalāya dhyāne sma daraśitaṁ ta upāsakānām. “Aquellos que Te ven en su meditación…”. Meditación significa concentrar la mente solamente en Kṛṣṇa o Viṣṇu. Eso es meditación. Hoy en día hay muchos meditadores, pero ellos no tienen un objetivo. Tratan de pensar en algo impersonal, en algo inmanifiesto. Eso se condena en el Bhagavad-gītā: kleśādhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5).

Aquellos que tratan de meditar en un vacío impersonal, simplemente, quiero decir, se meten en problemas innecesariamente. Si quieren meditar, mediten en Kṛṣṇa o en el Paramātmā, el catur-bhuja Viṣṇu, el Viṣṇu de cuatro brazos. Ese es el proceso de meditación que se recomienda en todos lados. ¿Entonces por qué dirigirse al vacío impersonal, o meditar en eso y perder el tiempo? Sí.

¿Alguna pregunta?

(cortado) ...jya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), “Abandona toda esa ocupación tonta y ríndete a Mí”. Ese es el propósito del Vedānta-sūtra, y es lo que explica Caitanya Mahāprabhu. Eso los dejó atónitos, por eso le dijeron, vedomāyā mūrti tumi sākṣād nārāyaṇa: “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, es lo que parece. Eres el Vedānta personificado. Anteriormente te hemos criticado, por favor perdónanos”.

Muchas gracias. (cortado) (fin)