ES/670124 - Clase CC Madhya 25.40-50 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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670124CC-San Francisco, 24 enero 1967 - 25:26 minutos

Prabhupāda:

saṁsāreṣu narādhamān

kṣipāmy ajasram aśubhān

āsurīṣv eva yoniṣu

(CC Madhya 25.40)

Este es un verso del Bhagavad-gītā, que aquellos que se burlan de Dios: “Dios, no hay Dios, yo soy Dios”, se los llama asuras. Asuras, ateos o demonios. Los demonios... Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa personalmente dice: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān (BG 16.19). El resultado de aquellos que son tan envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, es que son arrojados a la ignorancia perpetua, y nacen vida tras vida donde no pueden entender lo que es Dios. Debido a que quieren olvidarse de Dios, por lo tanto, Dios los pone en tal condición que nunca serán capaces de entender lo que es Dios. Esta es la versión del Bhagavad-gītā por la Suprema Personalidad de Dios.

Eso significa que la condición de los ateos es siempre abominable. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān (BG 16.19). Saṁsāreṣu. Saṁsāra significa este enredo material. Esto se llama saṁsāra. Y narādhama. Se los llama los más bajos de la especie humana, porque la vida humana está especialmente destinada a la realización de Dios, autorrealización. Así que en lugar de conocerse a uno mismo y el Ser Supremo, si uno se burla y no quiere entender lo que es Dios, lo que es conciencia de Dios, lo que es Kṛṣṇa, debe ser entendido como el más bajo de la humanidad, narādhama. Adhama significa más bajo. O, en otras palabras, es un animal en forma de hombre. Narādhameṣu. Y nacimiento tras nacimiento, tal ateo es puesto en las especies de vida donde no hay posibilidad de entender a Dios.

Hay diferentes especies, lo hemos discutido. Incluso en la sociedad humana hay algunas especies o clases, que no les es posible entender lo que es Dios en absoluto. Ni siquiera la idea. Por lo general, incluso los aborígenes tienen algún concepto de Dios. Cada vez que se encuentran con algo extraordinario, como un relámpago, una gran colina, o un gran árbol, le ofrecen su respeto. Ese es el concepto de Dios que está en el corazón de todos. A menos que sea un animal, está en el corazón de todos. De manera artificial intentamos alejar esta sumisión.

Pero incluso hay otros en la sociedad civilizada que, puestos en tales circunstancias, nunca podrán entender lo que es la conciencia de Dios o conciencia de Kṛṣṇa. Son tan desafortunados. Y en cuanto uno se vuelve impío u olvidadizo de su eterna relación con Dios, entonces su vida es inmediatamente condenada.

sūtrera pariṇāma-vāda tāhā nā māniyā

vivarta-vāda sthāpe vyāsa bhrānta baliyā

(CC Madhya 25.41)

ei ta 'kalpita arthamane nāhi bhāya

śāstra chāḍi kukalpanā pāṣaṇḍe bujhāya

(CC Madhya 25.42)

Entonces el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī admitió que el objetivo del Vedānta-sūtra no era el ateísmo. En realidad, al interpretar erróneamente el Vedānta-sūtra establecían que: “No hay Dios, sino que somos Dios”. Así que después de la explicación de Caitanya Mahāprabhu, al menos hubo un converso entre todos los sannyāsīs, y estaba glorificando a Caitanya Mahāprabhu. Eta sei kare kṛṣṇa-saṅkīrtana (CC Madhya 25.46). Y mientras estaba glorificando al Señor Caitanya, automáticamente empezó a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Śuni 'prakāśānanda kichu kahena vacana (CC Madhya 25.46).

Cuando su discípulo estaba glorificando al Señor Caitanya y Su proceso de enseñanza, su maestro espiritual, Prakāśānanda, dijo: ācāryera āgraha-advaita-vāda sthāpite. Él admitió... Ācārya significa Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya quería un sólo Brahman y que nosotros también lo seamos. Quería su filosofía del monismo. Ellos no admitían el dualismo, Dios y la entidad viviente separados. Para ellos Dios y la entidad viviente son lo mismo que simplemente están por el momento cubiertos, por eso llamado māyā. La filosofía māyāvādi. Prakāśānanda Sarasvatī también admitió que debido a que Śaṅkarācārya quería establecer su filosofía del monismo, tuvo que cubrir el verdadero significado de Vedānta-sūtra.

Tāte sūtrārtha vyākhyā karé anya rīte jani (CC Madhya 25.47). Anya rīte, en una interpretación diferente. Era un sabio muy erudito. Si a un erudito le gusta presentar algo de una manera diferente... Así como un abogado experto, puede salir del enredo de la ley por malabarismo de palabras y la interpretación y es llamado un gran abogado, de manera similar, hay filósofos que pueden exponer diferentes teorías y no admitir la existencia de Dios.

Por lo tanto, el verdadero propósito de Śaṅkarācārya era la de no admitir la existencia de Dios, porque tenía una tarea muy ingrata. Estaba tratando con las personas que son budistas. No creían en nada excepto la materia. Para ellos, establecer que hay Dios, es muy difícil. Por lo tanto, aceptó que: “No hay un Dios separado, sino que todos somos Dios, tú eres Dios, yo soy Dios”.

Y una persona demoníaca, si es llamada, “oh, tú eres Dios”, oh, se vuelve muy feliz porque no se hace responsable ante ninguna autoridad superior. Se vuelve Dios. Puede hacer cualquier cosa, realizar cualquier tontería. Nadie va a castigarlo. Es una teoría muy buena, que “me he vuelto Dios, porque no tengo más...”.

Supongamos que ustedes mismos se vuelven el gobierno de Estados Unidos. Entonces pueden hacer cualquier cosa. Es muy bueno. “Yo soy todo: soy presidente, soy secretaria, soy todo, entonces, ¿quién va a controlarme? puedo hacer cualquier tontería”. Este es el principio básico del ateísmo: evitar la autoridad superior. Al igual que en su país, ya esa clase de jóvenes están desafiando cualquier autoridad. No sólo en su país —en otros países también— que se ha vuelto una moda, desafiar a las autoridades. Este ateísmo también es así, desafiar a la Suprema Personalidad de Dios.

No hay prácticamente diferencia entre la filosofía de Buda y la filosofía de Śaṅkara. La filosofía de Buda dice que la materia lo es todo. Más allá de la materia no hay nada, todo es vacío, y la combinación de materia es la fuente de nuestras miserias. Así que, si hacen un desmantelamiento de la materia, nirvāṇa —no habrá más miserias. Y la filosofía de Śaṅkara dice que: brahma satyaṁ jagan mithyā. Es un poco más avanzada, admitir el espíritu, pero él dice que el espíritu es impersonal. “No hay Dios, es impersonal”. Prácticamente lo mismo: en última instancia, es vacío o no hay Dios.

Pero la filosofía Vedānta no dice eso. La filosofía Vedānta, desde el principio afirma: athāto brahma jijñāsā: “Ahora es el momento de discutir sobre la Verdad Absoluta”. ¿Y qué es esa Verdad Absoluta? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “La Verdad Absoluta es la sustancia summum bonum de la cual todo emana”.

yei grantha-kartā cāhe sva-mata sthāpite

śāstrera sahaja artha nahe tāṅhā haite

(CC Madhya 25.49)

Este es el secreto de la moderna interpretación de moda. Si quieren establecer... Supongamos que tienen alguna convicción, y quieren establecerla por la evidencia en una literatura aprobada. Al igual que Gandhi. Gandhi quería establecer la no violencia del Bhagavad-gītā. Era un... Es conocido por ser un gran estudiante del Bhagavad-gītā, pero no lo fue en absoluto. Su teoría política era que quería conquistar a los enemigos por el método de la no violencia. La no cooperación no violenta, que era su, quiero decir, la teoría.

Quería librarse de todo tipo de no violencia del mundo y poner a prueba la no violencia del Bhagavad-gītā. Pero, ¿cómo pueden poner a prueba la no violencia del Bhagavad-gītā? Porque el Bhagavad-gītā se está hablando en un violento campo de batalla. Pero porque quería poner a prueba la no violencia, por lo tanto, él dice: “Oh, estos Pāṇḍavas significan esto, Kṛṣṇa quiere decir esto, este carro significa esto, estos Kurus significa esto, Dharmakṣetra significa esto, Kurukṣetra significa esto”. Él ha inventado y fabricado tantos significados erróneos que es muy difícil...

Él dijo que dharmakṣetre... En el principio del Bhagavad-gītā está el verso,

dharmakṣetre kurukṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

(BG 1.1)

Ahora la misma palabra yuyutsavaḥ significa personas que desean pelear entre sí. Entonces, ¿cómo uno puede poner a prueba la no violencia? Pero él le da un significado: “Estos Pāṇḍavas significan los cinco sentidos y Kurukṣetra significa este cuerpo”. De esta manera, su interpretación.

Por lo tanto, toda una interpretación diferente... La literatura védica, ya sea tomar el Bhāgavata o el Śrīmad Bhagavad-gītā, o cualquier Upaniṣad, el significado es muy claro. Es absoluta estupidez entender que: “El significado es vago, ahora lo estoy aclarando, soy un gran erudito, puedo interpretarlo de otra manera”. Como si Vyāsadeva dejara el significado para ser despejado por algún pícaro. ¿Lo ven? No era él mismo competente para aclarar el significado, pero dejó el trabajo para que sea hecho por algún pícaro. Esa es su interpretación.

Pero en realidad no lo es. En cada śloka, si saben sánscrito, verán que el significado es claro. Al igual que en el Bhagavad-gītā: dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1). Había cierto combate entre los dos grupos primos, y pelearon en el campo de batalla de Kurukṣetra. Ese Kurukṣetra sigue existiendo. Si van a la India... Hay una estación de ferrocarril, Kurukṣetra. Está a unos 150 kilómetros de Delhi. Y la gente va allí para peregrinar.

Por lo tanto, dharmakṣetra, un lugar de ritos religiosos. Y en los Vedas, Sāma-Veda, creo... no me acuerdo exactamente. Pero en uno de los Vedas está escrito que kurukṣetre dharma yajayet. En Kurukṣetra, ese lugar, si alguien quiere realizar ritos religiosos, debe ir y proceder allí. Tendrá un mejor efecto. Esta es la indicación en las literaturas védicas.

Por lo tanto, Kurukṣetra todavía se acepta. Los que viajan en peregrinaciones, van a Kurukṣetra todavía. El sistema está funcionando. Si hay un eclipse lunar, van a Kurukṣetra a hacer algunas obras de caridad. Kurukṣetra es aceptado desde hace muchísimo tiempo, en la edad védica, como un lugar de peregrinación. Así mismo, dharmakṣetra se afirma allí. ¿Cómo puedo interpretar que este Kurukṣetra significa este cuerpo? ¿En qué diccionario uno encuentra este significado? Pero la gente es tan tonta, porque Mahatma Gandhi ha interpretado: “Oh, está bien”. Por lo tanto, esto está sucediendo.

Yei grantha-kartā cāhe sva-mata... Si alguien quiere establecer su propia teoría tonta, se aprovecha de un libro popular y lo trata de explicar a su manera. Así que, en otras palabras, es claro que Śaṅkarācārya quería establecer esta teoría del monismo, y por lo tanto ha explicado el Vedānta-sūtra a su manera, pero esa no es la explicación real. Lo que el Señor Caitanya dijo, es la verdadera explicación. Todos ellos lo admitieron. Y Prakāśānanda Sarasvatī también lo admitió.

Bhagavattā mānile advaita nā yāya sthāpana (CC Madhya 25.48). Ahora, ellos querían establecer la teoría del monismo, lo que significa que no hay ninguna diferencia entre la entidad viviente y Dios, uno, no hay un Dios separado. Entonces, si se admite que Dios es la fuente de todo, entonces se tiene que aceptar la dualidad. Porque la fuente de todo y todo lo emanado —significa dualidad.

(ācāryera āgraha-‘advaita-vāda’ sthāpite)

tāte sūtrārtha vyākhyā kare anya rīte

(CC Madhya 25.47)

'bhagavattā' mānile 'advaita' nā yāya sthāpana

ataeva saba śāstra karaye khaṇḍana

(CC Madhya 25.48)

Debido a que todo el objetivo era alejarse de la existencia de Dios, toda la literatura védica fue interpretada por Śaṅkarācārya a su manera. Ese proceso todavía está sucediendo. Aunque hay muchas explicaciones del Vedānta-sūtra por los diferentes vaiṣṇava samprādāyas. Al igual que Rāmānujācārya, Madhvācārya... Cada vaiṣṇava samprādāya tiene su propia explicación del Vedānta-sūtra. No se debe entender que vedantista es exclusivo de la Śaṅkara samprādāya. No.

Pero la gente en general, entiende que vedantista significa ser de la Śaṅkara samprādāya. La clase de devotos, no le da mucha importancia al vedānta, ya que ellos leen el Śrīmad-Bhāgavatam, que es aceptado por la vaiṣṇava samprādāya, especialmente por la congregación de Caitanya Mahāprabhu, como la verdadera explicación del vedānta; por lo tanto, no dan ninguna otra explicación del vedānta que el Śrīmad-Bhāgavatam.

Y debido a que la vaiṣṇava samprādāya no le da mucha importancia al Vedānta-sūtra —porque la explicación está allí, están leyendo en realidad el Vedānta-sūtra— la gente mal entiende que los vedantistas, seguidores del Vedānta, son de la Śaṅkara samprādāya, no de este vaiṣṇava samprādāya. Ese es su malentendido.

En realidad, cualquier samprādāya, o bien la Śaṅkara samprādāya o la Vedānta-sampradāya, si no se basan en el Vedānta-sūtra, no son reconocidas. A ellos no se los reconoce. El sistema indio de la sociedad espiritual, es que, si tienen algún samprādāya particular, entonces debe presentar su explicación del Vedānta-sūtra, como entiende el Vedānta-sūtra. Sobre la base de ese entendimiento serán reconocidos.

Por lo tanto, también son vedantistas los de la vaiṣṇava samprādāya. Y debido a que la vaiṣṇava samprādāya, está interesada por el culto bhakti, por lo tanto, nuestra sociedad, los vaiṣṇavas, se complacieron en darme este título de Bhaktivedanta, que “usted explicará el Vedānta-sūtra”. Así que este título de Bhaktivedanta me fue ofrecido especialmente, y no sé por qué. Eso es todo. Vedānta significa bhakti, servicio devocional. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Y para el Śaṅkara samprādāya, Vedānta significa que “no hay Dios, yo soy Dios”.

Mīmāṁsaka kahe īśvara haya karmera aṅga (CC Madhya 25.50). Ustedes saben que hay seis tipos de filosofías en la India: la filosofía mīmāṁsaka; la filosofía Sāṅkhya; nyāya —nyāya significa lógica— la filosofía nyāya; la filosofía māyāvāda; el sistema de yoga Patañjali, la filosofía de Patanjali; y por fin, esta filosofía Vedānta. Seis clases de filósofos. De ellos, sólo la filosofía Vedānta es compilada por Vyāsadeva. Solo se considera que la filosofía Vedānta establece la existencia de Dios. Todas las otras filosofías, no admiten la existencia de Dios. Son filosofías ateas. Mīmāṁsaka.

Mīmāṁsaka quiere decir que han decidido que: “No hay necesidad de adorar a Dios, si hay algún Dios, perfecto, cumple bien tu deber, y Él estará obligado a concederte el resultado requerido”. Entonces no se trata de halagarlo”. Esa es la filosofía mīmāṁsaka. Al igual que en el gobierno, hay tantos departamentos. De esta manera, no necesitan halagarlo, pero hacen su deber, pagan su impuesto, cumplen las leyes, entonces todo estará bien. No necesitan adorar a ninguna persona. Esa es su filosofía, mīmāṁsa karma-mīmāṁsa.

Todo el mundo está... Bajo el hechizo del karma, todo el mundo está sufriendo o disfrutando como resultado de sus actos pasados. Así que el filósofo karma-mīmāṁsaka dice: “No hay necesidad de adorar a Dios, cumple tu deber”. Al igual que algunos moralistas dicen que: “¿Para qué sirve Dios, Dios, Hare Kṛṣṇa? Solo haga su deber”. Pero él no sabe cuál es su deber. El deber es sólo adorar a Dios, y nada más. Ese es el deber. Todos los demás deberes son hechizos de māyā solamente. No hay otro deber. Porque esta vida humana está destinada a ese deber. Los animales no pueden cumplir ese deber. Sólo el ser humano. Por lo tanto, nuestro único deber es entender a Dios y ocuparnos de esa manera. Así que estos diferentes tipos de filosofías están ahí. Las discutiremos poco a poco.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)