ES/670209 - Clase CC Adi 07.77-81 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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670209CC-Adi - San Francisco, 9 febrero 1967 - 24:24 minutos

Prabhupāda:

...harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Caitanya Mahāprabhu está explicando Su posición, de por qué está cantando esta vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La razón es que la filosofía vedānta, en realidad, pertenece a la Vaiṣṇava-sampradāya, la cual fue compilada por Vyāsadeva, quien es el maestro espiritual original de este Vaiṣṇava-sampradāya. Por supuesto, los filósofos māyāvādī también aceptan a Vyāsadeva como su maestro espiritual original, pero han mal interpretado los puntos de vista de Vyāsadeva; por lo tanto, no se los considera discípulos genuinos.

Como se ve en el Bhagavad-gītā, que Arjuna, al principio, estaba discutiendo con Kṛṣṇa, tal como entre amigos, pero cuando se entregó como estudiante, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam... (BG 2.7). Dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, ahora me entrego a Ti. Te acepto como mi maestro espiritual”. Śiṣyas te aham: “Soy Tu discípulo, no un amigo”. Porque las conversaciones amistosas, las discusiones, no tienen fin. Pero cuando se habla entre maestro espiritual y discípulo, no hay discusión. Sin discusión. Tan pronto como el maestro espiritual dice: “Esto debe hacerse”, debe hacerse. Eso es todo, punto final.

Si buscan a lo largo del Bhagavad-gītā, encontrarán que la instrucción no se sigue ciegamente. Arjuna se presenta sumisamente: “Kṛṣṇa, no puedo entender esto”. Eso está permitido. Pero no es que tengan que cambiar la decisión del maestro espiritual. No. Si no pueden entender, es... porque: “Debido a mi menor inteligencia, no entendí lo que dijo el maestro espiritual, aunque eso es concluyente, pero puedo intentar comprender, para no quedarme equivocado”. Esa es la posición. Así que observa. Caitanya Mahāprabhu dice: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Ahora, Caitanya Mahāprabhu explica: ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa (CC Adi 7.77): “Después de recibir esta orden de Mi maestro espiritual, Me he dedicado constantemente a cantar Hare Kṛṣṇa”. Esa es la sucesión discipular. Incluso si no comprenden la versión, el motivo, del maestro espiritual, deben seguirlo sin ningún pretexto. En el Bhagavad-gītā también encontrarán este verso:

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

El propósito es, que aquellos que son inteligentes, sigan el mensaje del maestro espiritual —lo que sea que él diga— y uno tiene que ejecutar esa orden en particular sin ninguna desviación. Eso lo hará perfecto. Puede haber diferentes órdenes para diferentes discípulos, pero un discípulo debe tomar la orden del maestro espiritual como su vida: “Aquí está la orden. Así que déjame ejecutarla sin ningún desvío”. Eso les hará perfecto.

Fíjense, la de Caitanya Mahāprabhu, esta es Su instrucción. Él dice: ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa (CC Adi 7.77): Él no pensó: “Oh, mi maestro espiritual me consideró un tonto, un bribón. Oh, ¿por qué voy a ser un bribón? Déjame ver el Vedānta-sūtra. ¿Por qué no voy a poder verlo?”. “Entonces, serías un bribón de nuevo”. Eso es ser sinvergüenza. No se pueden desviar de la orden del maestro espiritual, ni un centímetro, si realmente quieren el éxito.

Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: ei ājñā pāñā: “Recibí esta orden de Mi maestro espiritual y la sigo estrictamente”, nāma la-i anukṣaṇa: “Porque Mi maestro espiritual Me dijo: ‘No toques el Vedānta. Tú, tonto. Obedece’ “. O, en otras palabras, Caitanya Mahāprabhu aunque no era un tonto, ya que era un hombre muy culto, representa a los tontos de la época actual. ¿Estos qué entenderían del Vedānta-sūtra?

Sus vidas está tan moldeadas por la atmósfera actual, la atmósfera materialista, que no pueden tocar el Vedānta-sūtra. Si no son aptos para tocar siquiera el Vedānta-sūtra, qué decir de entenderlo. Por lo tanto, tendrán más bribones para crear muchas sociedades Vedānta, y seguirán siendo los mismos bribones. Durante cien años están estudiando el Vedānta-sūtra, y lo mismo, el mismo mal hábito, la misma conexión ilícita, la misma intoxicación, el mismo juego. Todo esto está sucediendo. Y ¿son estudiantes del Vedānta-sūtra? Son unos sinvergüenzas.

Debe haber un cambio en la vida. De lo contrario, ¿de qué sirve el Vedānta-sūtra? Veda-anta. Vedānta significa... veda significa conocimiento, y anta significa fin, fin de todo conocimiento. Todos buscan el conocimiento, pero debe haber algún fin. ¿Cuál es el fin último? El Bhagavad-gītā dice: vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham (BG 15.15): “Yo soy el compilador del Vedānta. Yo soy el conocedor del Vedānta”. Entonces, si simplemente comprenden lo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, son vedantistas. ¿Y ¿qué dice Kṛṣṇa? ¿Qué dijo? Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Renuncia a ser sinvergüenza. Simplemente ríndete a Mí”. Esto es Vedānta. Esto es Vedānta. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra).

Entonces, el Vedānta-sūtra significa... entender el Vedānta-sūtra significa que uno tiene que conocer a la Suprema Personalidad de Dios, tener pleno conocimiento; y para conocerlo plenamente, uno tiene que saber a plenitud su propia posición, la posición de Dios y luego rendirse. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Esa es una gran alma que se ha rendido: “Oh, Dios es grande”. Eso es Vedānta. No es que dé su propia interpretación, como si Vyāsadeva fuera un tonto y dejara al Vedānta para que lo comentara otro sinvergüenza. No. Entonces, ¿cuál es la autoridad del Vedānta?

Si pueden... son hombres comunes. Su inteligencia es tan imperfecta. Ustedes son tramposos y sus sentidos son imperfectos. ¿Cómo pueden comentar sobre Vedānta, que fue compilado por Vyāsadeva, la personalidad más perfecta, la personalidad liberada? ¿Cómo pueden comentar sobre el Bhagavad-gītā? si Kṛṣṇa lo habla? Entonces no tienen ningún derecho. Si quieren estudiar el Vedānta-sūtra, deben aceptarlo tal como es, sin ningún cambio. Eso es comprensión.

Vedānta-sūtra... varias veces he dado este ejemplo en clase, que es... El Señor Caitanya le dijo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “En los Vedas, se dice que, si tocas las heces de cualquier animal, estarás contaminado. Entonces tienes que darte un baño”. Igual que cuando vamos a evacuar al baño y, después hay que bañarse. Este es el sistema para quedar limpio. Este es el sistema védico. Pero nuevamente los Vedas dicen que si tocan el estiércol de vaca, el excremento de vaca, oh, es puro. Más bien, si son impuros, al tocar ese estiércol de vaca, serán purificados.

Ahora bien, aquí hay una contradicción, que... los Vedas dicen que, si tocan las heces de cualquier animal, entonces se contaminan; tienen que bañarse, limpiarse. Y nuevamente dice que ese estiércol de vaca, que también es excremento de animal, si lo tocan, entonces estarán purificados. Ahora, si ponen su argumento: “Oh, esto es contradictorio, entonces el Veda está lleno de contradicciones”, no, no es una contradicción, es un hecho. Un médico, Sr. ... Dr. Goshal, es un químico de la facultad de medicina. Analizó y encontró todas las propiedades antisépticas en el estiércol de vaca.

Este es un mandato védico. Sea lo que sea, ya está probado, ya está experimentado. Simplemente tienen que aceptar. No traten de discutir. Esta es la aprobación del Vedānta-sūtra. No es que: “Oh, tengo que usarlo para un propósito, un propósito político, así que tendré que demostrar del Bhagavad-gītā que es no violento”. En nuestro país, Gandhi, se suponía que era un gran estudiante del Bhagavad-gītā.

Quería demostrar que no hay violencia en el Bhagavad-gītā. Ah, Kṛṣṇa dijo: “Está bien, tendrás que morir por la violencia”. Entonces fue asesinado. ¿Cómo pueden demostrar que el Bhagavad-gītā no es violento? Hay una orden tácita: “Debes luchar. La otra parte es impía, así que debes luchar”. Este es el veredicto. No lo puedes cambiar. Eso no es Vedānta-sūtra.

Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dice: “Acepto la orden de Mi maestro espiritual en su totalidad, sin ninguna interpretación, sin ningún argumento, sin ningún entendimiento. Todo lo que ha dicho, está bien”. Esta es la aceptación del maestro espiritual. “Oh, te acepto maestro espiritual, pero no acepto tu orden”, esto no es aceptación del maestro espiritual. Para aceptar a alguien como su maestro espiritual, deben probarlo. Deben probarlo durante al menos un año si tienen dudas. Y cuando están convencidos de que: “Aquí hay una persona a la que puedo seguir ciegamente”, entonces lo aceptan.

No tienen que seguir a ciegas. El maestro espiritual no pondrá ante ustedes nada irrazonable. Pero el proceso es que no pueden cambiar la orden del maestro espiritual. No pueden discutir. Él... a menos que estén convencido de que: “Aceptaré la orden de esta persona sin ningún argumento”, no acepten a nadie como maestro espiritual. Es una falsa aceptación. Sólo vean. Caitanya Mahāprabhu dice eso.

Y otro punto es que, si ven como fue la vida de Caitanya Mahāprabhu, oh, Él era un gran erudito, pero dijo que Su maestro espiritual encontró en Él a un tonto. Ahora, ¿cómo es eso? Fue un gran erudito, y ¿cómo su maestro espiritual lo encontró como un tonto? Por lo tanto, por mucho que sean grandes eruditos, si su maestro espiritual los encuentra como un tonto, deben aceptar que son un tonto.

No dicen: “Oh, soy un gran erudito, e injustamente mi maestro espiritual dice que soy un tonto”. Entonces perderían la conexión de inmediato. Lo deberán entender, sí, como el discípulo de Caitanya Mahāprabhu. Él es... Caitanya Mahāprabhu está hablando de Su propio discipulado. Ahora, Su discípulo, Sanātana Gosvāmī, cuando se acercó a Caitanya Mahāprabhu, también fue situado de esa manera, la de: “Soy un tonto”.

Ese Sanātana Gosvāmī fue un gran erudito en sánscrito. Fue un gran erudito en parsi y urdu. Era un ministro, un hombre muy culto y un hombre de gran posición. Pero cuando se acercó a Caitanya Mahāprabhu, dijo: “La gente común dice que soy un hombre muy erudito. Y soy tan tonto que también acepto su versión, me creo sabio”. “¿Cuál es la objeción? Ya has aprendido. Eres un gran erudito”.

“Sí. Ahora entiendo que soy un tonto, porque no sé lo que soy. Puede que esté materialmente avanzado en el aprendizaje, pero si alguien me pregunta: ‘¿Puedes decir qué eres, de dónde vienes, adónde vas después de la muerte, por qué estás sufriendo todas estas miserias materiales? ¿Tienes algún remedio?’, oh, no hay respuesta. Entonces, ¿qué clase de hombre erudito soy? No puedo responder a todas estas cosas. Por tanto, he venido a Ti”.

De manera similar, Arjuna, cuando estaba discutiendo con Kṛṣṇa: “Oh, si mato a mi abuelo, entonces tal cosa me ocurrirá. Oh, si mato a mis hermanos, las esposas de mis hermanos, quedarán viudas y se corromperán, y habrá hijos no deseados”. Muchas cosas. Estaba discutiendo correctamente. Eso no fue... eso es desde el punto de vista materialista. Desde el punto de vista materialista, puede que sean grandes eruditos.

Pero cada uno de ustedes debe saber que espiritualmente es un maligno bribón, ¡nada! Espiritualmente, todas estas personas que están muy orgullosas de su aprendizaje, son malignos bribones. Asat. Simplemente bribones. Simplemente sinvergüenzas. Así que deben saber: “Soy simplemente un bribón” si quieren progresar en la vida espiritual. ¿Y qué saben de la vida espiritual? No saben nada.

Esta es la declaración de Caitanya Mahāprabhu. Él dice que: “Mi Guru Mahārāja Me encontró ç...”. Es mejor si siguen siendo un tonto siempre ante su maestro espiritual. Entonces avanzarán. Y si piensan de sí mismos, aunque sea por un momento, que: “Sé algo más que mi maestro espiritual”, están caídos. Se llama vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru nandana (BG 2.41). Esa promesa de que: “Tengo que seguir la orden de mi maestro espiritual”, es la que les hará avanzar.

Cuanto más sigan estrictamente la orden del maestro espiritual, más avanzarán. No se vuelven locos; en realidad se volverán avanzados. De lo contrario, ¿de qué sirve...? No es una formalidad. En efecto, es un hecho: si quieren avanzar en la vida espiritual, deben seguir las órdenes del maestro espiritual genuino, como Caitanya Mahāprabhu, un gran erudito, y Él es aceptado como la encarnación de Dios, y Él nos está mostrando con el ejemplo que: “Seguí la orden de Mi maestro espiritual porque me encontró que Soy un tonto”.

Nāma laite laite mora bhrānta haila mana (CC Adi 7.77). Ahora está dando Su experiencia práctica. ¿Cuál es esa experiencia práctica? Dice que: “Aunque seguí —porque no tenía otra alternativa que seguir la instrucción, así que la seguí— ahora que he experimentado el canto de este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, pensé que me estaba volviendo loco después de hacerlo. Estoy sintiendo éxtasis, estoy loco por esto”. Bhrānta.

Bhrānta haila mana significa: “Como si me volviera loco cuando canto”. En realidad, si cantan con sinceridad, sentirán algo de locura, pero no esa locura, no la locura del LSD, pero sí una locura espiritual. Locura espiritual. Bhrānta haila mana. Dhairya dharite nāri. “No puedo... me vuelvo impaciente”. Dhairya dharite nāri, hailāma unmatta (CC Adi 7.78): “¿Cómo me volví loco y cuáles son los síntomas? Hāsi, a veces me río, a veces lloro, a veces bailo absorto. A veces canto y a veces me vuelvo loco”. Tabe dhairya dhari 'mane karilun vicara. Luego, cuando vio que: “Al cantar Hare Kṛṣṇa, estos síntomas se han desarrollado en Mí, así que pensé: ‘Oh, ¿me he vuelto loco? ¿Por qué me vienen estas cosas?’ ”.

tabe dhairya dhari' mane kariluṅ vicāra

kṛṣṇa-nāme jñānācchana ha-ila āmāra

(CC Adi 7.79)

“Quizás al cantar este Hare Kṛṣṇa, ahora me he vuelto loco, y ahora todos Mis sentidos y conocimientos están cubiertos. Porque estoy tratando... No me importa la sociedad. Yo bailo. Me río. Se ríen de Mí, Oh, este hombre se ha vuelto loco. Está cantando Hare Kṛṣṇa y llorando”. Entonces, quién está loco, quién está loco, eso debe ser estudiado. Pero él está pensando, el otro hombre está pensando: “Oh, este hombre se ha vuelto loco, cantando y bailando”. De modo que Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu, dice que: “Tenía dudas de si me había vuelto loco”. Pāgala ha-ilāṅ āmi, dhairya nāhi mane (CC Adi 7.80): “Quizás me he vuelto loco y no tengo paciencia cuando canto, bailo y lloro”. Eta cinti 'nivediluṅ gurura caraṇe. Él va otra vez donde el maestro espiritual: “Mi querido señor, creo que me he vuelto loco”. “¿Por qué?”. “Oh, porque me pediste que cantara. Ahora estoy cantando, y el efecto es que estoy sintiendo un éxtasis por el cual a veces lloro, a veces bailo y a veces canto. Así que no sé. ¿Qué son estas enfermedades?”.

Entonces, kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala (CC Adi 7.81): “No sé qué tipo de mantra Me has dado. No sé qué es, cuál es la fuerza, cuál es la influencia de este mantra”. Japite japite mantra karila pāgala: “Ahora me he vuelto loco. ¿Qué es esto?”.

Mañana explicaremos de nuevo cómo se volvió loco... muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (fin)