ES/670416 - Clase CC Adi 07.109-114 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670416-CC-Adi - Nueva York, 11 abril 1967 - 43:14 minutos

Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa)

...kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Caitanya Mahāprabhu está haciendo hincapié en que, para leer la literatura védica, el Vedānta, el Upaniṣad —estas son las principales literaturas del conocimiento védico— y luego el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, todos estos libros deben estudiarse en su significado directo. No traten de interpretar. Tal como con los tratos ordinarios, supongamos que en el tribunal de justicia hay dos partes. Dos abogados luchan por el principio de una cláusula o sección del código de leyes. Uno está interpretando de una manera, otro está interpretando de otra manera, y los jueces dan su veredicto.

Ahora, la oportunidad de interpretación está ahí cuando el significado no está claro. Un muy buen ejemplo es dado por los gramáticos, o eruditos en sánscrito, gaṅgayaṁ ghoṣapali que dicen significa: “Hay un barrio que se llama Ghoṣapali en el Ganges”. Ahora alguien puede preguntar: “¿Cómo puede haber una edificación en el Ganges? El Ganges es agua”. Por lo tanto, se requiere interpretación. Entonces, alguien dice: “ 'En el Ganges' significa en la orilla del Ganges”. Eso lo deja claro. “En el Ganges” no significa que en el medio de las aguas haya un barrio residencial. No. “En el Ganges” significa en la orilla del Ganges.

Cuando hay tal duda, uno puede interpretar. Pero cuando no hay duda —todo el mundo puede entender claramente el significado— no se trata de interpretar. Eso es lo recalca Caitanya Mahāprabhu, ese gauṇa-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya (CC Adi 7.109). Debido a que todos y cada uno de los aforismos y versos del Vedānta-sūtra han sido interpretados indirectamente por el Śārīraka-bhāṣya. Tal interpretación, si alguien la escucha, entonces su futuro está condenado.

Al igual que nuestro Gandhi: quería probar, desde el Bhagavad-gītā, la no violencia. El Bhagavad-gītā se está predicando en el campo de batalla, y es completamente violento. ¿Con qué pruebas? Por lo tanto, está arrastrando el significado de su propio engaño... es muy problemático, y cualquiera que lea tal interpretación, está condenado. Está condenado porque el Bhagavad-gītā está destinado a despertar su Conciencia de Kṛṣṇa.

Si eso no le despierta, entonces es inútil perder el tiempo. Al igual que Caitanya Mahāprabhu, cuando abrazó al brāhmaṇa que era analfabeto, pero que había captado la esencia del Bhagavad-gītā, la relación entre el Señor y el devoto. Por lo tanto, a menos que tomemos la esencia real de cualquier literatura, esto es simplemente una pérdida de tiempo.

tāṅhāra nāhika doṣa, īśvara-ājñā pāñā

gauṇārtha karila mukhya artha ācchadiyā

(CC Adi 7.110)

Ahora, al principio, criticó a Śaṅkarācārya con que: “Si alguien escucha el comentario de Śaṅkarācārya, entonces puede estar seguro de ser condenado”. Pero de nuevo apoya a Śaṅkarācārya. ¿Por qué? Śaṅkarācārya es la encarnación del Señor Śiva, y es un gran devoto. Śaṅkara... vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ (SB 12.13.16): “Hay muchos devotos del Señor, pero el devoto más importante es el Señor Śiva”.

Y tiene una sucesión discipular que se llama Viṣṇu-Svāmī-sampradāya. Śaṅkarācārya era un devoto encubierto. Él es un devoto encubierto. Su objetivo era llevar a los hombres a la norma del servicio devocional, pero debido al tiempo y las circunstancias en que predicaba, no podía mostrar su verdadero objetivo porque si no, no hubieran podido entenderlo.

Por fin, al final de su vida, compuso muchas poesías en alabanza a Vṛndāvana-līlā, y especialmente de su muy famoso Charpat Panjarika, es decir, ha declarado:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ

bhaja govindaṁ mūḍha-mate

prāpte sannihite kāla maraṇe

na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe

(Śaṅkarācārya)

“Mis tontos queridos hermanos, adoren amablemente a Kṛṣṇa, Govinda”. Tres veces lo ha dicho, bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Mūḍha-mate significa: “Tontos sin sentido, adoren amablemente a Govinda”. ¿Por qué? Prāpte sannihite kāla maraṇe: “Cuando la muerte esté más cerca, tu interpretación gramatical, ḍukṛñ karaṇe, este pratha que has argumentado, haciendo malabares con las palabras, no te salvará. No te salvará. Por favor, adora a Govinda”. Esa es su instrucción. Y hay muchas otras.

Śaṅkarācārya era un devoto encubierto. Pero era devoto. Alguien acusó a Śaṅkarācārya de ser un budista encubierto. Pero hasta donde me concierne, digo que Śaṅkarācārya era un devoto encubierto. Él era devoto de corazón, pero porque se le ordenó predicar de esa manera... de lo contrario, no había alternativa. Eso se afirma en el Padma Purāṇa. Cuando hubo una conversación entre el Señor Śiva y su esposa Pārvatī, él reveló que: “En la era de Kali, como brāhmaṇa, predico esta filosofía māyāvāda, que está cubierta de la filosofía de Buda”.

La filosofía de Buda dice que: “Esta vida material es todo. Después de esta vida material, no hay nada, todo vacío”. Y Śaṅkarācārya dice: “Es impersonal. No hay variedad”. En ambas filosofías no hay aceptación del Señor, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, se les llama nāstika-vāda. Nāstika-vāda significa ateísmo, ateísmo.

Caitanya Mahāprabhu ha descrito la religión budista como ateísmo. Y de la filosofía māyāvāda, Él ha dicho: “Ateísmo peligroso”. Ha dado poca importancia al budismo, pero de la filosofía māyāvāda ha declarado: “Es un ateísmo peligroso”. Su versión exacta es así: veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika, vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika (CC Madhya 6.168). Él dice que: “Llamamos a los budistas como ateos, por la simple razón de que no aceptan los Vedas”.

El Señor Buda declaró que: “No me importan los Vedas. Tengo mi propia posición, ahiṁsā. La no violencia es la religión. Eso es todo”. Él no aceptó los Vedas. Por lo tanto, aquellos que son vedāntistas, aquellos que son seguidores de los Vedas, llamaron a la religión budista, ateísmo. Ateísmo significa cualquier persona que no cree en las Escrituras, Escrituras estándar. Eso se llama ateísmo.

Caitanya Mahāprabhu dice que la filosofía de Buda es ateísmo indudablemente, pero la filosofía de Śaṅkara es un ateísmo peligroso porque está aceptando el Vedānta, pero está predicando el ateísmo. Él está aceptando... bajo el refugio del Vedānta, está predicando el ateísmo. Por lo tanto, son más peligrosos. Al igual que cuando están luchando con sus enemigos, eso está muy claro: “La otra parte es mi enemigo”.

Pero si alguien los está tratando como sus amigos y por dentro están tratando de matarles, oh, eso es un enemigo muy peligroso. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu dijo que el budismo es ateísmo. Está bien. Pero esta filosofía de Śaṅkara es más peligrosa que el ateísmo.

Y en realidad, los así llamados svāmīs y sannyāsīs, muchos de ellos vinieron, vienen de la India. Son los mismos ateos peligrosos. Nadie ha predicado en su país esta filosofía del proceso de Conciencia de Kṛṣṇa... el Bhagavad-gītā se lee ampliamente, pero se interpreta de manera diferente. Por lo tanto, son ateos peligrosos. Lo son...

Bajo el atuendo del Bhagavad-gītā, están predicando el ateísmo. Son muy peligrosos. Pero, aun así, como él era el Señor Śiva, encarnación del Señor Śiva, y tenía un deber particular, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu apoya ahora que: tāṅhāra nāhika doṣa (CC Adi 7.110): “Él no tiene fallas. No es defectuoso, porque requirió tiempo para propagar esa filosofía, y lo había hecho bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Fue su deseo”.

En el Padma Purāṇa hay una declaración. El Padma Purāṇa dice: māyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate (Padma Purāṇa, Uttara Khaṇḍa 25.7). En el Padma Purāṇa se afirma que: “Esta filosofía māyāvāda está cubierta por el budismo”. Mayaiva kalpitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā (Padma Purāṇa). El Señor Śiva le dice a su esposa: “Mi querida Pārvatī, en la era de Kali, con el atuendo de un brāhmaṇa, tendré que predicar esta filosofía”. Brahmaṇaś cāparaṁ rūpaṁ nirguṇam vakṣyate mayā.

Brāhmaṇaś ca aparaṁ rūpam: “Brahman, el Señor Supremo, tiene forma trascendental, pero tendré que predicar que no tiene forma, nirguṇam”. Sarvasvaṁ jagato 'py asya mohanārthaṁ kalau yuge: “En la era de Kali, sólo para desconcertar a las personas, tendré que predicar esta filosofía”. Vedānte tu mahā-śāstre māyāvādam avaidikam: “Y cuando trate el Vedānta, daré una explicación contraria a los Vedas”.

vedānte tu mahā-śāstre

māyāvādam avaidikam

mayaiva vakṣyate devi

jagatāṁ nāśa-kāraṇāt

(Padma Purāṇa)

“Para matar a la persona atea, tendré que predicar esto”. Esto se afirma en el Padma Purāṇa. Y de manera similar, también en el Śiva Purāṇa, hay otro verso:

dvāparādau yuge bhūtvā

kalayā mānuṣadiṣu

svāgamaiḥ kalpitais tvaṁ ca

janān mad-vimukhān kuru

(Śiva Purāṇa)

Oh, el Señor Supremo está ordenando al Señor Śiva que: “En la era de Kali, ve y trata de hacerlos ir en contra del proceso de Conciencia de Kṛṣṇa”.

Hay muchas políticas y programas de las autoridades supremas, pero Caitanya Mahāprabhu dice que eso es un servicio temporal. Por el momento son necesarias. En realidad, esa interpretación no es necesaria en absoluto. Deberíamos tomar un significado directo. Ahora Él está explicando el Vedānta. Lo primero que está explicando: brahma' śabde mukhya arthe kahe-'bhagavān. Cada vez que hablamos de Brahman...

Debido a que estos filósofos māyāvādīs están pronunciando esta palabra “Brahman”. Ahaṁ brahmāsmi: “Todo es Brahman”. No pronuncian “Kṛṣṇa” o “Govinda”. Ah, eso es muy difícil para ellos. Simplemente pronuncian “Brahman”. Ahora... déjenlos. Brahman es también palabra védica. Ya que Caitanya Mahāprabhu dice que el significado directo de Brahman es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna (CC Adi 7.111). Ahora bien, ¿cuál es el significado gramatical de Brahman? El significado gramatical de Brahman es “el más grande” y “expansivo”. Ese es el significado gramatical de Brahman. Que se expande ilimitadamente y es más grande, Él se llama Brahman.

Ahora, ¿quién puede ser ilimitadamente expansivo a menos que sea ilimitadamente poderoso? Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que... según el Śrīmad-Bhāgavatam, el mismo significado también está ahí, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Brahman-Paramātmā significa en última instancia la Suprema Personalidad de Dios. Sin llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la concepción de Brahman-Paramātmā es imperfecta. ¿Por qué? Caitanya Mahāprabhu dice que: cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna.

No se puede tener la concepción de lo más grande, ilimitado, a menos que posea seis tipos de opulencia, opulencias en su totalidad. Porque aiśvarya, las opulencias... al igual que la riqueza y fuerza, la fama y la belleza, el conocimiento y la renunciación, deben ser ilimitadas. Ahora, cuando no son ilimitadas, él no es Brahman, o no es el Señor Supremo.

Caitanya Mahāprabhu dice que Brahman significa: “Aquel que posea plenas opulencias, Él es Brahman”. Tāṅhāra vibhūti, deha—saba cid-ākāra (CC Adi 7.112): “Por lo tanto, por ser el más elevado, no puede estar bajo el control de māyā”. La filosofía māyāvāda dice: “Ahora estamos bajo el control de māyā y por eso hemos olvidado que todos somos dioses”. En el libro de Nikhilananda, esto se explica. Él está discutiendo el discurso de Vivekananda de que: “Todos somos dioses. Cada uno de nosotros, es dios”. “Entonces, ¿por qué te has convertido en un perro?”. “No lo sabemos”. Esa es su explicación.

Pero en realidad, la explicación es que también somos Brahman, pero no Bhagavān, el Brahman Supremo. Esa es la explicación. Por lo tanto, somos propensos a estar bajo la subyugación de māyā. Esta es una explicación real. Lo que yo soy, no es el Brahman Supremo. Tampoco soy el Brahman más grande. Brahman significa 'más grande', y yo también soy Brahman, con la diferencia que soy finito e infinitesimal. Somos infinitesimales.

Eso se confirma también en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Estas entidades vivientes son Mis partes y porciones”. Tales partes y porciones del Brahman son también Brahman. Como parte integral, la partícula diminuta del oro también es oro, la partícula diminuta de veneno también es veneno, de manera similar, somos parte diminuta, atómica y porción del Supremo. Por lo tanto, no somos los ilimitados ni los más grandes. Somos Brahman, sin duda, pero no somos los más grandes. Por lo tanto, somos propensos a estar bajo el control de māyā.

Pero el Brahman Supremo, Él nunca está bajo el control de māyā, por lo tanto, la filosofía māyāvāda, dice que: “En la actualidad, yo estoy bajo el control de māyā, pero tan pronto como me libero del control de māyā, entonces me convierto en el Supremo”, pero, no pueden responder: “¿Por qué, si eres Supremo, por qué estás bajo las garras de māyā? Entonces si māyā es superior, no eres el más grande”. No pueden responder a esta filo... esta pregunta. En ese momento, se quedan atontados: “No lo sabemos”. De todos modos, tāṅhāra vibhūti, saba... por lo tanto Brahman, Su cuerpo no puede ser material, ya que la materia está bajo Su control. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14).

En el Bhagavad-gītā se dice que: “Esta naturaleza material está bajo Mi control”. Y en otro lugar se dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

“Toda la manifestación cósmica está girando bajo Mi supervisión”. Mayādhyakṣeṇa. “Bajo Mi orden, bajo Mi supervisión”, prakṛtiḥ, “esto, oh, la enorme y gigantesca naturaleza material, está trabajando bajo Mi mando”, hetunānena, “y, por mi cuenta, con reglas y regulaciones, todo se está ejecutando muy bien”.

Caitanya Mahāprabhu dice que: “Debido a que Brahman, o el Señor Supremo, es el más grande, por tanto, Su cuerpo no puede estar hecho de esta naturaleza material”. Porque la naturaleza material se crea en un cierto intervalo, y ¿quién la crea? Él la crea, el Señor Supremo.

El creador, por lo tanto, no puede estar bajo el control de la naturaleza material. Si soy creador de algo, no puedo estar bajo el control de esa cosa en particular que he creado. Es lógico. Por lo tanto, debido a que el Brahman Supremo o Bhagavān es el creador de esta naturaleza material, Él no puede estar bajo el control de māyā. Él es...

Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, en varios lugares. Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Ātma-māyayā. No esta māyā. Māyā significa potencia. Tenemos la experiencia de esta potencia, potencia material, pero hay otra potencia que se llama potencia espiritual. La potencia espiritual es la energía interna de Kṛṣṇa, y la potencia material es la energía externa.

Kṛṣṇa dice: “Siempre que vengo”, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7), “siempre que haya discrepancias en el cumplimiento del principio religioso”, adharmasya, abhyutthānam... abhyutthānam adharmasya, “y cuando haya un gran predominio de la irreligiosidad”, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, “Yo, en ese momento, vengo”. Paritra... ¿por qué? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): “Sólo para salvar a los piadosos y a los justos, y vencer a los impíos”. Por eso se enuncia esto en el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la conclusión natural, como dice Caitanya Mahāprabhu, de que Sus potencias, Su cuerpo y Sus actividades —todo es espiritual. No hay nada material. Cid-vibhūti ācchadi' tāṅre kahe 'nirākāra' (CC Adi 7.112). Y cuando hay alguna indicación de impersonalismo en los Vedas, debe entenderse que Su cuerpo no es de esta naturaleza material. Si alguien dice que: “Dios no pertenece a esta materia”, está bien. Eso no significa que Él sea impersonal. Él tiene Su cuerpo espiritual. La materia es negada.

En todo el Upaniṣad... en primer lugar, describen al Supremo, al igual que el apāṇi-pādo javano grahītā (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). Hay declaraciones védicas de que: “El Supremo no tiene manos, pero...

(cortado)

Si Él no tiene manos, ¿cómo puede recibir? Si Él está aceptando. Por lo tanto, debe entenderse que Él tiene Sus manos, pero no unas manos como estas.

Mi mano puede estirarse, digamos, un metro solamente, pero debido a que Él es ilimitado, Su mano puede ser estirada... al igual que estamos ofreciendo alimentos, entonces, ¿cómo está comiendo? Ese es su... Él está comiendo por Su cuerpo trascendental. No podemos ver en el momento actual, pero Él está comiendo. ¿Cómo está comiendo? Porque tenemos la información: “Sí, Yo como”. Tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ (BG 9.26): “Si alguien Me ofrece con amor y devoción Yo lo aceptaré”. Eso no puede... ahí no hay error. Pero cómo está aceptando, cómo está comiendo, porque estamos en este cuerpo material no lo vemos, solo que Él está aceptando. Por lo tanto, cid-vibhūti ācchadi' tāṅre kahe 'nirākāra'.

cid-ānanda-teṅho, tāṅra sthāna, parivāra

tāṅre kahe-prākṛta-sattvera vikāra

(CC Adi 7.113)

Ahora, el cuerpo del Señor es eterno, dichoso y lleno de conocimiento, y Śaṅkarācārya dice: prākṛta-sattvera vikāra: “Que el cuerpo de Kṛṣṇa o del Señor Rāma, cuando vienen…”. Según la filosofía māyāvāda, que: “En realidad, el Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, no tiene forma, pero cuando asumen una forma, aceptan la ayuda de esta naturaleza material”. Eso no es un hecho. Viene en Su propia forma espiritual. Eso lo confirma Caitanya Mahāprabhu:

tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa

āra yei śune tāra haya sarva-nāśa

(CC Adi 7.114)

Él predicó esta filosofía desconcertante porque el Señor Supremo le ordenó hacerlo. Ese era su deber. Pero hay que tener mucho cuidado... mucho cuidado. Si escuchan la interpretación o comentario de Śaṅkara, entonces están condenados. “Estás condenado” significa que no hay más conciencia de Kṛṣṇa.

Son arrojados al desierto por muchos, muchos nacimientos. Entonces a veces, si entran en contacto con algún devoto puro, puede ser posible. Pero mientras tanto, con el bhāṣya de Śaṅkarācārya, o cualquiera que esté siguiendo esa observación, está condenado.

Muchas gracias. (pausa)

Mujer: Si alguien que no cree en las Escrituras, hum, ¿cuál es su deber, y...?

Prabhupāda: Su deber es ir al infierno. Aquel que no cree en las Escrituras, está destinado a ir al infierno.

Mujer: ¿Qué se puede hacer para rectificar sus ofensas?

Prabhupāda: Bueno, ven...

(cortado) Eso le ayudará.

Mujer: Pero si una persona no está dispuesta a hacer eso, ¿hay alguna manera... (inaudible)

Prabhupāda: Oh, ¿cómo puede decir eso? Si una persona no está dispuesta a tomar medicamentos, ¿cómo se puede curar? Irá a la muerte. Él debe estar dispuesto a hacerlo. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā. Esa es una posición muy peligrosa, la de alguien que no se preocupa.

Supongamos que uno quiere ser educado sin ir a la escuela. ¿Cómo es posible? Si alguien dice: “Oh, no me importa ninguna escuela, ni universidades. Voy a ser educado en casa”, esto es una tontería. ¿Es posible? ¿O alguien le reconocerá? Entonces, ¿para qué sirve? Es una pérdida de tiempo.

Esa es la enfermedad. Todo el mundo piensa: “Oh, yo lo soy todo. Soy perfecto”. Esa es la enfermedad, la enfermedad material. Todo el mundo está pensando: “Soy independiente. Soy perfecto. Lo que sea que piense, oh, eso está bien”. Esto está sucediendo.

Si alguien quiere lograr un avance, en primer lugar, debe pensar como Caitanya Mahāprabhu, quien está pretendiendo: “Mi maestro espiritual encontró que Soy un gran tonto”. Uno debe estar de acuerdo en convertirse en un gran tonto y estudiar estas Escrituras de un maestro espiritual genuino. Luego está la esperanza de avanzar. ¿Sí?

Invitado (1): (inaudible) ...su descripción de los filósofos impersonalistas no corresponde... está sucediendo, digamos, por sí mismos hacen una distinción de cómo esas cosas hacen... (inaudible) ...una parte de esa filosofía que parece crucial para entenderla, y que a veces se llama el “pequeño yo” y el “gran yo”, el “pequeño yo” siendo la persona que somos —personalidad, ego— y el otro tipo de ego es el ego real.

Y una vez que el ego se disuelva, despertará, por así decirlo. Como... como si se despertara de un sueño y se diera cuenta de que pensaba que es uno de los personajes del sueño mientras soñaba; cuando se despierta se das cuenta de que no tenía esta identidad limitada, tenía una identidad mayor que abarcaba a todos los personajes del sueño.

Prabhupāda: ¿Dónde pierde su personalidad? Ya sea en sueños o en el despertar, es una persona. ¿Por qué pierde su personalidad? ¿Cuándo se convierte en persona de hecho?

Invitado (1): ¿Cuándo lo pierde? Cuando despierte del sueño de este mundo material.

Prabhupāda: No, usted es persona en ese momento, es una persona. Está pensando: “Yo estaba soñando”. Así que su ego está ahí.

Invitado (1): Sí...

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo...?

Invitado (1): Bueno, dicen...

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo... ¿dónde pierde su ego? ¿Dónde se disuelve su ego?

Invitado (1): ¿Dónde se disuelve?

Prabhupāda: ¿Sí? Nunca se disuelve.

Invitado (1): Se disuelve en una forma más fina de conciencia.

Prabhupāda: No, más fino... justo ahora, su ejemplo: estaba soñando. Ahora está despertando. Ahora están viendo: “Oh, yo estaba soñando”. La misma persona que estaba soñando y que está pensando que: “Yo estaba soñando” —la misma persona. ¿Dónde se disuelve su identidad? En ambos casos, usted está de pie “yo”. Esto es...

Invitado (1): Sí, pero dicen que, al siguiente despertar, se disuelve este “yo”.

Prabhupāda: Este “yo” es... este “yo” no está en el sueño. Esa es la diferencia. El “yo” en el sueño y el “yo” en no sueño, pero el “yo” está allí. ¿Dónde está su “yo” disuelto?

Invitado (1): Bueno, cuando está cantando se disuelve, en realidad.

Prabhupāda: Nunca.

Invitado (1): Olvidándose de sí mismo.

Prabhupāda: No. No olvidamos. Siempre recordamos que somos sirvientes de Dios. No olvidamos. Olvidamos este disparate material. Es todo. Pero no nos olvidamos. Nuestra identidad está ahí. Todos somos sirvientes de Dios, kṛṣṇa-dāsa. Y este es el verdadero ego. El ego no se disuelve. El ego está ahí, pero está purificado. Se purifica.

¿Sí?

Kīrtanānanda: Bueno, es muy difícil controlar los sentidos. Estamos involucrando todos nuestros sentidos en el canto y el baile y así sucesivamente. Ahora, la mente pensante es más difícil. Podemos dedicarnos a eso al pensar en Kṛṣṇa. Así que...

Prabhupāda: Bueno, cuando estás cantando, eso es pensar, prácticamente es pensar. Cuando estás cantando, prácticamente estás pensando. Cuando estás cocinando, es prácticamente pensar. Estás cocinando para Kṛṣṇa, estás escribiendo para Kṛṣṇa, estás cantando el nombre de Kṛṣṇa.

Kīrtanānanda: Pero parece haber también una etapa de no pensar. Es que... cuando uno está cantando, ¿no debería pensar o solo debería pensar en Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No, no. No pensar no está ahí. Pensar en Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa significa pensar en Kṛṣṇa y en Su energía. No se trata de destrucción, es purificación. El poder psíquico —pensar, sentir y desear— se purifica. Tat-paratvena nirmalam. Nirmalam significa purificado. Pero no se pierde. No se pierde. Se Purifica.

Y cuando se purifica, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.12, CC Madhya 19.170), con ese sentido purificado, la mente purificada, cuando lo aplicas para Kṛṣṇa, eso se llama bhakti, conciencia de Kṛṣṇa.

Bhaktijana: ¿Puede perder su identidad alguna vez?

Prabhupāda: ¿Hum?

Bhaktijana: ¿Puede perder su identidad alguna vez?

Prabhupāda: ¿Evoluciona? ¿Qué es eso?

Kīrtanānanda: ¿Puede perder alguna vez u identidad?

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Qué significa?

Rūpānuga: ¿Puede perder alguna vez su “yo”, el sentido del “yo”?

Bhaktijana: ¿Puedo olvidarme alguna vez de mí mismo?

Prabhupāda: ¿Cómo puedes olvidarte de ti mismo?

Invitado (2): Sin Ego

Prabhupāda: No puede olvidar. Simplemente purifíquese. En condiciones enfermas, su identificación de “yo” es diferente. A veces está en convulsión, se olvida. Más bien, eso es olvido. A veces si está, quiero decir, desquiciado del cerebro, nos olvidamos todo lo de nuestra relación. Pero cuando se cura, recuerda: “Oh, en mi delirio me olvidé. Sí”. Así que su “yo” siempre está ahí. Ese “yo”, este “yo” recordado, está purificado.

El ego tiene que ser purificado, el ego no tiene que ser asesinado. Y eso no se puede matar, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), porque es eterno. ¿Cómo puede matar el ego? No es posible. Tienes que purificar su ego. La diferencia entre... está entre el ego falso y el ego real. Al igual que ahaṁ brahmāsmi, aham... “Yo soy Brahman”. Oh, esto también es ego. Esto es, esta versión védica que: “Yo soy Brahman, no soy esta materia”, por lo que este ego es ego purificado de que: “Yo soy esto”. El “yo” siempre está ahí. Ya sea en la ilusión o el engaño o el sueño o en una etapa saludable, el “yo” siempre está ahí.

Bhaktijana: Cuando está escribiendo, ¿debería pensar en Kṛṣṇa primero y en escribir en segundo lugar?

Prabhupāda: Bueno, cuando escribes, al menos en nuestra Sociedad, cada vez que escribimos, escribimos algo que describe la forma, la cualidad y la belleza de Kṛṣṇa. Estamos escribiendo esto. No estamos escribiendo ninguna carta comercial ni ninguna propaganda política.

Estamos escribiendo: “Oh, Kṛṣṇa es tan hermoso”, “Kṛṣṇa dice así”, “Kṛṣṇa le dijo a Prahlāda así”, “Prahlāda le dijo a Kṛṣṇa así”. Todo de Kṛṣṇa. Mientras cantas Hare Kṛṣṇa, o esto (hace que suene la máquina de escribir) “tuc, tuc, tuc” es también “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”.

Bhaktijana: ¿Puede Kṛṣṇa...? ¿Está Kṛṣṇa hecho de átomos, como lo estamos nosotros?

Prabhupāda: ¿Eh?

Bhaktijana: ¿Kṛṣṇa está hecho de átomos como nosotros? ¿Cuándo baja y toma el alimento?

Prabhupāda: No. Kṛṣṇa no es átomo. Kṛṣṇa es grande, el más grande. Nosotros somos átomos. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Somos átomos.

Bhaktijana: ¿Kṛṣṇa toma la materia espiritual del alimento y nos deja la materia física?

Prabhupāda: No. Él la toma, Él la toma...

Bhaktijana: Cuando ofrecemos...

Prabhupāda: ...cuando Él toma, Él no toma nada material. Él la toma de manera espiritual.

Bhaktijana: Y ¿nos deja lo material...?

Prabhupāda: No. Eso también es espiritual. Eso no es material.

Bhaktijana: ¿Qué queda, entonces?

Prabhupāda: ¿Eh?

Bhaktijana: ¿Qué queda cuando Kṛṣṇa come...?

Prabhupāda: Eso es espiritual. A menos que sea espiritual... al igual que... primero trata de entender qué es espiritual. Por supuesto, en nuestra visión burda, vemos: “Oh, ofrecemos este cāpāṭi a Kṛṣṇa, y Swāmījī dijo namo brahmaṇya devāya, y se vuelve espiritual”. Sí. Se vuelve espiritual. ¿Cómo?

Eso tenemos que entenderlo por el resultado. Phalena paricīyate. Si comes este alimento espiritual, obtendrás fuerza espiritual. Eso es práctico. Al igual que les daré otro ejemplo: la leche. Si tomas demasiada leche, te dará diarrea. Vas a un médico y él dirá: “Sí. Hoy día tomarás sólo yogur mezclado con algo de sal y pimienta negra”.

Estarás curado, la diarrea curada. Ahora, puedes decir: “¿La misma leche?”. Pero este es el tratamiento, por lo tanto, te cura. Puedes decir: “Oh, ¿la misma leche? El yogur es también leche”. Pero te cura. Descubrirás que tu enfermedad material está siendo curada por alimentos espirituales. Eso es práctico. Por lo tanto, es espiritual.

Mujer: Uh, ¿cree en cualquier escritura, o... cualquier literatura, como la Biblia o el Corán...?

Prabhupāda: Sí.

Mujer: ¿Cree en alguna escritura...

Prabhupāda: Oh, sí.

Mujer: …conducen a la salvación?

Prabhupāda: Oh, sí, ciertamente. ciertamente. Sí. Lo mismo, al igual que he dado este ejemplo varias veces, ese diccionario de bolsillo y el diccionario grande, ambos son diccionarios. No es porque sea un pequeño diccionario de bolsillo, que por lo tanto no sea diccionario. También es diccionario.

Cuando haya avanzado y haya terminado el diccionario de bolsillo, puede consultar el diccionario grande. Esa es la diferencia. La Biblia no es diferente del Bhagavad-gītā, pero cuando uno está perfectamente familiarizado con la Biblia, entenderá mejor el Bhagavad-gītā. No es contradictorio, es útil.

Muy bien. Distribuyan prasādam. (fin)