ES/680507 - Clase - Boston

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680507GN-San Francisco, 5 mayo 1968

******Documento pendiente de editar******

(SIN AUDIO)

Prabhupāda: Entonces, en realidad, todos están tratando de vivir. Nadie quiere morir. ¿Por qué existe este deseo psicológico? Quiero vivir. Eso, eso quiere decir que es eterno; por eso quiere vivir. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). Esa alma existente dentro de este cuerpo, o “yo”, “yo soy eterno”. Así que nosotros... Estoy luchando ahora con este cuerpo. Este cuerpo es temporal. Estoy cambiando diferentes cuerpos. Así como en esta vida presente también he cambiado tantos cuerpos. Así que no hay dificultad para entender esta filosofía de que “Estoy cambiando de cuerpo a cada momento. Pero soy el mismo, eterno. De igual manera, después de cambiar este cuerpo, tendré otro cuerpo”.

Eso está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntaraṁ prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

“Así como la chispa viva, el alma, está cambiando de la niñez a la juventud, de la juventud a la vejez..”.. Esto es un hecho. Todo el mundo lo sabe. De manera similar, cambiar a otro cuerpo es un hecho. dhīras tatra na muhyati: “Cualquier hombre inteligente no se sorprende”. Él no dice que no hay vida después de la muerte. Hay. Ahora, esa vida después de la muerte puede estar en uno de los tantos, 8,400,000 cuerpos. No hay garantía de qué tipo de cuerpo obtendrá. En nuestra última reunión de Bhagavad-gītā explicamos que, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Ante, en el momento de la muerte, como su posición mental está allí, obtiene otro cuerpo similar. Hay muchas referencias históricas.

Como les dije el otro día, el Rey Bhārata, era un alma muy elevada y muy grande. A los veinticuatro años de edad era emperador del mundo, pero siendo muy joven renunció a su esposa, hijos y reino y se fue al bosque en busca de iluminación espiritual. Y estaba progresando. Desafortunadamente, un día vio que un cachorro de venado estaba en una condición indefensa. Su madre vino a beber agua del río, y hubo un rugido de león, y ella dio a luz al cachorro y huyó—después de todo, ella era un animal.

Bhārata Mahārāja se compadeció del pequeño cervatillo que acababa de nacer, “Oh, morirá. Lo cuidaré”. Así que lo estaba cuidando. Una noche, el cervatillo no volvió. Así que estaba preocupado por dónde se había ido. Y así fue al bosque, y mientras estaba en la colina, se resbaló y cayó y murió. Y en ese momento, su mente estaba absorta en el pensamiento de ese cervatillo. Así que el siguiente cuerpo, obtuvo el de un ciervo. Sí. El “Bhagavad-gītā” también confirma esto.

Tenemos que preparar nuestra mente de tal manera que siempre debamos pensar en Kṛṣṇa. Eso es meditación, verdadera meditación. Y práctico. De nada sirve pensar en algo vacío. Que no puedes concentrarte. Eso no es práctico. Simplemente puedes luchar por ello y perder el tiempo. Pero si tienes algo tangible para meditar, eso es muy fácil. Entonces, ¿por qué no Kṛṣṇa? Tan agradable, hermoso, y Él ha sido aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por grandes sabios, personas santas, eruditos y por la literatura védica. Y han logrado el éxito. ¿Por qué no seguir su ejemplo y simplemente concentrar tu mente, meditar en Él?

Y esa meditación se hace muy bien cantando. Tan pronto como cantas Hare Kṛṣṇa, tu oído se ve obligado a recibir este Kṛṣṇa. Y el sonido de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Esta es la filosofía. Kṛṣṇa y Kṛṣṇa suenan... porque Kṛṣṇa es todo, Dios es todo, entonces, ¿por qué no este sonido, “Kṛṣṇa”, que está aprobado? la atención se desvía hacia Kṛṣṇa. Así que tu atención, tu mente, la palabra y la autoridad, todo está allí. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa y toma... siente prácticamente cómo funciona. No se cobra nada. No hay esfuerzo. Es muy fácil Kartum... su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2).

Este proceso de meditación es fácil, feliz e indestructible. Hay tantos ejemplos de śāstras. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ, abhinnatv an nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Está la plataforma espiritual, todo idéntico. Tal como te alejas a miles de kilómetros con la radio: este sonido y la persona que lo transmite son idénticos, aunque materialmente no podemos obtener el mismo beneficio. Esa es la diferencia entre el sonido material y el sonido espiritual. El sonido espiritual, no hay tal diferencia. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Entonces, es un hecho que por la vibración del sonido, Kṛṣṇa, inmediatamente contactas a Kṛṣṇa.

Entonces, si hay algún beneficio espiritual al contactar a Kṛṣṇa o estar en contacto con Kṛṣṇa... al igual que si estás en contacto con el fuego, te calientas, de manera similar, al contactar con Kṛṣṇa, inmediatamente obtienes calor espiritual. Esa es la técnica de este canto Hare Kṛṣṇa. Y eso lo están experimentando los estudiantes, los que sinceramente lo están haciendo sin ofensas.

Este es el método más simple, y el Señor Caitanya recomendó, kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). En esta... en esta era... esta era se llama Kali. Kali significa la era del desacuerdo. Nadie está de acuerdo, nadie está de acuerdo, no estoy de acuerdo contigo; no estás de acuerdo conmigo. Yo me peleo contigo, tú te peleas conmigo. Todo el mundo piensa que es independiente, que es Dios o es todo. Pero él es dependiente en cada paso. Pero aún así, está orgulloso de convertirse en Dios. Así que estas cosas sin sentido están pasando. Por supuesto, este es un proceso de comprensión espiritual, ekatvena bahudhā pṛthaktvena bahudhā viśvato-mukham (BG 9.15).

Ese “Yo soy Dios”, ya sea que “yo” signifique este cuerpo o “yo” signifique esta mente, o que haya algo “yo” más que este cuerpo y mente. Por lo tanto, se requiere meditación. Aceptando que eres Dios, ahora descubre el “yo”. ¿Qué es ese “yo”? ¿Es ese “yo” este cuerpo, o es ese “yo” la mente, o es ese “yo” la inteligencia? Así que la meditación significa descubrir ese “yo” que afirma “yo soy Dios”.

Si te identificas con este cuerpo, entonces no hay necesidad de meditación, porque el cuerpo, en realidad lo estás viendo, esto es el cuerpo. No, meditación significa que tienes que trascender la plataforma corporal, la plataforma mental, la plataforma intelectual. Entonces descubres qué es el “yo”. Eso es meditación. Pero afortunadamente obtenemos información directamente. En lugar de buscar quién eres, cuál es tu posición, qué es este “yo”, obtienes información directa de Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? Kṛṣṇa dice que “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales”.

Entonces, como parte integral, declaras que eres Dios. ¿Como es eso? Como este cuerpo. Ahora bien, el dedo, que es parte integral de este cuerpo, puede decirse también “cuerpo”. Pero el dedo no es todo el cuerpo. Un dedo, si afirma “Yo soy todo el cuerpo”, es un concepto equivocado. Pero si el dedo afirma “soy parte del cuerpo”, no hay nada malo. El dedo es... porque es parte integral de cu... este cuerpo, todo el cuerpo, por lo tanto, también es cuerpo. Así como una parte de oro también es oro—no es diferente del oro—de manera similar, yo, yo individual, soy parte integral del “Yo” Supremo, Kṛṣṇa. Esa es la verdadera filosofía.

Y tan pronto como comprendes que eres parte integral del Supremo, tu función también queda inmediatamente fijada. ¿Qué es eso? Ahora, esta parte integral del cuerpo, el dedo, o cualquier cosa que tomes. ¿Cuál es el deber de este dedo? El deber del dedo es servir a todo el cuerpo. Eso es todo. No tiene existencia independiente. El... un dedo, si no coopera con este cuerpo trabajando para el cuerpo, entonces debe entenderse que el dedo está enfermo.

Supongamos que algo me duele. Quiero que mi dedo trabaje en alguna parte de mi cuerpo así, y si no puede, eso significa que está enfermo. Si hay algo de dolor, sientes que el dedo no funciona. De manera similar, nuestra posición, siendo parte integral del Supremo, nuestra función es servir al Supremo. Si no servimos al Supremo, esa es nuestra condición enferma, que se llama māyā. Māyā significa que no es un hecho real. Maya. Mā significa “no”; yā significa “esto”.

Entonces, estamos pensando en el momento presente que, “Yo soy Dios. Soy independiente”. Eso es māyā. Māyā significa que no es un hecho real. Filosofía simple. Si eres Dios, entonces debes saber qué es Dios. Dios nunca es dependiente. Esa es la definición dada en el Vedānta-sūtra: svarāṭ. Svarāṭ significa totalmente independiente. Esa es una de las cualidades de Dios. Janmādyasya yataḥ 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Svarāṭ significa totalmente independiente y plenamente consciente. Así que tu conciencia no está completa. Tu independencia no está completa. Eso no lo puedes tener. Ahora perteneces a un país independiente, pero no eres completamente independiente. Tan pronto como las leyes estatales te exigen algo en particular, a pesar de que no quieras, tienes que actuar. Eso significa que no eres completamente independiente, incluso en la relación estatal. ¿Y cómo es que eres totalmente independiente en la relación con Dios?

Su afirmación: “Yo soy Dios” no se cumple allí, porque Dios es independiente; no eres independiente. ¿Cómo puedes afirmar que eres Dios? Puedes responder esta pregunta? Porque en tu escuela se enseña que “Yo soy Dios”. Yo digo que Dios es completamente independiente. ¿Eres completamente independiente? Entonces, ¿cómo puedes afirmar que eres Dios? ¿Alguien puede responder esto? Porque esta filosofía continúa.

Todo el mundo está pensando: “Yo soy Dios”. Entonces, si no eres completamente independiente, si no eres completamente consciente, de todo, eres simplemente una parte diminuta. Parte diminuta significa que eres parte integral del Supremo. Así que todo está allí en ti en partes diminutas pero no en su totalidad. Al igual que la definición de Dios que se da en la literatura védica:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś ca

ṣaḍ iti bhagaṁ ganaḥ

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga. La palabra sánscrita exacta de la Verdad Absoluta, o la Personalidad de Dios, es Bhagavān. Bhaga significa seis clases de opulencias. ¿Qué es eso? Aiśvarya, riqueza. Aiśvaryasya samagrasya. Viryasya. Vīryasya significa fuerza. Riqueza, fuerza y yaśaḥ. Yaśaḥ significa fama. Aiś... riqueza, fuerza, fama y śrī. Śrī significa belleza. Y jñana. Jñāna significa conocimiento. Y vairāgya significa renuncia. Riqueza, fama, luego fuerza, belleza, conocimiento y renuncia. Si estas seis cosas están plenamente presentes en alguien, Él es Dios. De lo contrario, es un perro, o menos que Dios.

En la literatura védica encontramos la definición: na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Ahora bien, ¿estamos en esa posición en la que no tenemos nada que hacer? Oh, si no trabajas, no puedes ni comer. Todo se detiene. Pero la definición es na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Ahora, tomemos por ejemplo esta hermosa flor. Esta hermosa flor, hay que aceptar que hay un gran cerebro detrás de esta belleza. Porque aquí tenemos tantos artistas. Cuando dibujan, oh, qué bien aplican su cerebro, su pintura, todo, entonces... pero esa belleza no es tan hermosa como esta flor. Si la belleza ordinaria pintada por un artista requiere tanto tiempo y trabajo, ¿crees que esta belleza se hace automáticamente? ¿Cuál es la explicación?

Esto es una tontería, que no haya cerebro detrás. Hay. Ese es el cerebro de Dios. Eso se explica: na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Aunque todo está hecho tan bellamente, pero Él no tiene nada que hacer. ¿Cómo? Parāsya śaktir vividhaiva śruyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Su energía es tan poderosa que svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: todo está saliendo como producto natural, energía.

Al igual que tantas cosas que suceden en tu cuerpo. El pelo está creciendo. ¿Puedes explicar cómo crece el pelo? Ni siquiera en tu cuerpo sabes cómo están ocurriendo las cosas. Pero hay energía. Se acepta que hay una energía en tu cuerpo que está ayudando a que crezcan tantas cosas en tu cuerpo. Entonces, si tienes tanta energía que las cosas ocurren automáticamente, solo imagina cuánta energía tiene Él.

Esto se explica en la literatura védica. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: “Él no tiene nada que hacer, y nadie es igual o mayor que Él”. Por lo tanto, Dios es grande. Nadie puede ser igual. No puedes afirmar que eres Dios. Entonces tú dices “soy Dios”, yo digo “soy Dios”, él, ella dice “soy Dios”, él dice “soy Dios”. Entonces, ¿cuál es el significado de “Dios”? Nadie... Dios es grande. Nadie puede ser mayor que Él. Entonces, ¿cómo puedes afirmar que eres Dios, yo soy Dios?Entonces, o no sabes cuál es la definición de Dios o estás afirmando tontamente que eres Dios.

Debe... si afirma, si viene aquí y se presenta, “Soy el presidente Johnson”, oh, debe presentar su credencial de que es el presidente Johnson. De lo contrario, diremos que está loco. Entonces, si no puedes presentarte aunque sea como un presidente ordinario y estás diciendo que eres Dios, qué tonto eres. No pretendas de esa manera. No hay igual a Dios. Oh, hay tantos iguales a ti, tantos más grandes que tú, más bajos que tú. Así que tú no eres absoluto. Dios es absoluto.

En el Bhagavad-gītā se describe lo mismo, que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Dhanañjaya, Arjuna, nadie es mayor que yo”. Anyat. Anyat significa cualquiera. Así que este es uno de los síntomas de Dios, que nadie es más grande que Él. Así que tienes que probar que nadie es más grande que tú. Si simplemente piensas falsamente “Nadie es más grande que yo. Nadie... Estoy moviendo el sol. Estoy moviendo la luna. Soy.”.. Tienes que demostrarlo. De lo contrario, es una tontería.

Pero si permaneces en tu posición actual de que, “No soy Dios, sino que soy parte integral de Dios, y Dios no es diferente..”.. Al igual que la parte integral de tu cuerpo, este dedo y todo el cuerpo… si haces un estudio analítico: “Hay sangre, hay vena, hay músculo, hay piel, hay hueso, todo completo”, así como hay sangre, vena, músculo, huesos, todo en todo el cuerpo, como partes integrales, todas las cualidades o todos los ingredientes de Dios están allí. Pero eres es una pequeña parte, una parte integrante. Pero incluso siendo una pequeña parte, si realmente llegas a la plataforma de Dios, entonces te volverás casi igual a Dios.

Pero no puedes ser Dios. Eso no es posible. Entonces no hay significado de Dios, porque Dios es grande. Y en la literatura védica se confirma que na tasya kāryaṁ ca vidyate na tasya sama adhikaś ca dṛśyate: “Nadie es más grande que Él, nadie es igual a Él. Él, Él no tiene nada que hacer. Todo está siendo realizado por Sus multienergías”.

Estas descripciones están ahí. Tienes que... Conocimiento védico significa el conocimiento de la autoridad. Así que tienes que demostrar. Pero hay un proceso para entender a Dios, ese “Yo soy Dios”. Eso es un proceso. Pero no que uno sea Dios. “Yo soy Dios” quiere decir, “Cualitativamente, Yo soy Dios”. Tenemos que averiguar, meditación, “¿Cuál es esa cualidad?” Esa cualidad es el alma espiritual, por cuya presencia trabaja todo el cuerpo. Tan pronto como el alma espiritual está ausente de este cuerpo, este cuerpo ya no tiene ningún valor. Eso tienes que entender. ¿Y qué es esa alma espiritual? Tienes que averiguar, dónde está.

¿Dónde está el alma espiritual? Ahora, si analizas médicamente dónde está el alma espiritual, no puedes averiguarlo. Pero allí, en el proceso de yoga, hay diferentes reglas y regulaciones, la postura sentada y luego el ejercicio de respiración, controlando el aire que pasa a través de este cuerpo. De esa manera, gradualmente llegas a saber qué es eso... no solo llegas a saber, sino que la perfección del sistema de yoga es que puedes practicar para sentir el alma desde seis posiciones diferentes, desde la posición del ombligo al corazón, luego a la, ¿cómo se llama?

Jadurāṇī: Garganta.

Prabhupāda: Cuello. Sí, kantha. Entonces puedes traerlo entre las cejas, y cuando tengas suficiente práctica, puedes transferir tu alma desde la parte superior de tu cerebro a cualquier planeta que desees. Esa es la perfección del “yoga”. Eso no es posible hoy en día. Nadie puede practicar. La verdadera perfección del “yoga” no es posible en esta era. Ese ejercicio de respiración, la postura sentada, siguiendo las reglas y regulaciones... nadie está siguiendo las reglas y regulaciones, qué decir de la postura sentada. Ese es un proceso, un proceso recomendado. Eso también se menciona en el Bhagavad-gītā, y también en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero ese proceso no es posible en la actualidad.

Pero si quieres la perfección espiritual en la era actual, este es el proceso recomendado por Caitanya Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Anyathā significa otro proceso. Anyatha. El hecho de que cantemos Hare Kṛṣṇa no significa que estemos condenando otros procesos. No. Los otros procesos están en las escrituras y en las escrituras autorizadas. Pero no es posible practicar otros procesos en esta era. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, kalau, “En esta era”, nāsty eva nāsty eva, “es... no hay posibilidad de practicar otro proceso”.

Nāsty eva nāsty eva, tres veces. Al igual que si digo tres veces, “No es posible, no es posible, no es posible”, eso significa confirmarlo, tres veces. Caitanya Mahāprabhu dice, nāsty eva nāsty eva nāsty eva: “No es posible , no es posible, no es posible”. Gatir anyathā: “No hay otra alternativa”. Si estás seriamente, quiero decir, interesado en la salvación espiritual, entonces este es el proceso. Este es el proceso.

Ahora, en lo que respecta a este proceso, tenemos muchos estudiantes. Ahora pueden hablar con ellos y podrán ver prácticamente cómo han avanzado practicando este sencillo proceso. Al menos son puros en sus hábitos y confían en su progreso. Hay tantas cosas.

Tenemos que seguir el proceso prescrito. Hay diferentes procesos mencionados en la literatura védica, kṛte yad dhyāyato viṣṇu (SB 12.3.52). Kṛte significa en Satya-yuga. No hay traducción al inglés, lo que se llama Satya-yuga, pero la gente lo puede imaginar, “Edad de Oro”, o algo así. Satya-yuga. Satya-yuga significa que el ciento por ciento de la gente es pura. Y Tretā-yuga significa setenta y cinco por ciento de las personas son puras y el veinticinco por ciento impuras. “Dvāpara-yuga” significa mitad y mitad, mitad pura, mitad impura. Y Kali-yuga significa casi impura. Impura. Noventa y nueve por ciento impura. Esto es Kali-yuga.

Así que para la salvación espiritual, para la realización trascendental, se dice cuando... kṛte yad dhyāyato viṣṇu (SB 12.3.52). Cuando las personas eran ciento por ciento puras, en ese momento, el proceso de meditación era exitoso, porque esta meditación requiere la purificación total del cuerpo. De lo contrario, simplemente cerrando los ojos, si meditas y duermes... Lo he visto, prácticamente. Están meditando (ronquidos). He visto. Tal vez ustedes también han visto. Sí. Porque es natural. Si cierras los ojos y no tienes nada que hacer, oh, naturalmente tendrás... sueño. Y sentirás sueño y seguirás durmiendo. Así que no es posible. Por lo tanto la śāstra dice, kṛte yad dhyāyato viṣṇu. La meditación de Viṣṇu fue posible en la Edad de Oro, cuando todos, el ciento por ciento de las personas eran puras.

Luego, la próxima era, tretāyāṁ yajato makhaiḥ. Makhaiḥ significa sacrificio, realizar grandes sacrificios. Sacrificio significa que si quieres realizar un sacrificio... necesitas cientos de montones de mantequilla y tanto grano, tantas cosas que no puedes proporcionar en este momento. Nadie puede proporcionar. Así que eso tampoco es posible. Yajato makhaiḥ. Makhaiḥ significa sacrificios, grandes sacrificios. Y dvāpare paricaryāyām. La siguiente etapa, por adoración en el templo o adoración en la iglesia. Eso tampoco es posible. A nadie le interesa en esta edad ir al templo o a la iglesia, o no están satisfechos con el manejo de los templos o de las iglesias. Muchas cosas. De todos modos, se ha vuelto prácticamente imposible obtener alguna iluminación.

Entonces dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt. Por lo tanto, en esta era de desacuerdos y disputas, este es el mejor proceso. No importa lo que seas. No requiere ninguna precalificación. Simplemente te sientas. Siéntense juntos y canten Hare Kṛṣṇa. ¿Ven? Muy practico. No tienes que sentarte en una posición o forma particular, āsana. No tienes que ejercitar un proceso de respiración. Nada. Simplemente siéntate y canta Hare Kṛṣṇa. Y eso que acabamos de leer, la experiencia práctica de un reportero, y hay estudiantes. Se han vuelto prácticos... simplemente cantando se obtiene el éxtasis más alto.

Se dice en el Bhāgavata:

kṛte yad dhyāyato viṣṇu

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Esto es hari-kīrtana. Este es el proceso. Así que tenemos que... hay muchas, muchas cosas en la farmacia, pero tienes que aceptar un medicamento de entre miles de medicamentos descritos por el médico. Su médico le da una nota que dice: “Obtenga este medicamento en la farmacia y se curará”. De manera similar, puede haber diferentes procesos, pero en la actualidad, este es el único método prescrito para la autorrealización.

Si no lo acepta, será engañado. Al igual que si le dices a una farmacia: “El médico me ha pedido que tome un medicamento. Así que dame cualquiera”, oh, el dueño de la farmacia dirá: “No, no puedo darte ningún medicamento”. Tú me das... trae la receta del médico. Entonces te daré”. Ese es el verdadero tratamiento.

Si realmente quieres comprensión espiritual, entonces debes seguir el método prescrito. Y prácticamente puedes sentirlo también. En otro método, tienes que hacer tantas cosas que son prácticamente imposibles. Si simplemente quieres imitar o hacer algo que nunca se cumplirá, entonces puedes permitirte tal pérdida de tiempo. Pero si realmente quieres resultados, entonces este es el proceso. Kalau tad dhari-kīrtanāt. Y Caitanya Mahāprabhu tres veces, tres veces dice, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa.

Este es el proceso más fácil y no tiene ninguna pérdida. No tienes que pagarnos nada en concepto de honorarios. Si nos pagas, es bienvenido, pero no cobramos nada. Pero para mantener el establecimiento, a veces te suplicamos. Eso es una cosa diferente. Pero no exigimos “Dame tantos dólares y te enseñaré lo que es Hare Kṛṣṇa”. El Hare Kṛṣṇa está allí, escrito abiertamente, y puedes cantarlo. Puedes aprovecharlo.

No afirmes falsamente que eres Dios, que eres todo, que estás moviendo este mundo. ¿Por qué? ¿En realidad estás haciendo eso? ¿Por qué afirmas falsamente de esa manera? ¿Cuál es tu respuesta? Si yo... tú meditas que, “Estoy moviendo el sol. Estoy moviendo la luna. Estoy moviendo todo”. ¿Haces eso? Tú... no puedes moverte. Dependes mucho de las leyes de la naturaleza. ¿Por qué afirman así falsamente? ¿Cuál es su respuesta? Denme su respuesta, aquellos que están pensando que “Yo soy Dios”. ¿Crees que pensando, pensando serás Dios? ¿Dónde está tu poder? ¿Sí? ¿Quieres preguntar? ¿No?

En realidad no es la posición. Soy Dios en ese sentido que ya analicé, que tengo, en cantidad mínima... como soy cantidad mínima, porción fragmentaria de Dios, de manera similar, tengo todas las cualidades de Dios en fragmento. Por ejemplo, esta toma de conciencia. Eso es práctico. Estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora bien, no es que Kṛṣṇa tenga conciencia y usted no tenga conciencia. También tienes conciencia. Esa es una experiencia práctica. Cada uno de nosotros somos conscientes como Dios es consciente. Así que también eres consciente. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre la conciencia de Dios y tu conciencia? Lo tienes que averiguar. ¿Puedes decirme? Deberías saber todas estas cosas. Conciencia...

Devoto: La conciencia de Dios es absoluta; la mía no lo es

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, no eres Dios. La conciencia de Dios se describe en el Bhagavad-gītā: idaṁ śarīraṁ kṣetra (BG 13.2). La Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice “Este cuerpo es el campo de nuestras actividades”. De lo contrario, en el Bhagavad-gītā se afirma que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3): “Yo también soy consciente. Yo también soy conocedor”. Así como tú eres conocedor, Dios también es conocedor. Pero la diferencia de Su conocimiento: que Él es omnipotente, omnipresente; tú no eres omnipotente, omnipresente. Esa es la diferencia.

Tienes alguna potencia y también estás presente en un círculo limitado, pero Él está presente en todas partes. No estás presente en otro planeta, pero Dios está presente en todas partes. Esa es Su omnipresencia, omnipotente. Entonces Él también es consciente, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “También debes saber que Yo también soy conocedor, Mi conocimiento se expande por todas partes, pero tu conocimiento se expande solo dentro de tu cuerpo”. Esa es la diferencia.

De manera similar, en cualquier capacidad que analicen, hasta aquí la definición de Dios: riqueza... ahora, Él es el propietario de toda riqueza. Ahora, nadie puede reclamar... ni siquiera el, quiero decir, el hombre más rico de su país, los Rockefeller, o la compañía Ford, o... nadie puede afirmar que es el único hombre más rico. No. Hay muchos otros. Así que nadie puede afirmar que “soy el más rico”. No. Nadie puede afirmar “soy el más famoso”. No. Nadie puede afirmar “soy el más hermoso”. Nadie puede afirmar “soy el conocedor absoluto”. De esta manera, si aplicas la definición en ti mismo, encontrarás que solo parcialmente representas todas las cualidades de Dios.

Puedes afirmar que eres Dios parcial, o parte integral de... esa es la palabra exacta, parte y... Mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7). Estas entidades vivientes, jīva-bhūta... hay dos definiciones de las entidades vivientes. Una definición es jīva-bhūta, y otra definición es brahmā bhūta. ¿Qué es jīva-bhūta? Mientras la entidad viviente tenga el concepto erróneo de su existencia de que “Yo soy este cuerpo”, se le llama jīva-bhūta. Y cuando tiene un conocimiento completo de que “Yo no soy este cuerpo”, eso es llamado brahma-bhūtaḥ. El mismo “yo”: uno es identificación falsa, y otro es identificación real.

La verdadera identificación comienza: brahma-bhūtaḥ, para saber que, “Yo no soy esta materia; soy un alma espiritual”. Ese es el comienzo. Soy alma espiritual”, hay comprensión de Brahman, pero esa comprensión de Brahman tiene que ser incrementada. Eso significa que no solo te das cuenta de que eres Brahman, o alma espiritual, sino que tienes que comprometerte como Brahman y espíritu, para actuar como Brahman. Entonces la perfección es completa.

¿Y cómo trabajar eso? Mientras estés inactivo, tu realización de Brahman no será perfecta. Varias veces he dado este ejemplo, que si un hombre enfermo se cura, la fiebre ya no viene. Esa es la etapa de la cura. Pero esa no es la etapa perfecta de curación. Cuando realmente trabajas sin fiebre, sin ninguna enfermedad, esa es tu etapa perfecta. De manera similar, simplemente por comprender teóricamente que no eres este cuerpo, que eres alma, eso no es una realización perfecta. La realización perfecta es trabajar en la etapa de Brahman. Ahora, ¿cómo funciona eso? Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Eso significa lo mismo. Al igual que aquí, en esta etapa jīva-bhūta, etapa de identificación falsa, también estamos ansiosos por escuchar algo. Estamos leyendo todos los días en la mañana algún periódico, “Esto... esto ha sucedido allí. Esto ha sucedido aquí. Aquí hay algo disponible”. Pero tan pronto te vuelves “brahma-bhūta”, pierdes todo interés en esas cosas sin sentido. Te interesará escuchar sobre Kṛṣṇa, no sobre el periódico. Esto se llama liberación. No más atracción por el enredo material.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Viṣṇu significa la Suprema Personalidad de Dios. De modo que tu audición, tu canto, tu recuerdo, tu actuación, todo estará en conexión con Viṣṇu. Esa es la verdadera etapa de realización de Brahman, la etapa activa.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Toma... toma el ejemplo de Arjuna. ¿Qué es eso? Estaba en el campo de batalla. El problema era pelear o no pelear. Pero mientras no estuvo en la etapa brahma-bhūta, identificándose con su cuerpo, “Yo soy este cuerpo”, estaba pensando en la relación corporal, “Oh, él es mi padre. Él es mi hermano. El es mi tio. Es mi abuelo”. Estaba vacilante. Pero la misma lucha siguió después de escuchar el Bhagavad-gītā. ¿Y cuál es el cambio? El cambio es que dejó la identificación corporal y adoptó la identificación espiritual, que él, como parte integral de Kṛṣṇa, es su deber servir a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa quiere esta pelea. Debo pelear. Eso es todo”.

De manera similar, la etapa brahma-bhūta significa cuando luchas por Kṛṣṇa. La lucha aquí, en este mundo, nadie puede quedarse sin luchar, luchar por la existencia. Todo el mundo tiene que luchar. Diariamente estás luchando por existir. Utiliza esta lucha por Kṛṣṇa, entonces tu vida tendrá éxito. Yuddhyasva mām anusmara (BG 8.7). No es que, oh, se detenga la lucha. Tienes que luchar mientras estés en este mundo material. La conciencia de Kṛṣṇa no significa volverse perezoso. Tienes que actuar prácticamente para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Así que todo seguirá igual. Pero cuando se hace con conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que estás progresando, alcanzando la realización espiritual. Y al hacer eso, si eres tan afortunado que siempre piensas en Kṛṣṇa y mueres por Kṛṣṇa, entonces tu vida es exitosa. Inmediatamente te transfieren a Kṛṣṇaloka. Este es el proceso, la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que no tienes que hacer nada. Simplemente tienes que actuar con conciencia de Kṛṣṇa y para Kṛṣṇa. Entonces tu vida es exitosa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: yat karoṣi yad juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Ahora, yat karoṣi. Tienes que hacer algo. Tienes que trabajar. Kṛṣṇa no dice: “Oh, porque estás consciente de Kṛṣṇa, tú, simplemente...”. Si puedes, simplemente pensar en Kṛṣṇa, es muy bueno. Pero en nuestra posición actual, eso no es posible, porque no estamos tan avanzados como para pensar simplemente en Kṛṣṇa, pero pensar simplemente en Kṛṣṇa se hace automáticamente si trabajas para Kṛṣṇa.

El mismo ejemplo que di varias veces, que una mujer que está unida a otro amante, él... ella parece estar muy ocupada en los deberes de la familia, pero siempre está pensando en su amante, cuando se reunan por la noche. El proceso de pensamiento continúa incluso con las actividades de sus asuntos domésticos. Estos ejemplos se dan en la literatura védica. De manera similar, si usted realmente ama a Kṛṣṇa, a pesar de estar ocupado en tantos trabajos, puede pensar en Kṛṣṇa, la meditación completa. Eso es posible, práctico.

Si tienes, quiero decir, una gran atracción por cierta cosa, a pesar de que actúas de manera diferente, estás pensando en eso. Hay muchos ejemplos. Supón que alguien amado, tu hijo, está enfermo en casa. Has venido a la oficina a trabajar. Estás trabajando pero estás pensando: “¿Cómo está el niño? ¿Cómo está el niño allí? ¿Cómo está el niño allí?” Es una cuestión de amor solamente.

Hay ciertos procesos, procesos regulativos. Si sigues esos procesos, automáticamente te vuelves un amante de Kṛṣṇa. Al igual que un proceso: este canto. Continúa cantando Hare Kṛṣṇa y descubrirás que muy pronto te vuelves un amante de Kṛṣṇa. Igual que el chico. Aquí está nuestro Tamāla Kṛṣṇa. Él dice que “Estaba apegado al hábito de las drogas, al hábito de embriagarse, a comer carne. Ahora mi apego ha cambiado. Ahora estoy para Kṛṣṇa”. Así que automáticamente se ha vuelto puro. Es tan agradable. Por lo tanto, le pedí que lea ese documento, porque eso es experiencia práctica.

No más, ningún inconveniente, aquellos que han dejado incluso de fumar, de tomar té, de tomar café, de comer carne. Porque estas prácticas son algo muy común en tu país. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que durante años juntos ya no toman té, café, fuman, carne, todo; no sienten ningún inconveniente. Son felices, muy felices, al tomar simple kṛṣṇa-prasāda. De manera similar, serás liberado de muchas maneras, y eso es brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54): no más ansiedad. Una persona consciente de Kṛṣṇa, incluso si no come durante tres días, no se sentirá infeliz. Esto es algo práctico.

Entonces, desde la etapa jīva-bhūta, completamente dependiente de las leyes de la naturaleza, gradualmente te liberas de las leyes de la naturaleza. Y cuando estás perfectamente libre de las leyes de la naturaleza, eso se llama etapa “brahma-bhūta”. La etapa de Brahma-bhūta significa etapa de autorrealización. Y el síntoma es prasannātmā, siempre gozoso.

Un hombre común, acostumbrado a fumar, oh, si le pido que no fume, oh, sentirá molestias después de media hora. Hay muchos fumadores empedernidos; sienten... piden permiso, “Swāmījī, ¿puedo fumar?” Sentir perturbaciones. Pero estos muchachos y muchachas que estaban habituados a fumar y todo, lo han abandonado por años pero no sienten ningún inconveniente. Esta es la liberación desde un punto.

Dos puntos. Segundo punto: cuando está ciento por ciento liberado de estas demandas materiales, es perfecto, tan bueno como Dios. Pero he visto que muchos, me refiero a... estudiantes de la clase de “yoga”, no pueden abandonar sus hábitos. Lo he visto. Tampoco les piden que abandonen este hábito. Si no, nadie irá. Estos son prácticos.

(pausa) (suena el teléfono, responde el devoto)

¿Alguna pregunta? Si tienen alguna duda pueden hacer una pregunta. Intentaremos despejarla.

Mujer joven: ¿Qué es la conciencia de Kṛṣṇa en relación con otras religiones, como, por ejemplo, cuando piensa en Kṛṣṇa y muere, en una batalla por Kṛṣṇa o algo así? ¿Qué pasaría si creyera en Jesucristo y muriera...

Prabhupāda: Sí.

Mujer joven: ...¿en batalla por Jesucristo?

Prabhupāda: Sí, puedes pensar en Jesucristo. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa.

Mujer joven: Y entonces iría inmediatamente con...

Prabhupāda: Sí, vas a la plataforma donde está Jesucristo. Tu vas allí. En el Bhagavad-gītā se afirma:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Hay muchas plataformas de conciencia de Kṛṣṇa. Así que incluso en este mundo material... esto es un hecho. Si quieres ir al planeta Luna, oh, no hay necesidad de buscar algún sputnik o arreglo mecánico. Puedes ir allí simplemente siguiendo la conciencia para ir al planeta Luna. Eso está allí en la literatura védica. Puedes inmediatamente... no inmediatamente; después... pero no puedes ir con este cuerpo, ni siquiera con un Sputnik. Están tratando. No es posible. No es posible. Varias veces he explicado que en el planeta Luna la temperatura es —esa es la explicación de los científicos— de doscientos grados bajo cero.

Con este cuerpo, si vas al planeta Luna, morirás inmediatamente. Así que tienes que prepararte para conseguir otro cuerpo adecuado con el que puedas existir allí. De manera similar, puedes ir al planeta Kṛṣṇa. Pero, si vas al planeta Kṛṣṇa entonces no tienes que volver. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 8.16). Puedes ir a cualquier planeta si lo deseas. Puedes quedarte en este planeta o puedes bajar también, según tu... esta es la etapa de preparación. Entonces, ¿por qué no utilizar esta vida para volver a Kṛṣṇa?

Mujer joven: Bueno, no entiendo muy bien cómo dice que vas al planeta Luna y mueres. ¿Qué pasa con los trajes espaciales o vivir dentro de una nave espacial en la Luna? Ese es...

Prabhupāda: Con nave espacial se puede... al menos, en este momento, las naves espaciales no son tan perfectas como para ir al planeta Luna.

Mujer joven: No en el presente.

Prabhupāda: Puede ser que en el futuro las naves espaciales sean perfectas y puedas ir al planeta Luna. Pero incluso si vas al planeta Luna, esa no es tu máxima perfección, porque dentro de este mundo material, si vas a cualquier planeta, Luna o el planeta más alto, Brahmaloka... El planeta Luna está muy cerca de nosotros. Está a solo unos cientos de miles de millas de distancia. Pero hay muchos planetas muy, muy altos.

Los Brahmaloka, también se describen. Incluso en el Bhagavad-gītā. Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar repetidos nacimientos y muertes. Pero quien llega a Mi morada, oh hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer. Hay una descripción. Entonces ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16).

Del mismo modo, si tiene tantas restricciones en un estado ordinario que las personas de otras partes del mundo pueden venir, pero pueden quedarse aquí durante seis meses o un año, o según lo limite la visa, luego regresen, de manera similar, dondequiera que vayas dentro de este mundo material, tienes que volver. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna'. Tienes que volver.

Y además de eso, en cualquier planeta al que vayas dentro de este mundo material, los cuatro principios de los sufrimientos materiales están allí. ¿Qué son esos? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

En todas partes hay. Tu período de vida puede ser muy largo, pero estas cuatro cosas están ahí. Tienes que nacer. Supongamos que te preparas para ir al planeta Luna. Luego, en la próxima vida, después de dejar este cuerpo, serás empujado al útero de una madre allí en el planeta Luna, y saldrás con un cuerpo adecuado.

El nacimiento está ahí, y donde hay nacimiento y muerte, hay enfermedad y vejez. Pero yo soy, como alma espiritual, estoy libre de... Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. No tengo nada que ver con el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Soy alma espiritual. Na jāyate na mriyate na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Siempre está, aunque sea la más vieja, siempre está fresca. Tal como me he convertido. Ahora, entre ustedes, yo soy el hombre más viejo. Ustedes son júvenes. Pero las propensiones tuyas y cuando las... mías, es lo mismo. Quiero disfrutar de la vida. Las mismas propensiones que tuve en mi vida juvenil, las tengo todavía. Pero debido a que mi cuerpo se ha vuelto viejo, no puedo disfrutar así. Así que son los impedimentos corporales los que obstaculizan mi verdadera felicidad.

El problema es cómo salir de este enredo de repetición de tomar un cuerpo tras otro, un cuerpo tras otro, como lo estamos haciendo también en esta vida. Esa es la solución. Esa solución es yad gatvā na nivartante. Kṛṣṇa dice, tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Si vas a Mi planeta, no tienes que volver más”. Obtienes tu eterna vida, vida eterna, bienaventurada, llena de conocimiento y permanecer, disfrutar como Kṛṣṇa con Kṛṣṇa, esa es la máxima perfección.

Estamos dando información de la etapa más elevada de perfección de la entidad viviente. No es nada fanfarrón o artificial; es un hecho, conciencia de Kṛṣṇa. Hay volúmenes de libros, volúmenes de comprensión. Si tienes tiempo, léelos. Al igual que si quieres ser un erudito, hay instalaciones. Pero si simplemente quieres perder el tiempo pensando artificialmente que eres Dios y no haces nada, puedes hacerlo. Estás en libertad. Eso no traerá ningún beneficio. Tal vez algún beneficio, temporalmente, pero la solución real está ahí. Si crees en las escrituras védicas, entonces la verdadera solución es yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7).

Todo está ahí. Puedes aprovechar estas instalaciones. Por eso hemos abierto este centro. Ven, intenta comprender y ser beneficiado. No te estamos pidiendo, “Danos mil dólares, entonces te diremos nuestro secreto”. Nuestro secreto es un secreto a voces. Simplemente aprovéchalo. Trata de entender con tu razón, con tu sentido, todo. Estamos preparados para convencerte porque tenemos todos el equipo. No estamos fabricando nada falso. Tenemos todo completo. Entonces, ¿cuál era tu pregunta? ¿Tu pregunta? ¿Sí?

Mujer joven: No.

Prabhupāda: No, me acabas de hacer una pregunta. Me hiciste esta pregunta.

Mujer joven: Oh, le pedí...

Prabhupāda: Sí, ¿cuál es la pregunta?

Mujer joven: La pregunta era básicamente... la primera pregunta es cuál era la relación de Kṛṣṇa con Cristo, y usted respondió eso. La segunda pregunta era sobre, simplemente sobre ir a la luna, y decía que sería posible, pero lo harías...

Prabhupāda: No hay vida eterna. En la luna... es un planeta como este. Entonces, así como hay muerte, nacimiento, vejez y enfermedad, si vas a cualquier planeta dentro de este universo, hay millones de planetas, seguirá lo mismo. El nivel del planeta luna... del planeta luna puede ser un poco más cómodo materialmente, al igual que el nivel de vida en su país es un poco mejor que el nivel de vida indio. Pero eso no significa que no estés bajo las leyes de estos sufrimientos materiales. Lo mismo, ya sea que te vuelvas blanco o negro o americano o indio, los sufrimientos materiales están ahí, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero si quieres salir de eso, entonces Kṛṣṇa. Sí.

Bhaktijana: Si vas a Brahmaloka, ¿tienes que volver a...

Prabhupāda: Sí.

Bhaktijana: ...¿el planeta Tierra?

Prabhupāda: Sí, cualquier planeta, planeta tierra o cualquier planeta. Supongamos que salgo de su país, puedo ir a Inglaterra o puedo ir al infierno, pero estoy fuera. Eso es todo. Su departamento de inmigración quiere que yo, debo salir. Puedo ir al infierno o a Inglaterra o a cualquier otro. (Risas) Me dicen: “Estás fuera”. Del mismo modo, el planeta Brahmaloka, verás que estás fuera, ya sea que vengas a este planeta o al planeta luna o al infierno o al cielo. Eso no importa. No te permitirán quedarte allí. Pero la ventaja del planeta Brahmaloka es que obtienes una duración de vida y un nivel de vida muy, muy largos, y hay tantas cosas. Sí.

Del mismo modo, el planeta Luna también, el nivel de vida y la duración de la vida, obtienes diez mil años de vida, y un día es igual a tus seis meses. Lo que calculas como seis meses aquí según el sistema solar, en el planeta Luna esos seis meses equivalen a su día. Del mismo modo, treinta días, un mes; doce meses, un año. Del mismo modo, diez mil años obtienes de vida allí. Pero hay muerte.

Al igual que el pequeño microbio; vive, digamos, durante unos minutos, y tú vives, digamos, durante cien años. Eso no significa que seas inmortal y que el microbio sea un mortal. Los dos. Del mismo modo, en otros planetas, la duración de la vida puede ser muy, muy, muy larga, pero eso no significa que no van a morir. La muerte está ahí.

La muerte puede ser erradicada solo cuando vas a Kṛṣṇaloka, o al cielo espiritual. Yad gatva...

na tatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Estas descripciones están en el Bhagavad-gītā, que en el cielo espiritual no hay necesidad de la luz del sol. Bhāsayate sūr... na yatra bhāsayate sūryaḥ. Sūrya significa el sol. No hay necesidad de sol. No hay necesidad de luna. No hay necesidad de electricidad. Estas descripciones están ahí.

na tatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Si uno, alguien... cualquiera va allí, no vuelve más.

Entonces, para ir a esa plataforma, o ese pla... planeta, no necesitas ningún sputnik ni ningún avión. Simplemente tienes que volverte consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo. Pero desafortunadamente, no tenemos gusto por esta cosa simple. Queremos hacer algo maravilloso. Cosa muy sencilla. Kṛṣṇa no prescribe nada que no sea práctico. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). El proceso se describe en el Bhagavad-gītā. Satataṁ kīrtayanto mām: “Siempre cantando acerca de Mí”. Este “Yo” significa... no significa Kṛṣṇa. Quiero decir, Kṛṣṇa significa Dios; también puedes cantar eso. Pero debe ser de buena fe. Pero esto está aprobado, “Kṛṣṇa”. Por lo tanto, si nuestro objetivo es hacer nuestra, quiero decir, si queremos revivir nuestra relación con Kṛṣṇa, o Dios, este es el método más simple. Puedes hacerlo.

Mujer joven: (inaudible)... pruebas... (inaudible)... del nombre de Dios?

Prabhupāda: ¿Eh?

Mujer joven: ¿Cómo sabes que un nombre está aprobado?

Prabhupāda: ¿Cómo sabes siquiera tu nombre? ¿Cómo lo sabes?

Mujer joven: Lo da un ser humano.

Prabhupāda: ¿Eh?

Mujer joven: Me lo dijo una persona.

Prabhupāda: Entonces, ¿quién? ¿Quién te lo dijo?

Mujer joven: Supongo que mi madre.

Prabhupāda: ¿Por qué le crees, ese es tu nombre?

Mujer joven: ¿Por qué le creo?

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué le crees? Yo digo que no es tu nombre. ¿Por qué crees que ese es tu nombre?

Mujer joven: Puedo elegir mi nombre si no me gusta el nombre que tengo.

Prabhupāda: Eso está bien. Pero ¿por qué crees? Cuando digo: “¿Cuál es tu nombre?” pones el nombre que te dan tus padres. Y ¿por qué no tu amigo?

Mujer joven: Es arbitrario.

Prabhupāda: ¿Eh?

Mujer joven: Es arbitrario.

Prabhupāda: Pero lo aceptas.

Mujer joven: Sí.

Prabhupāda: Entonces tienes que aceptar, porque tu madre es autoridad.

Mujer joven: Sí. Pero quien es la autoridad para decirme...

Prabhupāda: Eso está bien. Este es el principio. Así que tienes que aceptar el nombre de Dios que Él te da. No lo puedes fabricar.

Mujer joven: ¿Cómo sabes que “Kṛṣṇa” es un nombre de Dios?

Prabhupāda: Eso, tomará algún tiempo. ¿Cómo sabes que es tu padre? Viene un señor. Tu madre dice: “Él es tu padre”. ¿Cómo lo sabes?

Mujer joven: ¿No tengo pruebas?

Prabhupāda: ¿Puede tener alguna prueba de que él es tu padre?

Mujer joven: Supongo que habrá biológico...

Prabhupāda: No. No naces en ese momento. ¿Cómo puedes saber que él es tu padre? Tienes que tomar, aceptar, la versión de tu madre. Eso es todo. Esa es tu autoridad. Tu madre dice: “Este señor es tu padre”. Tienes que aceptarlo. No hay otra manera de entender.

Mujer joven: ...conveniente aceptarlo.

Prabhupāda: Sí. Así que aceptas la autoridad. Entonces conoces a Kṛṣṇa, quien es Dios, quien es Kṛṣṇa.

Mujer joven: Entonces, ¿quién es la autoridad?

Prabhupāda: Así como su madre es la autoridad, de manera similar, hay autoridades. Este es el proceso. Este es el proceso. Si quieres saber quién es tu padre, tienes que saberlo por tu madre. No hay otra alternativa. ¿No es un hecho?

Mujer joven: Yo podría saber...

Prabhupāda: En primer lugar, responda esto. Si quieres saber quién es tu padre, ¿quién puede ser mejor autoridad que tu madre?

Mujer joven: Nadie. Pero ella también puede cometer...

Prabhupāda: Eso está bien.

Mujer joven: ...errores.

Prabhupāda: ¿Eh?

Mujer joven: Nadie, pero también puede cometer errores.

Prabhupāda: Esa es su desgracia. Si tu madre te engaña, te da información errónea, entonces esa es tu desgracia. Pero no hay otra forma de saber quién es tu padre excepto tu madre.

Mujer joven: Pero tampoco hay forma de que yo sepa quién es mi madre.

Prabhupāda: Eso puede ser, pero estoy hablando del proceso de entender. Este es el proceso. Puedo ser el... el hombre que está presentando o la mujer que está presentando a alguien como tu padre, ella podría estar engañándote. Eso es una cosa diferente. Pero no tienes otro proceso para comprender a tu padre excepto tu madre.

Mujer joven: Sí.

Prabhupāda: Eso es todo. Del mismo modo, hay un proceso de cómo conocer a Dios. Así que tienes que aceptar ese proceso. Entonces conocerás a Dios. No hay otra alternativa.

Mujer joven: Sin embargo, dices que hay varios procesos para conocer a Dios. ¿Está bien? Que están escritos ¿Y que ahora solo se puede usar uno?

Prabhupāda: Puede haber varios procesos, pero usted tiene que tomar cualquier proceso de la autoridad. Cualquier proceso que aceptes, significa que aceptas la autoridad.

Mujer joven: ¿Cómo sabe la autoridad que te lo diga?

Prabhupāda: Que ella sabe. Tienes que aceptar que ella sabe que... tu madre lo sabe. Tienes que aceptarlo. De lo contrario, no se trata de creerle a tu madre. A menos que creas que tu madre sabe quién es tu padre, entonces no se trata de preguntarle quién es tu padre.

Si no le crees a tu madre, entonces no tienes necesidad de cuestionar quién es tu padre. En primer lugar, tienes que creer que tu madre es la única autoridad para hacerte saber quién es tu padre. Si no estás convencida de este punto, entonces no preguntes. Entonces permanecerá siempre en el olvido quién es tu padre.

Mujer joven: Entiendo el primer ejemplo, pero no la analogía.

Prabhupada: ¿Por qué? Si quieres conocer a tu padre, tienes que saberlo de tu madre.

Mujer joven: Entiendo.

Prabhupāda: Eso está bien.

Mujer joven: Pero...

Prabhupāda: Pero, si no le crees a tu madre, entonces no hay otra manera de conocer a tu padre.

Mujer joven: Eso lo entiendo.

Prabhupāda: Eso es todo. Del mismo modo, aquí hay escrituras que están diciendo, hablando de Dios. Si no tienes fe en las Escrituras, no hay otro proceso para conocer a Dios.

Mujer joven: Ya veo. Pero entiendo por qué debo tener fe en mi madre por razones biológicas, y no veo por qué debo tener fe en...

Prabhupāda: Pero esa es la regla. Puede que, biológicamente, seas diferente, que estés loca, pero esa es la regla.

Mujer joven: ...(inaudible)

Prabhupāda: Bueno, esa es la regla. ¿Cómo puedes cambiar la regla? Usted es mujer. Tienes algunas reglas específicas. Tienes que seguirlas. Él es un hombre, tiene algunas reglas específicas que seguir. Esta es la ley de la naturaleza. ¿Cómo puedes evitarlo?

Mujer joven: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Cómo puedes evitarlo? Tienes ciertos sentimientos, propensiones, como mujer. ¿Cómo puedes evitarlo? Así que no puedes evitar la ley de la naturaleza.

Mujer joven: Pero entonces algunas, algunas reglas me las tienen que decir o tengo que leerlas de las Escrituras. Y algunas las conozco inherentemente, por mí misma.

Prabhupāda: Lo que sabes inherentemente, eso no es correcto. Entonces, ¿por qué vas a la escuela? Sabes que el...

Mujer joven: Sí, pero hay...

Prabhupāda: No. Usted sabe que el sol busca su... por su experiencia directa, ve el sol como un disco...

Mujer joven: Sí.

Prabhupāda: ...pero cuando vas a la escuela, entiendes que es cientos de miles de veces más grande que esta tierra. Así que tu conocimiento es siempre imperfecto. Tienes que aprender de la autoridad. Esa es la regla. Si quieres saber sobre el sol, tienes que ir a la autoridad que sabe sobre el sol, no por tu intuición, piensas: “Oh, es un disco. Es así. Es así”. seguir especulando, pero no es un conocimiento perfecto.

Mujer joven: Cuando voy a la autoridad, y me habla del sol...

Prabhupāda: De todos modos, dondequiera que vayas, primero que nada crees que “Aquí está el lugar donde puedo saber lo real”. Esa es la autoridad. Si no tienes fe, entonces no tienes conocimiento. Te quedas con tu propio conocimiento, sigues especulando. Por lo tanto, la instrucción védica es, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Si quieres conocer esa ciencia, entonces tienes que acercarte a un maestro espiritual fidedigno.

No hay otra manera. No se puede especular. No puedes fabricar. Eso no es posible, porque tus sentidos son todos imperfectos, tu capacidad es imperfecta, así que no puedes tener ningún conocimiento perfecto. Tienes que obtenerlo de la autoridad que tiene un conocimiento perfecto. Ese es el principio. Así que si quieres conocer a Dios, entonces tienes que acercarte a una persona de buena fe que conozca a Dios.

De lo contrario, no es posible. Si no encuentras a esa persona, siempre permanecerás ignorante de lo que es Dios. Ese es el proceso. Pero hay autoridad. Hay posibilidad, siempre que tengamos suerte, que nos pongamos en contacto. Entonces todo está bien.

Bhaktijana: ¿Jesucristo reside en los Vaikuṇṭhas o Brahmaloka?

Prabhupāda: No. Vaikuṇṭha. Él es una persona. Brahmaloka, Brahmaloka está dentro de este mundo material, y Vaikuṇṭha, en el mundo espiritual. ¿Entiendes lo que digo? Que si quieres conocer a Dios, tienes que acercarte a una persona que conoce a Dios. De lo contrario no hay posibilidad. Si piensas que, “Aquí hay un hombre que conoce a Dios”, entonces pregúntale. Si piensas que en este mundo no hay ningún hombre que conozca a Dios, entonces tienes que permanecer en la ignorancia sobre el conocimiento de Dios.

Mujer joven: Esa parece una situación muy desesperada.

Prabhupāda: Sin esperanza para usted, pero no para los demás. El que acepta...

Mujer joven: ¿Cómo, cómo hago...?

Prabhupāda: Aquel que acepta la autoridad, entonces no es inútil para él. Es muy simple. Al igual que uno está preguntando: “Swāmījī, ¿qué es esto?” Digo: “Es una rosa”. Entonces el conocimiento de la rosa está ahí. Pero, si alguien dice: “No lo acepto”, entonces puede que no lo sepa. Así que tienes que aceptar la autoridad. No hay otra alternativa. Ahora tienes que averiguar quién es la autoridad. Eso requiere inteligencia. Si vas a un hombre falso y le preguntas acerca de Dios, puedes ser engañada. Eso es un hecho. Ese es tu deber: encontrar a un hombre que conozca a Dios. Entonces obtendrás.

Al igual que... este es un asunto de sentido común. Supongamos que quieres comprar algo en el mercado, un poco de leche. Entonces tienes que saber que “tendré que ir a alguna tienda”. No vas a un ferretero, a un ferretero. Si vas a un ferretero y le pides: “Dame una botella de leche” , te dirá: “Estás loca. Esto es una ferretería”. Entonces debes tener sentido común de a dónde ir y pedir a Dios. Ese sentido común debe estar. Y eso también se entiende muy fácilmente. Él dedicó su vida a Dios y no tiene otro interés que Dios, servir a Dios, él es el hombre correcto.

Mujer joven: ¿Puedo hacer otra pregunta?

Prabhupāda: Sí.

Mujer joven: Gracias. ¿Dice que Dios no tiene nada que hacer?

Prabhupāda: Sí.

Mujer joven: Pero Él tiene muchas energías, y...

Prabhupāda: Sí.

Mujer joven: ...¿es la energía la que crea las cosas bellas?

Prabhupāda: Sí.

Mujer joven: ¿Cómo se ordena la energía?

Prabhupāda: ¿Cómo es la energía...?

Mujer joven: ¿Está ordenada? ¿Cómo es que hay dos rosas...

Prabhupāda: Bueno, esa energía es tan perfecta. Al igual que usted está sintiendo algo de picazón. Quieres rascarte. Inmediatamente va la mano. No requiere que tengas que entrenar la mano para rascarte. Tienes ese poder. Así que imagínate: está completo. Él está completo, cuán perfecta es Su energía. El no requiere. Inmediatamente. Él desea... tal como dice la Biblia: “Dios dijo: 'Hágase la creación', inmediatamente hubo creación”.

Su energía es tan perfecta que Él quería ver esta manifestación cósmica material, inmediatamente la hubo. Pero debido a que no tenemos tal energía, pensamos que todo esto es ilusión o ficción o algo así. Porque si quieres algo inmediatamente, no tienes tal energía que, inmediatamente, se haga lo mismo. Eso no es posible.

Eso es posible también cuando estás en la vida espiritual. Pero ahora estás condicionado por la materia; por lo tanto, eso no se está ocurriendo. Pero cuando estás en la vida espiritual pura, puedes hacer eso, como Dios. Inmediatamente, lo que quieras, lo puedes hacer. Inmediatamente, donde quieras ir, puedes ir. Esa es la... que la perfección está ahí.

Mujer joven: ¿Eso quiere decir que puedes hacerlo para que solo lo veas tú o para que lo vean los demás?

Prabhupāda: No, cualquiera que llegue a la perfección espiritual, puede actuar así.

Mujer joven: Entonces mi pregunta es si tienes un hombre que tiene perfección espiritual y otro hombre sentado a su lado que no tiene perfección espiritual, y el hombre que tiene perfección desea tener una rosa, y, y...

Prabhupāda: ¿Deseos de tener?

Mujer joven: Una rosa. Y una rosa...

Devoto: Una flor.

Prabhupāda: ¿Una rosa? Vaya.

Mujer joven: ...y puede que vea la rosa o tenga esa rosa porque tiene perfección espiritual.

Prabhupāda: Sí, eso es posible.

Mujer joven: ¿Puede el otro hombre ver la rosa?

Prabhupāda: Eso es posible.

Mujer joven: El otro hombre puede...

Prabhupāda: Eso es posible. Esa es la perfección yóguica. Si alguien... hay ocho clases de perfección yóguica, y una se llama prāpti. Prāpti significa que si realmente un hombre está en la perfección yóguica, inmediatamente puede tener lo que quiera. Eso es posible.

Mujer joven: ¿Cómo mides...

Prabhupāda: ¿Eh?

Mujer joven: ...tu liberación de las leyes de la naturaleza.

Prabhupāda: Bueno, que, a medida que se reemplaza por la conciencia de Kṛṣṇa... está bajo las leyes de la naturaleza porque es consciente de lo material. Al igual que alguien que tiene conciencia delictiva, está cometiendo actividades delictivas y va a la cárcel. Es el cambio de conciencia.

El mismo hombre, si cambia su conciencia criminal, entonces ya no está sujeto a ir a la cárcel. De manera similar, la liberación significa que si te vuelves completo en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces estás liberado. Está bien. Hagan saṅkīrtana.

(kīrtana) (Prabhupāda dirige prema-dhvanī) Muchas gracias.

Devoto: (ofrece reverencias)

Prabhupāda: Dame ese papel. Distribuyan prasadam. (pausa)... esta apreciación una cosa. Y otra cosa es cómo producir una flor como Kṛṣṇa con mi energía. ¿Entiendes? Dos intentos. Una es la apreciación de la energía de Kṛṣṇa, cuán grande es Él, que simplemente por Su deseo, Sus energías son tan perfectas que produce una flor tan hermosa. Esto es aprecio. Y otra cosa es, ¿cómo obtendré ese poder, el poder yóguico, para que tan pronto como lo desee, pueda haber una rosa?

Ahora, supongamos que alcanzo ese poder, producir con mi deseo una rosa. En Benarés había un yogī, Viśuddhānanda Sarasvatī. Quienquiera que viniera a él, inmediatamente tomaría un plato y se lo daría, y de inmediato encontraría dos dulces deliciosos. Entonces, gracias a este extraordinario poder, muchos eruditos, profesores y grandes hombres: “Oh, él es un gran yogī. Él puede producir rasagullā“.

¿Ven? “En un plato, en cuanto vas, ahí enseguida te da”. Esto es magia. Quedan cautivados por la magia. No son... Son tan tontos que no consideraron lo que vale este dulce. Cuatro centavos y cuatro centavos, ocho centavos. Así que incluso si él ha logrado ese poder, para producir este rasagulla lo que ha logrado vale ocho centavos.

Supón que muestro algún poder mágico y te presento una rosa en tu mano, te sorprenderás mucho, ahora, “Oh, Swāmījī es maravilloso”. Pero, ¿cuál es el valor de esa maravilla? Diez centavos. Eso es todo. Puedes comprar una flor con diez centavos.

No busques estas cosas mágicas. Solo trata de apreciar a Kṛṣṇa, cuán grande es Él. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Entiendes lo que digo? No persigas a los magos. La magia... el mago también puede jugar muy bonito, maravilloso... tantas cosas. Pero eso no es perfección. Supongamos que puedo crear con mi poder yóguico dos rasagullā o un rasagullā, ¿cuál es el valor? Sólo unos centavos. Solo trata de revivir tu relación eterna con Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Entonces obtienes toda la perfección.

No busques... la gente busca cosas mágicas. ¿Qué magia puedo mostrarle a Dios? Al igual que los científicos, están intentando crear vida en el laboratorio, aunque no han podido crear ni siquiera una hormiga. Supongamos que eres capaz de crear alguna entidad viviente. Al igual que el científico está muy orgulloso de haber inventado esta máquina voladora.

Pero vean cuántos millones y trillones de máquinas voladoras están volando en el cielo creado por Dios, sin ninguna máquina. Entonces no puedes superar la inteligencia y la energía de Dios. Por lo tanto, simplemente aprecias. Esa es tu perfección. Sí.

Mujer joven: Cuando dice que uno... uno ha logrado... uno logra la perfección, entonces ya no está interesado en leer el periódico y lo que pasa en el mundo, ¿es así?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Mujer joven: Si uno ha alcanzado la perfección espiritual...

Prabhupāda: ¿Sí?

Mujer joven: A uno ya no le interesa lo que pasa en el mundo.

Prabhupāda: ¿Por qué no estás interesada?

Mujer joven: Le estoy preguntando...

Prabhupāda: ¿Por qué dices “no me interesa”? Puedo entenderte también.

Mujer joven: Porque dijo que no íbamos a leer más los periódicos...

Prabhupāda: ¿Eh? No… (fin)