ES/680508 - Clase - Estudiantes de tecnologia MIT Boston

Clases por fecha, 1968

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680508GN-San Francisco, 8 mayo 1968 - 92.51 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (kīrtana) (anuncio)... (inaudible)... (cortado)

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Esta oración ofrece respetuosas reverencias al maestro espiritual. ¿Por qué? Porque el maestro espiritual es la persona que nos abre los ojos, complicados por la ignorancia, con la antorcha del conocimiento trascendental. Timirandhasya. Cada uno de nosotros nace ignorante, y requerimos de una educación y un entrenamiento específicos para ver las cosas como son.

Hoy estoy muy contento de conocerlos. Todos ustedes son estudiantes de tecnología. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa también es otra tecnología. Desafortunadamente, en el estado moderno de la civilización existen diferentes departamentos del conocimiento. Hay un departamento de enseñanza de ciencias médicas, hay un departamento de enseñanza de ingeniería, hay un departamento de educación, tantos otros departamentos de conocimiento.

Desafortunadamente, no existe un departamento para distribuir el conocimiento en la ciencia del alma. Pero eso es lo importante, lo más importante, porque el alma es el principal, es el trasfondo de todos nuestros movimientos. En el Bhagavad-gītā hay un bonito verso:

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

yo buddheḥ paratas tu saḥ

(BG 3.42)

La idea es que en la conciencia actual estoy pensando que soy este cuerpo, aunque en realidad no soy este cuerpo. Esto es ignorancia. Y cuerpo significa los sentidos. Estoy actuando significa... igual que estoy hablando. Eso significa que estoy usando mi lengua para vibrar.

Estas actividades corporales significan actividades sensuales. Pero si profundizab en el asunto, los sentidos sólo pueden actuar cuando la mente está sana. Si la mente no está sana, un loco o un enfermo no puede usar sus sentidos apropiadamente. Por lo tanto, ciencia superior. En primer lugar, la tecnología de los sentidos, y luego, la siguiente tecnología superior es la de la mente, que se conoce como psicología. Pensar, sentir, querer. Están tratando de entender cómo está trabajando. Y por encima de esta mente, ciencia mental, está la ciencia de la inteligencia. Y por encima de la ciencia de la inteligencia, el trasfondo es el alma.

Desafortunadamente, tenemos tecnología para los sentidos corporales, tenemos tecnología para la psicología, pero no tenemos tecnología para la inteligencia, ni tecnología para la ciencia del alma. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la tecnología de la ciencia del alma.

Hay una bonita historia. Ustedes la apreciarán. En India, especialmente en Bengala, hay muchos ríos. El país está lleno de ríos. Debido a que está en la orilla de la Bahía de Bengala, todos los ríos están descendiendo. Por eso, Bengala, la zona, especialmente el este de Bengala, está llena de ríos. Un estudiante de tecnología iba a casa y estaba en el barco. El estudiante le preguntó al barquero: “¿Sabes qué son las estrellas?”. El barquero dijo: “Señor, soy un barquero ordinario. ¿Qué puedo saber de las estrellas?”. “Oh. Entonces el cincuenta por ciento de tu vida se ha desperdiciado, es inútil”.

Luego preguntó: “¿Sabes qué son estos árboles? ¿Conoces algo de botánica?”. Él dijo: “Señor, somos trabajadores ordinarios. ¿Qué sabemos sobre botánica?”. “Oh. Entonces el setenta y cinco por ciento de tu vida ha sido inútil”. De esta manera, el estudiante de tecnología le preguntó al barquero: “¿Sabes esto? ¿Sabes eso?”. Y él dijo que: “Soy un hombre común. ¿Qué sé yo de todas estas cosas?”.

Entonces, de repente, hubo una nube negra y hubo tormenta y el río comenzó a agitarse, y el barquero dijo: “Mi querido señor, ¿sabes nadar?”. “Ay”, dijo: “no”. Entonces dijo: “Entonces tu conocimiento está arruinado el ciento por ciento. Ahora caerás al río. Tu vida está acabada”. De esta manera se lanzaron al río, y el estudiante de tecnología, como no sabía nadar, la tormenta y las olas lo atraparon.

La idea es que estamos avanzando, ciertamente, en tecnología, en economía, en tantos otros departamentos de las necesidades humanas. Pero el Bhagavad-gītā dice que el problema real de este mundo, o el problema real de nuestra vida, se dice en el Bhagavad-gītā:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

Si son lo suficientemente inteligentes, deberían ver que el verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Janma significa nacimiento y mṛtyu significa muerte. Janma-mṛtyu-jara. Jarā significa vejez, y vyādhi significa enfermedad. Así que el problema material real es este, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.

Hemos olvidado que: “En el vientre de mi madre vivía en una condición muy precaria”. Por supuesto, podemos saber por la descripción de la ciencia médica o cualquier otra ciencia, cómo está empacado el niño allí y cuánto sufrimiento pasa. Los gusanos muerden al niño y él no puede expresarse; él sufre. De manera similar, la madre come algo, y el sabor picante también le causa sufrimiento. Estas descripciones están allí en las śāstras, en las Escrituras y en la literatura védica auténtica, de cómo sufre el niño dentro del vientre de la madre.

Estos son los sufrimientos del nacimiento. Un niño tiene que permanecer en esa condición de bolsa de aire al menos durante diez meses. Ahora imagínense si los ponen en esa condición de aire comprimido durante tres minutos, morirían inmediatamente. Pero en realidad, tuvimos esa experiencia de permanecer en el vientre de la madre en esa condición llena de aire durante diez meses. Entonces había sufrimiento, pero debido a que el niño era incapaz de expresarse, entonces... o su conciencia no estaba tan elevada. No podía llorar, pero el sufrimiento estaba allí.

De manera similar, en el momento de la muerte hay sufrimiento. Del mismo modo, la vejez. Al igual que nosotros, tenemos tantas lamentaciones, lamentaciones corporales. Porque ahora todo, la condición anatómica o fisiológica, se está deteriorando. El estómago no está digiriendo los alimentos tan bien como cuando era joven. Los sufrimientos están ahí. Del mismo modo, las enfermedades. ¿Quién quiere enfermarse?

La tecnología moderna, sin duda ha avanzado, pero no hay remedio para, quiero decir, para detener el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este es ueln verdadero problema. Pero debido a que estos problemas no pueden ser resueltos por el avance científico moderno del conocimiento, prácticamente se han dejado de lado o descuidado porque no pueden resolverlo.

Pero hay una solución. Hay una solución. La solución de este problema se establece en el Bhagavad-gītā:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“Mi querido Arjuna, si alguien viene a Mí…”. “Yo” significa aquí que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando. “Si alguien viene a Mí, entonces no tiene que volver a nacer en esta miserable condición material”. Duḥkhālayam aśāśvatam. Duḥkhālayam significa el lugar de las miserias. Estamos pensando que hemos hecho un paraíso, pero en realidad el lugar es miserable, porque las tres miserias están ahí. Ya sea en Estados Unidos o en la India o en cualquier otro país, China o cualquier otro planeta, las miserias materiales, que son de tres clases: ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika.

Ādhyātmika significa miserias relacionadas con el cuerpo y la mente. A veces sentimos dolores de cabeza, a veces sentimos otros dolores. Cualquier cosa que pertenece al cuerpo y la mente, hay algo de dolor. Estos se llaman ādhyātmika. De manera similar, existen otros dolores infligidos por otras entidades vivientes. Se llaman ādhibhautika. Del mismo modo, otros dolores también que son causados por la naturaleza, por las leyes de la naturaleza. De repente hay un terremoto, de repente hay hambruna u otra cosa similar sobre la que no tenemos control. Estos tres tipos de miserias siempre están ahí. Pero bajo el hechizo de la ilusión estamos pensando que somos felices.

Y la ilusión significa que la energía material es tan ilusoria que, por muy abominable que sea la situación de una entidad viviente, piensa que es feliz. Tomen cualquier animal, como el cerdo: esa vida es la vida más sucia. Eso sí, no tienen experiencia para ver en su ciudad a los cerdos. En la India hay muchos cerdos en la ciudad, y viven en lugares inmundos: comen heces y su vida es muy abominable.

Pero incluso si le preguntan a un cerdo: “Estás viviendo en una condición tan abominable. Déjame hacerte algo bueno”, él se negará. Si le dan algo, una buena preparación, como la que tenemos en la India, halavā, no la aceptará. Aceptará el estiércol porque su cuerpo está diseñado para ese propósito, y no le gustará ningún alimento sabroso. Le gustará ese estiércol. Este es el hechizo de māyā .

La conciencia de Kṛṣṇa significa que si queremos, si realmente somos educados, entonces debemos tratar de preguntarnos: “¿Por qué estoy sufriendo?”. Esto se llama brahma-jijñāsā. En el Vedānta-sūtra, el primer aforismo es athāto brahma jijñāsā. Uno debe indagar acerca de su existencia como alma, no como cuerpo o mente. Porque uno no es ni cuerpo ni mente.

Este Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā. Atha ataḥ significa que este es el momento, esta forma de vida humana, conciencia desarrollada, con mayor inteligencia que los animales, uno debe indagar sobre su existencia espiritual. Eso es tecnología real. Y el Śrīmad-Bhāgavata dice que: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Mientras uno no indague sobre su existencia espiritual... cada uno de nosotros nace ignorante, porque no sabemos cuál es nuestra verdadera identidad. Generalmente, aceptamos que: “Yo soy este cuerpo”, pero en realidad no soy este cuerpo. Estas cosas se pueden entender muy fácilmente. Supongamos que están viendo todo el tiempo a un amigo. De pronto muere y dicen: “Se ha ido”. Bueno, el cuerpo de su amigo está ahí tirado, manos, piernas, todo. Está allí acostado. ¿Por qué dicen que su amigo se ha ido? Realmente nunca han visto a su amigo. Sólo han visto su estructura corporal. Eso es todo.

De igual forma, en estos momentos se realizan trabajos humanitarios, pero no sabemos cuál es el principio básico del trabajo humanitario. El Bhāgavata responde a esto:yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Una persona que tiene el conocimiento de que: “Yo soy este cuerpo y...”. Sva-dhīḥ kalatradiṣu bhauma-ijya-dhīḥ, y si uno piensa: “Los familiares de este cuerpo, mis parientes, ellos me protegerán”, y si uno piensa: “La tierra donde crece el cuerpo, esa tierra es adorable”, entonces uno es, quiero decir, aceptado como un animal. Sa eva go-kharaḥ.

Estas instrucciones están ahí. Desgraciadamente, no tenemos tiempo, ni tenemos ganas de comprender realmente qué soy, por qué sufro, qué es este mundo, cuál es mi relación con este mundo, qué es Dios, cuál es mi relación con Dios. Estas preguntas son preguntas muy importantes, y hay tecnología para entender estas preguntas. El Śrīmad Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Vedānta-sūtra, todas estas literaturas están allí. Si tienen la amabilidad, por supuesto, de ocuparse de estas literaturas, encontrarán la solución a los problemas de la vida.

Pero no estamos interesados. Esa es la dificultad. Estamos pensando que somos felices, no tenemos ningún problema, aunque hay tantos problemas y no somos felices. Esto se llama māyā. Māyā significa lo que no es. Mā significa no, yā significa esto. Esto se llama māyā. Estamos pensando que somos felices, pero en realidad no somos felices. E incluso si somos felices, ¿cuánto tiempo seremos felices?

Supongamos, tomando como ejemplo a ustedes, los estadounidenses, son la nación más rica del mundo. Sus comodidades materiales y todo es mayor que en otros países, el nivel de vida. Pero traten de pensar cuánto tiempo pueden permanecer como estadounidenses. Digamos, durante cincuenta años o cien años, como mucho. Entonces... pero no sabemos qué va a pasar en mi próxima vida porque no creemos en la próxima vida. Pero en realidad hay otra vida.

Si no se ocupan de su próxima vida y si desperdiciamos irresponsablemente nuestra valiosa forma humana de vida como animales comunes... los animales comunes exigen algo para comer, quieren dormir, quieren defenderse y quieren aparearse. De manera similar, si el ser humano también está ocupado con los cuatro principios de las demandas corporales, a saber, comer, dormir, aparearse y defenderse, entonces, según la literatura védica, se dice que no es humano.

Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa 25). Si el ser humano no comprende su verdadera identidad espiritual y simplemente está ocupado con las cuatro demandas de las necesidades corporales, entonces paśubhiḥ samānāḥ: es igual que los animales inferiores, gatos y perros.

El Bhagavad-gītā les da una pista. No es muy difícil entender esta ciencia. El Bhagavad-gītā les da la información del alma espiritual de manera muy simple. El Bhagavad-gītā dice:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Al igual que dentro de este cuerpo, cuando eran niños estaban en este cuerpo —no exactamente este cuerpo, sino otro cuerpo, que era más pequeño. Ahora, ¿dónde está ese cuerpo? Ese cuerpo se ha ido. Tienen otro cuerpo. El Bhagavad-gītā dice, estamos cambiando de cuerpo momento a momento, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13) Dehinaḥ significa el alma, el alma espiritual que está encarnada dentro de este cuerpo, ya que está cambiando de cuerpo momento a momento.

Este es un hecho, un hecho médico, que están cambiando de cuerpo a cada momento. De manera similar, el último cambio se llama muerte. Pero tenemos que tomar... tenemos que aceptar otro cuerpo. Pero no sabemos qué tipo de cuerpo vamos a aceptar. Esa tecnología falta en la civilización moderna. Pero hay 8.400.000 tipos de cuerpos diferentes, y después de dejar este cuerpo pueden entrar en cualquiera de esos cuerpos.

Pueden volverse, después de dejar este cuerpo, pueden volverse estadounidenses o pueden volverse hindúes o pueden volverse chinos o pueden volverse un dios en el planeta Luna o en algún otro planeta, o pueden volverse un perro, pueden volverse un cerdo, pueden convertirse en una serpiente —cualquier cosa. Eso requiere... está bajo el control de la naturaleza material. Eso no está bajo su control. Pero si adoptan esta conciencia de Kṛṣṇa, estará bajo su control.

¿Como es posible? El Bhagavad-gītā responde a esto:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si quieren entrar en otro planeta, digamos el planeta Luna o planeta Sol o planeta Venus... hay innumerables planetas. El último planeta más alto se llama Brahmaloka. Y la ventaja de ir a Brahmaloka también se establece en el Bhagavad-gītā, que pueden obtener una vida, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Pueden obtener allí vida que dura millones y millones de años. Pero aun así, está la muerte y está el nacimiento y está la vejez y está la enfermedad.

Pero mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 8.16). Pero si alguien es transferido a ese planeta que se llama Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana o Vaikuṇṭha, entonces uno no tiene que volver a esta existencia material, quiero decir, temporal. Estas informaciones están ahí, y son muy científicas. No son dogmáticas. Si las aceptan con razón y argumento y con conciencia humana, las soluciones están ahí.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo. Este movimiento está al menos, en la actualidad, desde hace quinientos años. El Señor Caitanya inició este movimiento en el siglo quince. Este movimiento está vigente en todas partes de la India, pero en su país, por supuesto, es nuevo. Nuestra petición es que tengan la amabilidad de tomar este movimiento un poco en serio. No les pedimos que detengan su avance tecnológico. Háganlo.

Hay un bonito proverbio en Bengala que dice que una mujer que está ocupada en las tareas domésticas también... también se preocupa por vestirse bien. Es la naturaleza de la mujer. Cuando salen se visten muy bien. De manera similar, pueden estar ocupados con todo tipo de tecnología. Eso, eso no está prohibido. Pero al mismo tiempo, traten de comprender esta tecnología, la ciencia del alma. Eso está ahí.

No es una propaganda falsa, de hecho es ciencia. Así como la ciencia no es propaganda falsa, de manera similar, esta conciencia de Kṛṣṇa tampoco es propaganda falsa. Así como la ciencia significa dos más dos igual a cuatro, de manera similar la conciencia de Kṛṣṇa significa mitigar todos los problemas de la vida.

Entonces... y el proceso es muy fácil. Estamos... no estamos, el Señor Caitanya recomienda que en esta era, para la autorrealización se practique este proceso:

harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

El Señor Caitanya dice que en esta era, donde nuestra vida es muy corta, no estamos muy iluminados en asuntos espirituales y somos muy perezosos y al mismo tiempo somos desafortunados, bajo estas condiciones a la gente se le recomienda simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam.

Este movimiento Hare Kṛṣṇa, pueden decir que: “Este 'Kṛṣṇa' es un nombre indio o un nombre hindú. ¿Por qué debemos cantar 'Kṛṣṇa'?”. Pero si tienen algún nombre de Dios, también pueden cantarlo. Caitanya Mahāprabhu dice que Dios tiene millones y miles de millones de nombres. Así que cualquier nombre es tan bueno como “Kṛṣṇa”. No importa. Entonces, ¿por qué cantamos Hare Kṛṣṇa? Porque estamos siguiendo los pasos del Señor Caitanya, y debido a que Él cantó este santo nombre, lo estamos cantando.

Les rogamos muy humildemente que... no hay pérdida de su parte, pero la ganancia es inmensa. Si se dedican a este canto Hare Kṛṣṇa, entonces, gradualmente, su concepto erróneo de esta vida se aclarará. Comprenderán su verdadera identidad y actuarán de esa manera. Y la tecnología es tan buena que pueden quedarse en sus ocupaciones, eso no importa.

Simplemente tienen que cantar Hare Kṛṣṇa. Supongamos que están caminando por la calle. Si cantan Hare Kṛṣṇa, nadie les está cobrará impuestos, nadie los molestará. Pero si por cantar Hare Kṛṣṇa obtienen algún beneficio, ¿por qué no lo aprovechan? Ese es nuestro pedido.

Este movimiento es para solucionar los problemas de la vida, y se puede hacer fácilmente. Cualquiera puede aceptarlo. No importa si es indio, americano, hindú, musulmán o cristiano. No importa. Simplemente con esta vibración: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Les agradeceré si se unen a nosotros con este kīrtana, y al menos durante unos minutos canten este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Muchísimas gracias.

Cualquier pregunta que quieran hacer. ¿Sí?

Estudiante: Si le entendí, creo que dijo que este enfoque, que siente que es apropiado para usted porque la gente es poco rigurosa en su enfoque de los problemas espirituales.

Prabhupāda: No es un enfoque hindú. Es... estamos recomendando que canten el santo nombre de Dios. ¿Por qué dice que es un enfoque hindú?

Estudiante: No lo hice. Pero como le entendí, pensé que dijo que esto era apropiado aquí porque la gente no está muy interesada, por lo tanto, son negligentes en asuntos espirituales, lo cual creo que es cierto. Pero si esto es cierto, ¿hay algo que seguiría? En otras palabras, ¿podría progresar a alguna otra forma de esto más...?

Prabhupāda: Hay muchas otras formas, por supuesto, pero esta forma es la más fácil y adecuada para la gente de esta era. Así como ustedes se reúnen y cantan Hare Kṛṣṇa. Cualquiera puede hacerlo. En realidad estamos haciendo eso. En su país, donde quiera que voy, canto esto, y los muchachos y muchachas estadounidenses participan en los parques, en nuestra clase. No hay dificultad. Y este es el más fácil.

Sencillamente no le pedimos que sean muy cultos, que sean filósofos, que sean expertos en ejercicios respiratorios o de esta forma o de aquella otra. No. No requerimos ninguna cualificación. Simplemente vengan y siéntense con nosotros y canten Hare Kṛṣṇa y vean el resultado.

Estudiante: ¿Se imagina en esta vida un logro de un seguidor...?

Prabhupāda: Oh, sí. Hay muchos seguidores. Puede preguntar cómo han cambiado. Tenemos muchas cartas. Y aquí están mis estudiantes. Pueden preguntarles directamente cómo han cambiado. Esto es práctico. ¿Sí?

Estudiante: Quiero asegurarme de que entendí, que cantar esto durante mucho tiempo también ayudará a afectar a dónde irá nuestro cuerpo después de morir, ¿en qué forma volveremos?

Prabhupāda: Lo primero es cantar, su concepto erróneo de la vida se aclarará. En este momento estoy pensando que: “Yo soy este cuerpo”, y por lo tanto, porque mi cuerpo nace en esta tierra, entonces estoy pensando: “Yo soy estadounidense”. Y debido a que nací en cierta familia, entonces pienso: “Soy cristiano” o “hindú”. Pero todas estas cosas son designaciones. Cuando aclaramos el concepto erróneo de mi vida, entonces puedo entender que yo soy alma pura, ahaṁ brahmāsmi. El lenguaje védico dice que “soy alma espiritual”.

Y tan pronto como comprendan, entonces brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Tan pronto como se realices a sí mismos como alma, inmediatamente se liberarán de todas las ansiedades, prasannātmā. Prasannātmā significa alegre. Vida espiritual significa gozo natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). El Vedānta-sūtra dice que el espíritu es alegre por naturaleza. Debido a que somos espíritu, siempre estamos anhelando una vida feliz. Pero debido a que nuestra expresión es a través de esta mente y cuerpo materiales, no se está cumpliendo. Tan pronto como se establecen en la plataforma espiritual, realmente se establecen en la plataforma de la vida gozosa. Esa es la ganancia inmediata. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Inmediatamente.

¿Sí?

Estudiante: ¿Cuál es el significado de la señal en su espalda?

Prabhupāda: ¿Cuál es el significado de su signo en el cuello? ¿Cuál es el significado de su signo en el cuello? ¿Oh, esto? No sé. (risas) Ese no es mi signo. Eso es signo tecnológico. (risas)

Estudiante: ¿Su Santidad?

Prabhupāda: Sí.

Estudiante: ¿Podría estimar cuántas personas en la India han encontrado la verdadera espiritualidad a través de la religión hindú?

Prabhupāda: ¿Qué entiende por religión india?

Estudiante: Por cualquiera de las religiones verdaderas que se ofrecen en la India. No solo la suya, sino...

Prabhupāda: No sabe qué es la religión hindú. La religión hindú se establece en el Bhagavad-gītā. ¿Ha leído el Bhagavad-gītā? Entonces no sabe lo que es la religión hindú. La religión hindú se declara en el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que no hay mayor autoridad superior que Kṛṣṇa. Pueden aceptarlo. Al menos, los hindúes lo aceptan. En el Bhagavad-gītā se dice al principio que: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7): “Siempre que haya discrepancia en el asunto de propagar principios religiosos, aparezco”.

Ahora bien, si aceptas que esta religión significa la religión hindú o la religión musulmana o la religión cristiana o la religión budista, Kṛṣṇa no propone tal religión. Él, al final de Bhagavad-gītā, dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Renuncia a todos los demás principios religiosos. Simplemente ríndete a Mí”. Así que la religión, ya sea religión hindú, religión musulmana o religión cristiana, religión significa entregarse a Dios. Y el Bhāgavata explica, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Ese es el tipo perfecto de religión, la que enseña a rendirse al Señor Supremo. Eso es religión. Ya sea que la tomes como religión hindú o religión cristiana o religión musulmana o cualquier religión, la verdadera religión significa entregarse a Dios. Si no hay entrega a Dios, eso no es religión.

Estudiante: Bueno, en la India cuantos seguidores sientes...

Prabhupāda: ¿Por qué preguntas por la India? Estoy hablando de un principio religioso. ¿Cuántos de ustedes cristianos, se entregan a Dios? Primero responde esto. Luego te vas a la India. Cualquiera, cristiano, musulmán o hindú, no importa. La concepción de Dios está ahí. Si no te entregas a Dios, no tienes religión.

¿Sí?

Estudiante: En el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa le pide a Arjuna que vaya a la batalla y que no... mate a sus parientes y no sea atrapado en el mundo material y vea que el asesino y los asesinados sean uno, ¿debería el joven estadounidense que enfrenta la guerra en Vietnam ir a Vietnam dándose cuenta de que el asesino y el asesinado son uno y que toda esta matanza, simplemente sacrificar el “karma” y seguir el camino del sabio?

Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā, Arjuna era un devoto de Kṛṣṇa, un amigo de Kṛṣṇa. Quizás lo sepas. Así que al principio no le gustaba pelear. Éll se negó. De modo que a ningún devoto de Dios o de Kṛṣṇa le gusta la guerra ni pelear con otros. Pero si es necesario, si Kṛṣṇa quiere esa pelea, un devoto de Kṛṣṇa la aceptará. Si crees que Kṛṣṇa ordenó tu lucha en Vietnam, entonces está bien. Si no lo es, entonces no lo es. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Actuamos con conciencia de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa dice, si Dios dice: “Esto está bien”, lo aceptamos. Si Dios dice que está mal, lo aceptamos. Porque pensamos, tenemos poco conocimiento. Por lo tanto, si Dios dice o Kṛṣṇa dice que esto está bien, lo aceptamos como correcto. Si Dios dice o Kṛṣṇa dice que está mal, lo aceptamos.

¿Sí?

Estudiante: Para que un cuerpo perciba otro cuerpo, necesitas tu ojo. Hay que mirar y ver al otro, y otra persona... para que un cuerpo se perciba a sí mismo, necesita un espejo. Pero, ¿cómo percibe un cuerpo su alma?

Prabhupāda: Sí. Cuando ves tu cuerpo, piensas que: “Este es mi dedo, esta es mi mano, esta es mi cabeza, este es mi pecho, esta es mi pierna”. Es mío, esto es mío”. Pero si tratas de averiguar “¿Entonces qué soy yo?” lo descubrirás. Eso se llama autorrealización. Simplemente ahora estamos absortos con las cosas “mío”, pero no sabemos qué es “yo”. La identificación de mí mismo o yo con este cuerpo es incorrecta.

La identificación del yo con la mente también es incorrecta. La identificación del yo con la inteligencia también es incorrecta. Cuando realmente llegas a la plataforma de la comprensión espiritual, entonces comprendes que “no soy ni este cuerpo, ni los sentidos, ni esta mente, ni la inteligencia, sino que soy un alma espiritual”. Eso se llama brahma-jñāna'. ', o realización de Brahman.

Y el síntoma será, tan pronto como estés realmente en la autorrealización, te sentirás feliz. No tendrás ansiedad. Esa es la prueba. Al igual que cuando estás libre de enfermedad, entonces no hay dolor. De manera similar, cuando realmente te des cuenta de que eres un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, entonces el síntoma será que no habrá ansiedad ni lamentación ni aflicción o lo que se llama, quiero decir, felicidad.

Estudiante: ¿Cómo puedes estar seguro?

Prabhupāda: Aquí está la garantía. Tan pronto como veas que estás libre de toda ansiedad, es seguro que te has realizado a ti mismo.

Estudiante: Bueno, ¿cómo puedes estar seguro de que estás libre de toda ansiedad si eres incapaz de percibir la felicidad? Y para percibir la felicidad, tú...

Prabhupāda: Bueno, tienes que seguir el proceso. Entonces sentirás. Al igual que si estás enfermo, si tienes que estar bajo el tratamiento del médico y tienes que tomar medicamentos, y cuando estés realmente libre, tú mismo sentirás: “Sí, soy libre”. Tratamiento de un médico experto, o tomando la medicina, ¿cómo puedes estar libre de la enfermedad?

¿Sí?

Estudiante: No entiendo exactamente en qué se diferencia la conciencia de Kṛṣṇa de las otras religiones. Al igual que en el cristianismo, el judaísmo y los musulmanes, tienen la idea de que una persona puede orar y, a veces, cantar, comunicarse con Dios, comprender Su camino. Y todas las religiones parecen tener esto. Así que no veo cómo es diferente.

Prabhupāda: No hay diferencia. Ya he explicado que estamos recomendando que cantes el santo nombre de Dios. Si tienes algún santo nombre de Dios en tu religión, puedes cantarlo. No decimos que cantes “Kṛṣṇa”. Así como tienes sed, quieres agua.

Alguien puede llamar “agua”, alguien puede llamar “pāni“, alguien puede llamar “jala“. Eso no importa. Pero tú quieres agua. Del mismo modo, si tienes algún nombre para llamar el Señor Supremo, llámalo con ese nombre, no importa. Esa es nuestra recomendación. Cuando decimos harer nāma, harer nāma significa el santo nombre del Señor Supremo.

¿Sí?

Estudiante: Hay diferentes técnicas para alcanzar la conciencia de Cristo o la conciencia de Dios o la autorrealización. ¿Qué prueba recomienda para saber qué técnica es la mejor?

Prabhupāda: Sí. Eso ya lo he explicado. Esa técnica es la mejor mediante la cual desarrollas tu amor por Dios. Esa es la prueba. Si al seguir la religión cristiana o la religión mahometana o la religión hindú realmente desarrollas tu amor trascendental por Dios, esa es la mejor técnica. Si no tienes amor por Dios, simplemente sigue la técnica y esta actuará. Eso es todo.

Estudiante: Me refiero especialmente a las variaciones de la técnica india.

Prabhupāda: No digo ninguna variación. Digo que esa es la mejor técnica por la cual se desarrolla el amor por Dios. Ahora averigua cuál es esa mejor técnica. Si encuentras que en tu técnica estás desarrollando amor por Dios, es lo mejor. No decimos que aceptes esta o aquella técnica. Cualquier técnica por la cual...

Al igual que un hombre está enfermo. Cualquier medicina por la cual se cure, esa es la mejor medicina para él. De manera similar, el criterio es si has desarrollado amor por Dios o si todavía estás enamorado de la materia. Esa es la prueba. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esta es la definición de técnica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Esa técnica es la mejor forma de actividad religiosa mediante la cual puedes desarrollar tu actitud de servicio hacia la Suprema Personalidad de Dios. La actitud de servicio está ahí. Estás sirviendo. O estás sirviendo a tu familia o estás sirviendo a tu cuerpo o estás sirviendo a tu sociedad o sirviendo a tu país, o si no tienes ningún compromiso de servicio, estás sirviendo a algún perro, estás sirviendo a algún gato, estás sirviendo a algún animal.

El espíritu de servicio está ahí, pero no sabemos dónde colocar nuestro servicio y ser realmente beneficiados por ese servicio. Por lo tanto, debes desarrollar esa actitud de espíritu de servicio hacia la Suprema Personalidad de Dios. Cuando desarrollas esa conciencia, eso se llama conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios o cualquier nombre técnico que le des.

¿Sí?

Estudiante: Según la creencia, ¿cuántas... hay un número fijo de almas o un número fijo de espíritus en el universo?

Prabhupāda: No. Las almas son innumerables. Asaṅkhyaya. En la literatura védica se afirma, asaṅkhyaya. No puedes contar. Asaṅkhyaya. Y en el Upaniṣad se dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios también es una entidad viviente. Como nosotros somos una entidad viviente, Él también es una entidad viviente. Pero Él es la principal entidad viviente. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es el líder de todas las entidades vivientes. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ese único Supremo está supliendo todas las necesidades de estos muchos.

Las entidades vivientes... como chispas de fuego. El fuego es... gran fuego es uno, pero las chispas, son millones. De manera similar, todos somos cualitativamente uno con Dios. Al igual que el fuego y las chispas de fuego: cualitativamente todos ellos son fuego, pero el fuego grande y el fuego pequeño son diferentes. Del mismo modo, también somos de la misma calidad que Dios, pero somos muy pequeños y Dios es grande.

Alumno: Cuando nace algún animal o persona nueva, el alma es siempre una reencarnación de algún alma anterior, o puede ser que un alma nueva tenga...

Prabhupāda: No. La misma alma está cambiando, al igual que tú estás cambiando tu vestido. Ahora estás en un vestido de color. Puede que tengas algún vestido blanco o algún vestido rojo. Similarmente, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tan pronto como tu vestido tenga la edad suficiente, no podrás usarlo más, tendrás que cambiar el vestido. De manera similar, el cuerpo actual, tan pronto como ya no sea funcional, tienes que aceptar otro cuerpo.

Ahora, tomado como un vestido, que el próximo cuerpo significa próximo vestido, entonces ese vestido se ofrecerá según el pago, o según tu trabajo. Si has actuado como un dios, obtienes el vestido de un dios, y si has actuado como un perro, obtienes el vestido de un perro.

Estudiante: Entonces, ¿cómo puede el perro convertirse en un alma superior, una forma superior después del perro?

Prabhupāda: Sí, hay una evolución gradual. De la vida canina, de la vida animal, nuevamente por proceso evolutivo... eso es aceptado por la antropo... ¿cómo se llama? Antropología. Que llegan al ser humano, nuevamente existe la posibilidad de salir de esta encarnación corporal, y puedes obtener una vida libre en el mundo espiritual. Entonces, si pierdes esta oportunidad, entonces vuelves al ciclo de nacimiento y muerte en tantas formas de cuerpos.

Por lo tanto, debemos utilizar este cuerpo iluminado, la forma humana del cuerpo, la forma civilizada de vida, para nuestra próxima vida eterna. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Debemos prepararnos para ir a esa forma de vida que no tiene más nacimiento, muerte, enfermedad o vejez. Vida eterna.

Sí.

Estudiante: ¿A los ateos les sirve de algo cantar tus versos si solo quieren ser felices cantándolos?

Prabhupāda: Ciertamente. Puedes ser ateo o teísta. El canto es tan poderoso que el ateo será teísta. Si eres ateo, puedes intentarlo.

¿Sí?

Estudiante: ¿Esta reencarnación continua solo ocurre en esta tierra, u ocurre en otros planetas?

Prabhupāda: Oh, otros planetas. A lo largo de todo el mundo material.

Estudiante: ¿Hay intercambio entre los planetas?

Prabhupāda: Oh, sí. Oh sí. También puedes ir a otro planeta. Porque se dice en el Bhagavad-gītā, sarva-gā. Sarva-gā significa que el alma puede ser transferida a cualquier lugar. Puede ser en América, puede ser India, en la luna, en el Sol, o cualquier... en cualquier parte.

Estudiante: ¿Ha existido el universo desde siempre, o el alma tiene un comienzo?

Prabhupāda: No. Este universo material es creado y disuelto. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Así como este cuerpo: nace por algún tiempo, permanecerá por algún tiempo, seguirá por algún tiempo, luego envejecerá y se desvanecerá. Del mismo modo, todo el universo es así. Tiene su creación, permanece por algún tiempo, una larga duración de tiempo, y crea tantas otras cosas, subproductos, y habrá un tiempo en que todo se desvanecerá.

Estudiante: ¿Y dónde estaban las almas antes de que comenzara el universo?

Prabhupāda: Eso se llama reino espiritual. En el espíritu.

Estudiante: ¿Y es ahí donde terminarán todos nuevamente cuando el universo llegue a su fin?

Prabhupāda: Sí. Si no estás liberado, entonces tienes que venir a este mundo material y cambiar de cuerpo tras cuerpo. Ese será tu negocio. Pero si te transfieres al mundo espiritual, entonces no hay más regreso a este mundo material, y obtienes tu eterna y bienaventurada vida de conocimiento.

Estudiante: ¿Qué sucede si el universo termina y hay algunas almas que aún no se han transferido al otro universo?

Prabhupāda: La misma cosa. ¿Qué pasará cuando tu cuerpo se desvanezca? No pasa nada. Seguirá igual. Hay muchos cuerpos, hay muchos universos. Es ir y venir y desvanecer. Es la ley de la naturaleza.

Estudiante: ¿Quiere decir que es probable que el universo continúe para siempre?

Prabhupāda: No. Es creado. Como se crea su cuerpo, de manera similar cualquier cosa material, tiene una vida. Tiene un período de creación, permanece por algún tiempo, luego se termina.

Devoto: Uh, creo que las preguntas...

Prabhupāda: Sí. Muy agradable. Gracias. Sí.

Para que todos puedan cantar. Vamos.

(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Tenemos nuestras clases aquí.

(aparte) Puedes anunciar. (pausa)

Satsvarūpa: Swami Bhaktivedanta está hablando tres veces por semana en Allston en el templo Rādhā-Kṛṣṇa al menos durante el mes de mayo. Recién comenzamos el Bhagavad-gītā, primer capítulo, primer verso el lunes, y se reanudará el próximo lunes debido al compromiso del viernes en el Boston College. Así que están todos invitados a venir y participar allí. Es un pequeño templo muy opulento con muchas pinturas y, por supuesto, Swāmījī. Y en este templo todos los domingos tenemos una fiesta del amor de delicias indias muy suntuosas, y están invitado a eso.

Estudiante: ¿A qué hora?

Satsvarūpa: Es al mediodía todos los domingos.

Estudiante: ¿Dónde está?

Satsvarūpa: El templo está en Allston, 95 Glenville Avenue. Si tomas el tranvía de Boston College, se baja en Harvard y Commonwealth y está a una cuadra de Harvard. Glenville es paralelo a Commonwealth. También se puede llegar en autobús, a Union Square.

Estudiante: ¿A qué hora son las clases?

Satsvarūpa: Las clases son a las siete. Tenemos algunos volantes para entregarles.

(cortado) Swami está allí el lunes, miércoles,

(cortado) ...el próximo lunes. Así que esta es una clase real con un progreso real. Estamos estudiando El Bhagavad-gītā tal como es.

(pausa) Voy a andar con una pandereta al revés para una colecta. Eso nos ayudará a mantener este programa funcionando bien en esta área. También, muy importante, el Swami dejará esta zona tan pronto como otra ciudad le ofrezca algo más atractivo. Medios atractivos para predicar la conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)

Prabhupāda: Eso tienes que probarlo. Ahora te he dado esta fórmula. Si sigues el mío, o cualquier principio, si realmente desarrollas tu amor por Dios, entonces es bueno. De lo contrario, es una pérdida de tiempo. Esa es la prueba. Pero ellos, hasta donde yo sé, estos yogīs, ellos mismos son Dios. Dicen que todos son Dios. ¿Y quién es un perro? Así que creo que no es muy agradable. ¿Cómo todos pueden ser Dios? Entonces, ¿cuál es el significado de Dios?

Estudiante: ...(inaudible)

Prabhupāda: Si todos son Dios, ¿cuál es el significado de Dios? Debes dar una definición de Dios. Si no lo haces, entonces no sabes lo que es Dios. Por lo tanto, usted está preguntando...

Estudiante: ...(inaudible)

Prabhupāda: Entonces es una gran ciencia. No es propaganda falsa. Y basado en el Bhagavad-gītā y otras literaturas védicas. No es que sea imaginario. No. Hay... (inaudible) ...personas realizadas. Existe la posibilidad de... (inaudible)... así que si estás aquí ahora, aprovecha esta gran ciencia. Y estamos preparados para presentar...

Estudiante: Quiero amar a todos.

Prabhupāda: Entonces tú... eso es falso. No se puede amar a todo el mundo. Si amas a Dios, entonces puedes amar a todos. Porque Dios es todo. Así como si viertes agua en la raíz...

Estudiante: Si Dios es todo, entonces ¿por qué no amando uno por uno? Por qué...?

Prabhupāda: Sí. Pero tú... es decir... como si amas un árbol, entonces tienes que echarle agua a la raíz. No es que cada hoja. Si deseas mantener su cuerpo, debes suministrar alimentos en el estómago. No a tus ojos. No a tu oído. Cuando tienes un buen pastel, no lo pones aquí. Lo pones aquí. ¿Por qué? Ese es el proceso. Hay nueve agujeros en tu cuerpo. ¿Por qué metes en este agujero?

Estudiante: Sí, pero...

Prabhupāda: En primer lugar, responde esto.

Estudiante: Bueno, estoy de acuerdo usted, pero...

Prabhupāda: Tienes que seguir el proceso real; entonces lo obtendrás. Eso es amor.

Estudiante: Tienes que ir a la raíz pero mientras tanto no ignoremos todo lo demás. Quiero decir...

Prabhupāda: Si ignoras la raíz y tomas la hoja, simplemente arruinas tu tiempo.

Estudiante: No, pero lo que quería decir es que ¿por qué el amor de Dios y el amor de la materia no pueden ir y subir a...?

Prabhupāda: Sí, si amas a Dios, amas la materia y a Dios...

Porque la materia es energía de Dios.

Estudiante: Entonces dijo que la técnica, que tú decides si estás teniendo éxito, descubrirás si una técnica es la mejor o no cuando tu amor por Dios aumente y el amor por la materia disminuya.

Prabhupāda: No. En relación con Dios... ¿qué es la materia? La materia es otra manifestación de la energía de Dios. Al igual que si te amas a ti mismo, a tu cuerpo, naturalmente amas tu dedo, la parte del cuerpo. Por lo tanto, Dios es el todo supremo. Si amas a Dios, entonces puedes entender que tengo que amar a todos.

Estudiante: ¿Qué es Dios?

Prabhupāda: ¿Qué es Dios? Dios... ¿puedes definir a Dios?

Estudiante: No

Estudiante: Creo que el problema es... Dios es esto...

Estudiante: ¿Se supone que Dios es energía o se supone que Dios es...

Prabhupāda: La energía es la energía de Dios. Al igual que el Sol y la luz del Sol. La luz del Sol es la energía del Sol. Solo trata de entender. La energía, la luz del Sol y el Sol no son diferentes. Pero aunque estés satisfecho con la energía del Sol, no es el Sol. Trata de entender esta filosofía.

Estudiante: ¿Estás diciendo que la energía es Dios? ¿Dios es energía?

Prabhupāda: La energía, al no ser diferente de Dios, en un sentido, es Dios, pero la energía no es Dios al mismo tiempo. El mismo ejemplo. Al igual que el Sol y la luz del Sol. La luz del Sol es la energía del Sol, pero la luz del Sol, si entra en tu habitación, si piensas que “el Sol ha entrado en mi habitación”, eso está mal.

Pero la luz del Sol no es diferente del Sol. Similarmente... eso se explica en el Bhagavad-gītā, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā, mat-sthāni (BG 9.4 ).

(corte) “Todo descansa en Mí”. Eso quiere decir en Su energía. Pero no que todo sea Dios.

Estudiante: Parecería que afirmar que puedes alcanzar la bienaventuranza eterna o no sé cómo podrías llamarlo, simplemente cantando, parece ser demasiado fácil.

Prabhupāda: Ese es un proceso de autorrealización. Hay diferentes procesos de autorrealización. Para esta era, cuando las personas son menos inteligentes, este proceso es correcto.

Estudiante: ...lo que estás haciendo al cantar es como...

Prabhupāda: Canta y comprenderás. Si no tienes un hijo, ¿cómo puedes entender cuál es el trabajo de engendrar un hijo?

Estudiante: Pero entonces es como decir que si nunca has saltado a un pozo, no sabes lo que te pasará si saltas a un pozo.

Prabhupāda: En primer lugar, no te conoces a ti mismo. La primera ignorancia es que te estás identificando con este cuerpo, que no eres. En primer lugar trata de comprenderte a ti mismo, entonces comprenderás lo que es Dios. No te conoces a ti mismo.

Estudiante: Pero yo soy Dios, ¿verdad? Yo soy Dios. Tú también eres Dios.

Prabhupāda: Eres un perro.

Estudiante: Pero tú eres yo y yo soy tú. Ambos somos Dios. ¿Verdad?

Prabhupāda: No, no.

Estudiante: ¿Por qué no?

Prabhupāda: No eres Dios porque Dios... no sabes cuál es el significado de Dios. ¿Qué entiendes por Dios? Antes que nada, defínelo.

Estudiante: Todo es Dios.

Prabhupāda: Si aplica esa definición, entonces usted es Dios. En primer lugar define lo que es Dios.

Estudiante: Dios es todo. Dios lo es.

Prabhupāda: Esa no es la definición. Dios no lo es todo.

Estudiante: Y todo es Dios. Es todo.

Prabhupāda: Yo digo que todo es energía de Dios. Todo no es Dios.

Estudiante: ¿Todo no es Dios?

Prabhupāda: Sí. Justo como el mismo ejemplo que di inmediatamente que la luz del Sol y el Sol. La luz del Sol no es diferente del Sol.

Estudiante: ¿Cómo puede el Sol mismo ser diferente de su energía? El Sol es energía, el Sol es energía, y ambos...

Prabhupāda: No. Este es un ejemplo. La luz del Sol también es energía. Todo lo material es una energía del Señor. Eso está bien. Pero les estoy dando el ejemplo de que el Sol y el Sol son uno, pero al mismo tiempo diferentes, simultáneamente. No puedes aceptar la luz del Sol como el Sol. Supongamos que estás bajo la luz del Sol, no puedes decir que estás en el planeta Sol.

Estudiante: Pero es todo lo mismo.

Prabhupāda: No. ¿Por qué de todos modos? ¿Por qué todos iguales?

Estudiante: Por supuesto. Todo es lo mismo. Seguro.

Prabhupāda: Si vas al Sol, tú... no puedes ir. No tienes imaginación de lo que es el Sol, aunque lo ves. ¿Cómo puedo decir que la luz del Sol y el Sol son lo mismo?

Estudiante: No. No tienes que tener imaginación. Tienes que tener perspicacia. Eso es... eso es...

Prabhupāda: ¿Cuál es esa perspicacia? ¿Crees que la luz del Sol y el Sol, pueden ser, es uno?

Estudiante: Todo es igual.

Prabhupāda: No, no puedes decir eso, que la temperatura del Sol y la temperatura de la luz del Sol es la misma.

Estudiante: No. Pero solo porque tienes dos tipos diferentes de energías, ¿por qué tienes que diferenciarlas? Esencialmente lo que estaba tratando de decir...

Prabhupāda: Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Una energía actúa como refrigeración y la misma energía actúa como calefacción. ¿Por qué dices que es calor y es frío?

Estudiante: Es todo lo mismo. Calor y frío es lo mismo.

Prabhupāda: ¿Por qué dices lo mismo? No es la misma cosa.

Estudiante: Por supuesto, es lo mismo.

Estudiante: Todo es “eso”. Todo es todo.

Prabhupāda: No. Eso es una tontería. El frío es frío, el calor es calor. Sólo está actuando. Estás hablando en la plataforma material. No eres espiritual. No digas tonterías. (risas) No. Tenemos tiempo suficiente.

Estudiante: No estoy tratando de discutir con usted. Solo estoy tratando de entender, porque por lo que entiendo no hay diferencia entre...

Prabhupāda: Solo trata de entender...

Estudiante: No, espera. Espera. Solo un momento. Causa y efecto son todos la misma cosa.

Prabhupāda: No, no, no, no.

Estudiante: Sí. Por supuesto.

Devoto: ¿Qué quieres decir con que son la misma cosa?

Prabhupāda: Esto es algodón. La causa es el algodón. ¿Te gustaría llevar algodón en lugar de la camiseta?

Estudiante: Esto es ilusión.

Prabhupāda: No es ilusión.

Estudiante: Claro.

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con ilusión? No digas tonterías. (risas) Si te doy un trozo de algodón en lugar de esta camisa, ¿lo aceptarías?

Estudiante: Lo siento. No quiero discutir. Lo siento.

Prabhupāda: ¿Está discutiendo?

Estudiante: No quiero discutir con usted.

Prabhupāda: No. Si digo...

Estudiante: Estoy tratando de entender algo, pero usted...

Prabhupāda: Esto es algodón. Esto es algodón. Todos saben. Pero si te doy un bulto...

Estudiante: ¿Sabes eso? ¿Sabes eso a ciencia cierta? ¿Cómo sabes que esto no es una ilusión? ¿Cómo sabes eso? ¿Sabemos algo con certeza?

Prabhupāda: ¿Qué prueba es que es ilusión?

Estudiante: No, no. Espera. La carga de la prueba recae en ti, porque no pretendo que sea algodón. Dices que es algodón. Así que...

Prabhupāda: ¿Cómo dices que no es algodón? Primero demuéstralo.

Estudiante: Inicialmente...

Prabhupada: ¡No! Primero demuéstralo que no es algodón.

Estudiante: No, no. Un momento. Usted afirma que es algodón, por lo tanto, la carga de la prueba recae sobre usted en la medida en que tiene que probar...

Prabhupāda: Todos dirán que es algodón. Todos dirán que es algodón. Esa es la prueba. Todos aceptarán que esto es algodón, hecho de algodón. ¿Quién dirá que esto no está hecho de algodón? Pero si te doy un trozo de algodón en lugar de una camisa, ¿lo aceptarás?

Estudiante: Me disculpo. No quiero discutir con usted. Solo estoy tratando de...

Prabhupāda: ¿No, por qué no?

Estudiante: Usted habla de Dios y de la materia y de que la materia es lo que nos impide ver a Dios. Me parece que es algo así como el orgullo y los delirios, yo mismo, y algo así, y las ideas que tengo.

Prabhupāda: Puede que tengas ideas, pero no estoy de acuerdo con tu idea. Si... digo que cualquier cosa ya sea material o espiritual son diferentes energías de Dios. La materia no es diferente de Dios ya que es energía de Dios, pero aun así la materia no es Dios.

Estudiante: Sí.

Prabhupāda: Solo trate de entender este punto, que todo lo que vemos, eso es distribución de energía de Dios. Pero la energía y lo energético no es lo mismo. Pero son iguales a... simultáneamente iguales también porque no se pueden separar. Como el fuego y el calor. No se puede separar el calor del fuego, pero el calor no es fuego. Solo trata de entender esto. El calor no es fuego, aunque el calor y el fuego no se pueden separar.

Estudiante: Pero no creo que me esté pensando a mí mismo como materia, pero tampoco me estoy pensando a mí mismo como...

Prabhupāda: No. No eres materia. Eres espíritu. Tu cuerpo es materia. Tú también eres una de las energías. Eres energía espiritual y tu cuerpo es energía material. Y debido a que eres energía espiritual, tanto tu relación íntima con el alma espiritual o el Alma Suprema... eso es conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios. El cuerpo cambiará, pero tú, como alma espiritual, no cambiarás. Eres eterno Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El cuerpo cambia, el alma no. Eso es eterno. Así que tenemos que retomar nuestra relación eterna con Dios. Eso falta

Estudiante: Me gustaría saber cómo se hacen las cosas físicas, como cantar o bailar o... ¿no hay...? Si consideras que tiene alguna importancia. ¿Cómo afectan estas cosas físicas nuestra comprensión espiritual?

Prabhupāda: Físico... como una preparación de leche. Tomas gran cantidad de leche, te da diarrea. Pero la misma leche, si la preparas en yogur, si la tomas, se te curará la diarrea. Entonces, las cosas físicas, cuando se tratan espiritualmente, curan las enfermedades físicas.

Estudiante: Dijo que el acercamiento a la meta espiritual, a través de este camino, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma. Bueno. Ahora bien, hay otra filosofía que ha sido predicada por Ramakrishna y Vivekananda: “El servicio del hombre es el servicio de Dios”.

Prabhupāda: Y ¿por qué no el servicio de Dios al servicio del hombre?

Estudiante: No...

Prabhupāda: En primer lugar, responda esto. Si el servicio del hombre es servicio de Dios, ¿por qué no el servicio de Dios, el servicio del hombre?

Estudiante: Está bien. Es una y la misma cosa porque dentro del hombre está el alma, que es...

Prabhupāda: Entonces, una cosa, supongamos que el servicio de Dios es el servicio del hombre, entonces ¿por qué debería ir de puerta en puerta sirviendo... si Dios es el servicio del hombre, si dice que el servicio del hombre es el servicio de Dios, entonces el servicio de Dios es servicio del hombre.

Estudiante: Está bien.

Prabhupāda: Eso es todo. Ahora bien, si sirviendo a Dios puedo servir a toda la humanidad...

Estudiante: Eso es bueno.

Prabhupāda: Eso es bueno. Pero tú, ¿a cuántos seres humanos puedes servir? Entonces mi proceso es mejor.

Estudiante: No sé qué es Dios, pero conozco al hombre dentro del cual Dios está presente, una parte de Dios está presente.

Prabhupāda: Eso está bien. Eso está bien. Eso significa que lo somos, quiero decir por el bien del argumento. Si Dios es todo...

Estudiante: Somos las partes de Dios.

Prabhupāda: Eso está bien. Ahora partes de Dios, al igual que tu dedo es parte de tu cuerpo. Supongamos que si te lavas el dedo, ¿significa que estás bañando todo el cuerpo?

Estudiante: No, no, no, no. No.

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo podemos servir al todo sirviendo a la parte?

Estudiante: Bueno, porque es un problema hoy, y ahora mismo, nuestro país...

Prabhupāda: Su argumento es que el servicio del hombre es el servicio de Dios. Ese es tu punto. Digo que si el servicio del hombre es servicio de Dios, entonces el servicio de Dios es servicio del hombre. En primer lugar, tú si o no, tú lo dices.

Estudiante: Es uno y lo mismo pero como no conozco a Dios...

Prabhupāda: Entonces servimos a Dios. Sirves a los hombres. Eso es todo.

Estudiante: No conozco a Dios. Por eso... que está presente y que es una filosofía. Es por eso...

Prabhupāda: Ahora, filosofía... su argumento es que el servicio del hombre es el servicio de Dios.

Estudiante: No es mi argumento. Es un argumento de Ramakrishna y Vivekananda.

Prabhupāda: Ahora estás representando a Ramakrishna. Estás representando a Ramakrishna. Eso es todo. Lo tomo.

Estudiante: Porque yo también tengo dudas sobre... Quiero saber la verdad.

Prabhupāda: La verdad es... el ejemplo que les he dado, ese servicio del cuerpo significa servicio del estómago. Servicio del cuerpo no significa servicio del dedo.

Estudiante: El servicio del cuerpo significa el servicio de una parte de Dios porque el cuerpo es una encarnación del...

Prabhupāda: Ahora, les daré otro ejemplo. Supongamos que si quieres... tomar todo el cuerpo. Si quieres servir a este cuerpo debes darle comida. Entonces, ¿dónde dar la comida? ¿Al dedo o al estómago? Luego Dios es el estómago. Suministre comida allí y cada parte del cuerpo estará llena.

Estudiante: Bien, bien. El estómago es la parte de Dios. No digo que sea la totalidad de Dios. Parte de Dios. Porque...

Prabhupāda: Muy bien. El coche está esperando.

Satsvarūpa: Ven al templo y haz cualquier pregunta que tengas.

Estudiante: Está bien. La próxima vez que vaya a Harvard conseguiré...

Prabhupāda: Gracias. Le agradezco sus preguntas.

Estudiante: Oh, está bien, está bien. Le preguntaré de nuevo. (fin)