ES/680720 - Clase BG extracto - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680720BG - Montreal, 20 julio 1968 - 20:57 minutos

Prabhupāda: ...simplemente problemático, kleśa. Kleśa significa problemático. Porque no pueden concentrarse. Avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate (BG 12.5). Aquellos que han aceptado este cuerpo, para ellos, pensar en algo impersonal es simplemente artificial, simplemente artificial. Por lo tanto, para los impersonalistas o los filósofos del vacío, su proceso del así llamado yoga es simplemente problemático; y puede haber algún beneficio allí, pero el beneficio final no lo pueden obtener. No es posible.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice claramente que: yoginām api sarveṣāṁ (BG 6.47): “De todos los yogīs, el que está pensando en Kṛṣṇa o Viṣṇu...”. Porque ese es el objetivo final. Hay que ir al grano. A ese punto, por supuesto, uno tiene que llegar en última instancia, como se afirma en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos.

Es simplemente obstinación. Aquel que no emprende la meditación en Dios, o quiere meditar en otra cosa, vacía o impersonal, eso no es posible; eso es simplemente problemático, simplemente están perdiendo el tiempo, porque en última instancia, han llegado a este punto de concepción personal del Señor Supremo.

Bahūnāṁ janmanām, después de muchos, muchos nacimientos, si tienen la suerte de conocer a algún devoto verdadero, entonces se iluminan. Y vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), entonces aceptan a Vasudeva, Kṛṣṇa, como todo. Sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Esa clase de gran alma es muy rara”.

Aquí hay una oportunidad de obtener directamente esa posición de gran alma cantando Hare Kṛṣṇa. Es muy científico. Podemos presentar esta fórmula a cualquier persona que quiera comprender este movimiento de manera científica, filosófica, lógica. En este movimiento no hay escasez de todas estas cosas. No somos sentimentales en absoluto. Por supuesto, debe haber sentimiento. Sin sentimiento, nadie puede llegar a la etapa del éxtasis. Pero ese sentimiento es un sentimiento trascendental, no es un sentimiento ordinario.

Sentimiento, cuando la religión o cualquier fe carece de filosofía y lógica, entonces, es sentimiento material. Y la filosofía y la lógica sin la comprensión de Dios, es simplemente una pérdida de tiempo, mental...

(cortado) Ambos deberían combinarse —religión más filosofía. Uno debe comprender los principios de la religión con filosofía y lógica.

Estamos recibiendo estudiantes de colegios, estudiantes universitarios, porque presentamos la religión sobre la base de la filosofía y la lógica. No la estamos siguiendo ciegamente. No tenemos ningún dogmatismo. Tenemos razón, filosofía y todo eso, ciencia. Si desean comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sobre la base de la filosofía, la lógica y la ciencia, estamos preparados para presentárselo. Pero, el objetivo final es entregarse al Supremo.

Aunque encontrarán que algunos de los estudiantes que se unen a nosotros, no son muy grandes filósofos o grandes científicos o los más grandes educadores, pero han aceptado la realidad, Kṛṣṇa. Por lo tanto, son los yogīs más elevados. Son los yogīs más elevados. Al igual que si alguien está ofreciendo un millón de dólares, uno puede entender o no entender cuál es el valor del millón de dólares, pero, si uno tiene ese millón de dólares, sin duda es un hombre rico.

De manera similar, los niños, los discípulos y los seguidores de este movimiento, que están aceptando a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, oh, ya tienen esos millones de dólares. Son los más ricos. Puede que no entiendan cuál es el valor de Kṛṣṇa; pero porque... es como tocar el fuego. Si lo tocan consciente o inconscientemente, es fuego y quemará su cuerpo. De manera similar, si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, entonces, aquel que Lo ha tomado, obtendrá sin duda el mayor beneficio.

Muchísimas gracias. ¿Alguna pregunta? (pausa)

Devoto: ...“El conquistador del sueño” es uno de sus nombres. ¿Cómo y qué relación puede desarrollar un mayor amor por Kṛṣṇa, mediante la conquista del sueño?

Prabhupāda: ¿Dormir?

Devoto: Descansar.

Pradyumna: Dijo que el otro nombre de Arjuna era Guḍākeśa.

Prabhupāda: Guḍākeśa. Guḍākeśa. Guḍākeśa significa uno que ha conquistado el sueño. Dormir significa māyā u oscuridad. Al igual que al dormir no sabes dónde estás, de forma similar, una persona que está en la oscuridad... todo el mundo está, en esta vida material condicional, en la oscuridad. No sabe de dónde ha venido, para qué ha venido, qué tiene que hacer y a dónde va después. Todas estas preguntas son oscuridad para él. Cualquiera que haya conquistado esta oscuridad, es llamado Guḍākeśa.

Arjuna lo logró. Él sabía, por la gracia de Kṛṣṇa, por eso su otro nombre es Guḍākeśa. Todo el mundo está en la oscuridad. Pregúntale: “¿Qué fuiste en tu vida pasada? ¿Qué vas a ser en tu próxima vida? ¿Por qué has venido aquí? ¿Por qué te has convertido en estadounidense? ¿Por qué te has convertido en hindú? ¿Por qué eres blanco? ¿Por qué eres negro? ¿Por qué estás sufriendo? ¿Por qué estás disfrutando?”. Hay tantos “por qués”. Pregúntales. No serán capaces de responder. Por lo tanto, están en la oscuridad. Cualquiera que conozca todas estas cosas, está fuera de la oscuridad.

Trata de ser como Arjuna para salir de la oscuridad. Ése es el mandato védico. Tamasi mā jyotir gamaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28): “No permanezcas en la oscuridad. Intenta ir hacia la luz”. Esto es la luz. Al igual que es un asunto de mucho sentido común que yo, el alma, sea eterno. Estoy cambiando mi cuerpo desde el mismo inicio, en el vientre de mi madre. Pero, ¿por qué estoy cambiando este cuerpo, entonces no estoy en ninguna parte? ¿Me he ido para siempre? Pregúntale al más grande científico. Él dirá lo mismo. Es un asunto de sentido común. Al igual que un niño, al no poder ver el Sol por la noche, podría decir: “Oh, el Sol se ha ido, ha muerto y se ha ido”. Pero ningún científico u hombre inteligente lo aprobaría. Él le diría: “Mi querido niño, el Sol no se ha ido, el Sol está ahí, aunque ahora no puedes verlo”. Ése es el hecho.

Del mismo modo, estas personas tontas, porque no pueden ver el alma y porque el cuerpo se deja aquí y se destruye, dicen que no hay alma. ¡Sólo vean cuán infantil y cuanta oscuridad hay! Es un asunto de sentido común. ¿Cómo este cuerpo...? Estoy dando a este cuerpo más importancia de la que tiene, el cuerpo de tal o cual profesor, tal científico, tal filósofo. Pero, tan pronto como yo, el alma, me voy, ¿dónde está el valor del cuerpo? Si el cuerpo es importante, ¿por qué se convierte en algo sin sentido inmediatamente después de la partida del alma?

Por eso, el alma es importante. Para aquel que no conoce el alma, todas sus actividades son derrotas. Parābhavas tāvad abodha-jato yāvan na jijṣāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Quien no ha preguntado por el alma... porque ha nacido ignorante o en tinieblas; no sabe qué es el alma, qué es este cuerpo, qué es este mundo. O sea que, nació en la oscuridad. Si en esa oscuridad e ignorancia están haciendo tantas cosas, ¿cuál es el beneficio? Es simplemente una derrota. Para una persona que no investiga la existencia del alma, su identidad real, toda su supuesta mejora es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente trabajar, eso es todo.

El mundo entero está haciendo eso, andando por las ramas o dando palos de ciegos, trabajando para nada. No saben cuánto tiempo permanecerán. Supongan que están en Estados Unidos. Ahora son el Sr. Ford. y han construido un edificio rascacielos. Pero, ¿cuánto tiempo permanecerán en este edificio rascacielos? ¿Cuánto tiempo seguirán siendo estadounidense o el Sr. Ford? En la próxima vida, tan pronto como su cuerpo cambie, entonces serán el Sr. Perro o el Sr. Gato o el Sr. esto o el Sr. chino, el Sr. hindú....

Eso significa que, si en mi próxima vida me convierto en el Sr. tal o tal, en lugar de Sr. Ford; entonces, todas las actividades que he realizado como Sr. Ford son simplemente una pérdida de tiempo. Eso no lo saben. Eso es ignorancia. Y aquel que ha conquistado esta ignorancia, es Arjuna. ¿Está claro?

Devoto: Gracias, Prabhupāda.

Invitado: ¿Es la consciencia de Kṛṣṇa el conocimiento, o la percepción del Absoluto?

Prabhupāda: Ciertamente. De lo contrario, ¿por qué está trabajando tan duro? Para conocerse a sí mismo es necesario conocer al Absoluto. Tres... cinco cosas. Consciencia de Kṛṣṇa significa conocer perfectamente cinco cosas. ¿Cuáles son ellas? Dios, las entidades vivientes y esta naturaleza material, el factor tiempo y las actividades. Dios es el controlador supremo.

Por más que se declare que no hay Dios, hay un controlador supremo. Eso tenemos que admitirlo. Hay muchas cosas que no dependen de nuestro llamado avance científico del conocimiento, dependen completamente de algo más. Dependen del Controlador supremo. ÉL es Dios. Pueden llamarlo naturaleza, pero tampoco conocen la naturaleza completamente, lo que es la naturaleza.

Dios y nosotros somos entidades vivas. Somos piadosos. Tenemos la misma actividad. Así como Dios es el creador de todo el universo, nosotros también somos creadores de algún rascacielos o una ciudad como Montreal o Nueva York. Podemos hacer eso. Pero, en comparación con la creación de Dios, nuestra creación no la puede comparar o semejar. Es muy insignificante. Si van a lo alto del cielo, verán que este globo es sólo como un punto. Y hay millones y trillones de globos y planetas como éste.

Los cuales están llenos de muchas opulencias como las que encuentras aquí. Esa es la creación de Dios. En comparación con esa creación, suponga que ha creado una ciudad o un gran rascacielos. ¿Qué hay allí? Eso se llama entidad viviente, diminuta; pero el Señor: Él es el más grande. Dios es grande, usted es diminuto. Comprensión de Dios y comprensión de las entidades vivientes.

Entonces, trate de comprender esta naturaleza material. ¿Qué es esta naturaleza material? La naturaleza material es exactamente como su cuerpo. Este cuerpo está funcionando tan bien porque usted, el alma, está presente dentro de él. Eso es un hecho. No sabe cómo crecen sus cabellos, cómo crecen sus uñas. Afirma: “Es mi pelo, es mi uña”, pero ¿puede explicar cómo está creciendo? No.

Del mismo modo, el trabajo de la naturaleza se desarrolla maravillosamente. Al igual que mi... es decir... tantas cosas están sucediendo admirablemente debido a la presencia del alma espiritual. De manera similar, todo el trabajo de esta naturaleza se está desarrollando maravillosamente, debido a la presencia de Dios, la Súperalma. Ésta es la comprensión de la naturaleza material.

Luego, Dios, la entidad viviente, la naturaleza material, y después el tiempo. El tiempo es eterno. No hay pasado, presente y futuro. Es mi cálculo, según... Eso es la relatividad. Esa es la propuesta científica moderna del profesor Einstein. Su tiempo y mi tiempo... Él también ha declarado que el factor tiempo en los planetas superiores es diferente. En los planetas superiores, el factor tiempo —nuestros seis meses hacen un día. Al igual que nuestros tantos yugas hacen doce horas de Brahmā. El tiempo cambia según los diferentes objetos, pero el tiempo es eterno. En realidad, no hay pasado, presente, futuro ni limitación. Ésta es la comprensión del tiempo.

Dios, la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo y las actividades. ¿Cuáles son estas actividades? Las actividades no son eternas, son temporales. Tiene este cuerpo americano temporal. Está pensando en “americano”. Está ocupado las veinticuatro horas como americano. Yo soy hindú. O estos jóvenes... las actividades de los jóvenes son diferentes, las actividades de las mujeres son diferentes, las actividades de los hombres son diferentes, las actividades de los rusos son diferentes, y las actividades de los americanos, diferentes. Todas las actividades son diferentes. Por lo tanto, las actividades son temporales. Temporales, según el tiempo, según el ambiente, según el cuerpo, las actividades son...

Al igual que el perro que corre innecesariamente de este lado a aquel lado y piensa que: “Estoy muy ocupado”. Sí, se lo ve muy ocupado, como un hombre de negocios. Pero usted, mirándolo, dice: “El perro está corriendo sin sentido de aquí para allá”. Y del mismo modo, puede pensar que todas estas actividades en su coche son muy importantes, pero aquellos que están en un estatus superior, están pensando que el perro está yendo de este lado, a aquel lado. De este lado, a aquel lado. Las actividades son temporales.

Tenemos que descubrir nuestra vida eterna, nuestras actividades eternas, nuestro lugar eterno y la dicha eterna. Esas cosas se explican en el Bhagavad-gītā y se explican con más detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y eso quiere decir que nos movemos como conciencia de Kṛṣṇa...

(cortado) Un hombre cuerdo debería tomarse muy en serio este movimiento y debería impulsarlo por todo el mundo. De lo contrario, permanecerá en la oscuridad. Nunca se volverás guḍākeśa. Permanecerá en guḍāka, nunca en īśa. Guḍāka-īśa, guḍākeśa. Guḍāka significa oscuridad e īśa significa maestro. Permanecerán en guḍāka, pero no en guḍākeśa. Deben desear convertirse en guḍākeśa, maestro de esta ignorancia u oscuridad, y luego rendirse a Kṛṣṇa. Ya lo entenderán.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

“Es muy difícil superar esta oscuridad de la ignorancia, pero quien se entrega a Mí, inmediatamente lo logra”.

Este es el mayor servicio a la sociedad humana, sacarlos de la oscuridad de la ignorancia. Ese es el mayor regalo. Si lo ponen en la oscuridad... Supongan que un hombre está sufriendo una enfermedad y pide: “Señor, tengo mucha hambre, deme algo de comida”. Si le dan algo de rasagullā o algún alimento muy bueno, él ni puede comer, ni puede disfrutar. Y al suministrarle tales cosas lo están enfermando más y más. Primero, tienen que curar la enfermedad, y luego darle. Así es.

O sea, que no se está practicando el proceso de curación. Simplemente se quiere la gratificación de los sentidos. Quiero satisfacer mis sentidos, y si alguien habla de mi gratificación sensorial, oh, lo recibo muy amablemente. ¿Lo ven? Pero, tan pronto como alguien dice: “Estás enfermo. No puedes satisfacer tus sentidos sin restricción. Si no continuarás con tu enfermedad”, diciendo: “Oh, esto no es bueno. Este doctor no es eficaz”. Eso es lo que está sucediendo. Quieren ser engañados y por eso, hay... tantos tramposos que se están acercando.

Tal como vino Maharishi: “Sí, disfruta de tus sentidos. Disfruta. Simplemente págame treinta y cinco dólares y te daré un mantra”. La gente le dio miles, millones de dólares y al final ambos quedaron insatisfechos. Él dijo: “Es un fracaso”, y quienes eran seguidores, lo dejaron. ¿De qué sirve? No traten de ser engañados. Si quieren ser engañados, Kṛṣṇa les enviará algún engañador. Y si realmente quieren beneficiarse, simplemente piensen en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa... (cortado) (fin)