ES/681206 - Clase BG 02.26 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681206BG-Los Angeles, 26 diciembre 1968 - 47:26 minutos

Prabhupāda: (inaudible) ...estos síntomas vivos se desarrollan. La antropología, la teoría de Darwin. Ellos no creen en el alma, en la transmigración del alma. Tienen sus propias teorías. Pero tampoco son definitivas. Aquellos que han leído las teorías de Darwin y la antropología, en la mayor parte de los lugares que el señor Darwin dice: “Tal vez fue así, tal vez fue de otro modo”.

Y de acuerdo a su teoría, los seres humanos no existían hace diez mil años. Pero nosotros, los seguidores de la versión védica

(un niño hace ruido) Tienes que parar.

...versión, no creemos en todas estas cosas absurdas; ni tampoco existe ningún principio básico.

Ahora, tomen por ejemplo, la teoría atea, la pueden llamar por cualquier nombre, de que la combinación de materia hace que los síntomas vivos sean posibles. La proposición científica está basada en la observación y el experimento. Esta simple observación, que aquellos que son ateos... Así como la ciencia médica. Hay muchos doctores. Ellos observan cuando un hombre muere, lo observan, sienten el pulso, toman el pulso de los latidos, le aplican oxígeno, tratan de salvarlo.

Súbitamente, el hombre muere y es seguro que muere, pero no pueden simplemente observar los síntomas. No pueden observar qué es, ese algo, que ahora se ha ido. No pueden decirlo. Ni es posible para ellos decirlo. Pero su teoría, que la combinación de materia hace que los síntomas de vida sean posibles, deben probarla mediante experimentos. Entonces será una ciencia completa. Observación y experimentación. Pero no existe tal experimento hasta ahora. Hagan un seguimiento de la historia de la sociedad humana. Por supuesto, en el mundo moderno no puede seguir la historia cronológica por más de tres mil años. Eso es todo. Pero nosotros podemos dar cuenta de millones y millones de años. Así como, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo hablé esta filosofía del Bhagavad-gītā al dios del Sol”. Ahora, imagínense cuántos años, millones de años.

La teoría moderna de que hace diez mil años no había civilización humana ¿Cómo puede ajustarse? La batalla de Kurukṣetra se libró hace cinco mil años. Antes de esto, hace cientos de miles de años, hubo otra batalla que fue llamada la batalla entre Rāma y Rāvaṇa.

Y existen tantos ejemplos en la literatura védica. Podemos ofrecer la historia del mundo, del universo, desde hace millones y millones de años. Pero esta gente, con su pequeño conocimiento de tres mil años o cuatro mil años, piensan que han avanzado tanto.

Esta teoría estaba vigente en aquellos días también; si no fuera así ¿Por qué Kṛṣṇa hace referencia a dicha teoría? Existen toda clase de teorías desde el comienzo de la creación. Pero a veces una teoría es muy prominente y a veces alguna teoría no es prominente. Eso es todo.

Esta teoría atea, que la combinación de materia... Así como si combinan algunas substancias químicas y obtienen algún producto, similarmente, los científicos modernos dicen que el dióxido de carbono, el bicarbonato de soda —nombran tantas substancias químicas— eso es la combinación de este cuerpo. Esto es el análisis químico de este cuerpo. Pero, ¿pueden producirlo? Tienen todas las substancias químicas.

¿Pueden producir, aunque sea, el cuerpo de una hormiga mediante la combinación de dióxido de carbono, bicarbonato de soda y tantas otras substancias químicas? Produzcan solamente, no un ser humano, simplemente produzcan una pequeña hormiga que se mueva. Hagan combinaciones. Eso no pueden hacerlo.

Semejantes teorías, al menos nosotros, no podemos aceptarlas. Pero Kṛṣṇa está dando un argumento a Arjuna: “Si piensas que esto es una combinación accidental de varias substancias químicas, entonces, ¿cuál es la razón para lamentarse?”. Supongamos que tienen en una botella cierta combinación de substancias químicas. Si se rompe esa botella, ¿hay alguna razón para lamentarse?

Está bien, conseguiremos otra botella con esta combinación química. Kṛṣṇa está presentando este argumento: “Si piensas que en este cuerpo no hay alma, que no existe la transmigración del alma, que todo sucede simplemente bajo cierta combinación accidental de substancias químicas y que des..., como se dice, dislocar, o se desmontará en un cierto período, ¿cuál es la razón para lamentarse?, ¿por qué te estás lamentando?”. Éste es Su argumento. Continúa.

Devoto: “Incluso si Arjuna no creía en la existencia del alma, como se indica en la filosofía vaibhāṣika, aun así no había causa alguna de lamentación. Nadie lamenta la pérdida de una cierta masa de sustancias químicas y por ello deja de desempeñar su deber prescrito (BG 2.26)”.

Prabhupāda: Si. Supongamos que existe una botella de substancias químicas combinadas y que se rompe por accidente. ¿Significa que tengo que dejar todos los deberes que tengo que hacer y sólo lamentarme por la botella? ¿Qué es eso? (risas) “Arjuna, tú eres Mi amigo”, él era el amigo de Kṛṣṇa. “¿Te has vuelto tan tonto que te estás lamentando por la pérdida de una botella de substancias químicas?”. Éste es el argumento. Sí.

Devoto: “Por otra parte, en la ciencia moderna y en la guerra científica se desperdician muchas toneladas de sustancias químicas para vencer al enemigo”.

Prabhupāda: Sí. Están fabricando tantas bombas atómicas y bombas de hidrógeno, y toda clase de bombas —substancias químicas enormemente caras. Eso se pierde. ¿Quién está llorando por eso? Continúa.

Devoto: “De acuerdo con la filosofía vaibhāṣika, la supuesta alma o ātmā, desaparece con el deterioro del cuerpo”.

Prabhupāda: Las teorías modernas son exactamente así. Quieren... Si, nuestro Kārttikeya estaba diciendo que los muchachos, los muchachos y muchachas jóvenes presentan esta teoría, que: “Nuestros padres han creado una situación en el mundo tan insegura. No sabemos cuándo vamos... cuando nuestro cuerpo se va a acabar. Es mejor disfrutar esta complacencia corporal sensorial, en la medida de lo posible, rápidamente”.

¿No era esta teoría la que me estabas diciendo? ¿Eh? ¿No es una realidad que piensan así? Oh, ahora, vean esta necedad. Ahora, supongamos que existe el alma... ¿Y por qué no vamos a suponer? Porque de forma experimental ellos no han probado que mediante una combinación de substancias químicas pueden producir ninguna entidad que se mueva.

Más o menos, la civilización moderna está en la oscuridad. Éste es el tratamiento del Śrīmad-Bhāgavatam. Lokasyājānata. Toda la gente del mundo son sinvergüenzas y necios. Éstas son las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam, del Primer Canto. Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam, y en la parte introductoria se afirma así. Lo han visto que mediante su meditación devocional, vio a Kṛṣṇa y también a Su energía material.

bhakti-yogena manasi

(samyak) praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

Mediante la meditación del bhakti-yoga, vio dos cosas. Manasi praṇihite amale. Solamente mediante el bhakti-yoga. El proceso del yoga es para aclarar la mente. Todo el proceso del yoga indriya-saṁyama, es para controlar los sentidos y aclarar. Eso es realmente el sistema de yoga. La perfección del sistema de yoga— es el bhakti-yoga. Bhakti-yoga.

Porque por llevar a cabo bhakti-yoga pueden limpiar perfectamente la mente. El sistema de yoga, el propósito del sistema de yoga es limpiar la mente, y este proceso de bhakti-yoga... Tal como Caitanya Mahāprabhu recomienda: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). El primer beneficio de este proceso de bhakti-yoga, de cantar Hare Kṛṣṇa, es limpiar la mente.

Vyāsadeva, antes de escribir... Él no era un escritor ordinario de ficción. Cualquiera puede escribir cualquier tontería. No. Anteriormente, ningún libro era aceptado a menos que fuese escrito por un alma liberada. Éste era el sistema. Ningún otro hombre se atrevería a escribir ningún libro, ni ese libro sería aceptado en la sociedad. Sólo la literatura védica y la literatura producida del conocimiento védico. Eso es un libro. De lo contrario, ¿qué son estos libros? Estas ficciones y novelas y... No son libros, son basura. Realmente son basura. ¿No lo ven?

Los periódicos se publican después de gastar tantas cantidades dinero. Lo saben. Cada día los propietarios de los periódicos tienen que pagar a los periodistas, los fotógrafos, al personal, al establecimiento, enormes cantidades de dinero y producen el periódico, digamos, cincuenta páginas o veinte páginas y lo tiran a la calle.

Nadie se interesa por él. Porque todo el mundo sabe, cuál es el valor de las noticias. A nadie le interesa. “Oh, aquí hay un periódico detrás del cual hay tanto gasto”. “Oh, aquí hay uno. Voy a cogerlo”. Todo el mundo lo patea. ¿Lo ven? Lo ven de forma práctica.

Enormes paquetes de periódicos, y nadie se preocupa por ellos. Eso quiere decir que realmente esta literatura no tiene valor. Ningún valor. Están simplemente perdiendo su tiempo, produciendo una literatura tan absurda. Incluso si tiene algún valor. Los repartidores de periódicos los reparten temprano por la mañana. Y a las diez en punto ya no tienen ningún valor. Eso es todo. Se acabó todo el valor. Cualquier valor que hubiera podido tener, se acaba a las diez en punto.

El Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā no son literaturas de esa clase. Pueden dar alguna evidencia de cualquier libro escrito hace cinco mil años, que todavía sigue siendo leído, con todavía mayor veneración, con mayor respeto y con mayor atención. ¿Existe algún libro así en el mundo? Traten de encontrarlo. No encontrarán ni un solo libro. No pueden determinar que ningún libro haya sido escrito, digamos, hace mil o dos mil años. Pero aquí tenemos un libro que fue hablado hace cinco mil años; y aun así, por todo el mundo...

No es que el Bhagavad-gītā se considere una literatura hindú, una literatura védica que es leída simplemente por los hindúes. Ahora, el número de hindúes se ha minimizado. En la práctica, en algunas partes de India, existen sólo algunos hindúes, realmente hablando. ¿Cuál es el número de los hindúes? Esta es la..., cómo se llama, una minoría en el mundo entero. Si hacen un cálculo comparativo con las otras religiones...

He visto el otro día en el Almanaque Mundial que los hindúes, los hindúes están en el lugar más bajo. ¿Y cuántos hindúes leen? En India el 90% de la gente es analfabeta. ¿Qué es lo que ellos leen? ¿Y quién lee el Bhagavad-gītā? Está por todo el mundo. Aun así, verán que en Alemania se lee el Bhagavad-gītā. Lo verán en Inglaterra. Incluso en los países musulmanes lo verán, y qué decir de su país. Existen tantas ediciones del Bhagavad-gītā. Lo que quiero decir es que vean la importancia de la verdadera literatura.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty

api nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni

yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

(SB 1.5.11)

Esta literatura basura se compara con las cosas agradables para los cuervos. Y la literatura espiritual la disfrutan los cisnes blancos.

(cortado) Existe una diferencia con los cisnes blancos. Los han visto al natural. Son también aves. Los cuervos también son aves. Pero verán que los cisnes blancos disfrutan en las aguas cristalinas, donde hay lirios, y disfrutan muy bien allí.

Y los cuervos irán donde tiran toda clase de basura. Ellos van allí. Lo ven en la naturaleza. La gente dice que todos somos iguales. ¿Cómo pueden decir que somos iguales? Incluso en la sociedad de las aves no hay igualdad, ni en la sociedad animal tampoco hay igualdad. Entonces, ¿cómo pueden realizar la igualdad? En la plataforma material no es posible. Tienen que llegar a la plataforma espiritual; entonces, la igualdad es posible.

Vyāsadeva era un alma liberada. Con el corazón limpio, con la mente limpia, él experimentó, vio a la Suprema Personalidad de Dios, y a māyā, tad-apāśrayam, y māyā permanecía detrás de Él. Māyā es la oscuridad. Māyā no puede permanecer frente a Kṛṣṇa. Tal como la oscuridad, no puede permanecer frente a la luz.

Ahora, aquí hay luz, no hay oscuridad. En la parte de atrás pueden ver alguna oscuridad. ¿No es así? No en el frente. Māyā no puede permanecer ante Kṛṣṇa. Māyā permanece detrás de Kṛṣṇa. Si siempre ponen a Kṛṣṇa o si son siempre conscientes de Kṛṣṇa, entonces māyā no puede tocarles.

kṛṣṇa sūrya-sama māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Vyāsadeva, con una conciencia clara, en conciencia de Kṛṣṇa, vio a Kṛṣṇa y a esta māyā. ¿Y qué es esta māyā? Se dice que es yayā sammohito jīva. Esta māyā tiene encantadas a todas las almas condicionadas. Yayā sammohito jīva ātmānam anarthaṁ manute (SB 1.7.5). Cuando uno mismo se considera que: “Yo soy un producto material”, volviendo a este punto.

Aquellos que piensan que: “Yo soy un producto material”, ellos están completamente en la oscuridad de māyā. Yayā, manute anarthaṁ tat-kṛtaṁ ca abhipadyate. Y al identificarse con este cuerpo, están actuando en la conciencia corporal y aumentando sus problemas de vida, y de la vida condicionada en la existencia material. Una condición horrible. Por lo tanto, Vyāsadeva dice: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.5). Anartha, este anartha, esta concepción errónea de vida, si quieren descartar esta errónea concepción de vida, que: “Yo soy este cuerpo” y actúan con esa conciencia y sufren... Ésa es su enfermedad.

Ahora, si quieren salir de esta enfermedad, entonces sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Simplemente traten de estar en conciencia de Kṛṣṇa. Sākṣāt. Lokasyājānata. La gente sinvergüenza no lo sabe. Por lo tanto, vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. Por lo tanto, vidvān. Vidvān quiere decir este sabio erudito, Vyāsadeva, el Śrīmad-Bhāgavatam.

Lokasyājānata. La gente sinvergüenza no lo sabe. Están siendo arrastrados por esta concepción errónea de que: “Yo soy este cuerpo, y mi cuerpo se va a acabar en tantos años. Ahora, tengo esta oportunidad, tengo un cuerpo fuerte, voy a tener tanta vida sexual como me sea posible, y después se acabó. ¿Quién sabe dónde iré y cuál será mi destino?”. ¿Lo ven?

Es una civilización peligrosa. Peligrosa. Y cualquiera que venga y diga: “Si, disfruta de tus sentidos y simplemente siéntate durante quince minutos y canta este alfabeto— bas. Ya se acabó. Eso es todo lo que hay que hacer”. Esto está sucediendo. No se dejen engañar de esta manera. Traten de entender el Bhagavad-gītā perfectamente. Serán felices en esta vida y en la siguiente. Continúa.

Devoto: “De acuerdo con la filosofía vaibhāṣika, la supuesta alma o ātmā, desaparece con el deterioro del cuerpo. De modo que, sea cual fuere el caso, ya sea que Arjuna aceptara la conclusión védica de que existe un alma atómica o que no creyera en la existencia del alma, no tenía por qué lamentarse. Según esta teoría, puesto que hay muchísimas entidades vivientes que se generan de la materia a cada momento, y muchísimas de ellas son aniquiladas a cada momento, no hay por qué afligirse por semejante incidente”.

Prabhupāda: Sí. La creación material es tal como las burbujas en el océano. Las han visto cuando están en las orillas del océano Pacífico, oh, tantos miles de burbujas se crean en un segundo, y otra vez, miles de burbujas se van en un segundo. Ahora, ¿quién está llorando por eso? “Oh, tantas burbujas fueron creadas y ahora se han ido, y se han ido, y se han ido”. (risas) Es absurdo. (risas)

Kṛṣṇa está dando argumentos muy buenos, que: “Si piensan que no existe el alma, que todo está siendo creado por la interacción de los elementos físicos, es tal como las burbujas en el océano. Tantas burbujas se crean y se destruyen a cada momento. ¿Cuál es la razón para lamentarse? ¿Cuál es la razón?”.

¿Entonces?

Devoto: “Sin embargo...”.

Prabhupāda: Tal como la gente moderna, que quiere la paz, detener la guerra. Supongamos que paran la guerra. ¿Pueden parar la muerte? Entonces, ¿Por qué quieren detener la guerra? ¿Por qué olvidan su verdadero interés? Quieren parar la guerra. Y supongamos que paran la guerra, y que nadie se preocupa por la guerra más. Ahora, ¿cómo van a parar la guerra de esta naturaleza material?

Ella está peleando siempre con ustedes. Ella está peleando desde el principio de su nacimiento. Un niño nace, y la naturaleza material está matando a ese niño a cada momento. El niño crece dos años. Eso quiere decir que la naturaleza material ha matado ya a este niño por dos años. ¿Cómo pueden parar esto? Estos necios no consideran estos casos.

Supongamos que yo paro la guerra, y que ya no habrá más guerras, ni más enfermedades. No tener más enfermedades, eso no puede ser posible. Pueden, de alguna manera, hacer que no haya más guerras... Y eso tampoco es posible. De todas maneras, si paran mediante los esfuerzos de las Naciones Unidas, un veke(?) de alguna manera que no haya más guerra... Eso tampoco es posible. De todas maneras, si lo paran mediante el esfuerzo de las Naciones Unidas, una gran organización, luego, ¿cómo van a parar la muerte? ¿Cuál es su proposición? No existe nada. ¿De qué sirve parar la guerra?

Supongamos que en la guerra mueren algunos hombres jóvenes. Eso está bien, pero tantos hombres jóvenes mueren en el hospital por culpa de la enfermedad. Y algunas veces los ancianos no mueren incluso en la guerra. La vida y la muerte no está en sus manos. No piensen que si paran esto o aumentan eso serán capaces de detener todos los inconvenientes. Tomen por ejemplo, este muchacho Bīrabhadra, que fue golpeado por un coche. Está bien, estaba en la calle. Pero otro joven cayó en las escaleras y se rompió una pierna. Él estaba en casa y tuvo un accidente. ¿Cómo pueden parar eso, la embestida de la naturaleza material? Por todas partes, tanto si están en casa como si están fuera, tanto si son jóvenes como si son viejos, tanto si son científicos como si son filósofos. No importa lo que sean, la naturaleza material no les va a permitir vivir en una condición pacífica. Ésa es su misión.

Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No pueden vivir pacíficamente, eso no es posible. La única condición pacífica es que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). El Señor Caitanya claramente dice: “No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa”. No es que nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es uno más de tantos movimientos. No. Es el único movimiento que puede dar paz y vida y prosperidad a la gente. Si.

Devoto: “Si el alma no iba a volver a nacer, no había motivo de que Arjuna temiera ser afectado por reacciones pecaminosas a causa de matar a su abuelo y a su maestro. Pero, al mismo tiempo, Kṛṣṇa se dirigió a Arjuna sarcásticamente y lo llamó mahā-bāho, él de los poderosos brazos, porque al menos Él no aceptaba la teoría de los vaibhāṣikas, la cual deja a un lado la sabiduría védica. Arjuna, como kṣatriya que era, pertenecía a la cultura védica, y le correspondía seguir los principios de ella”.

Veintisiete..

Prabhupāda: Él es... como un amigo, Él está criticando que: “Profesas seguir la cultura védica, pero estás siguiendo una cultura absurda. Esto no es bueno para ti”. Está bien, paramos aquí.

Lean el Bhagavad-gītā cuidadosamente. Todo está ahí. Cada palabra, cada línea es tan, quiero decir, instructiva. Es simplemente... Éste es el principio básico del conocimiento espiritual. Ahora lo hemos presentado. Cada uno de ustedes debe de leerlo cuidadosamente. Cada uno de ustedes debe tener un libro y leerlo cuidadosamente y venir para el examen el próximo Janmāṣṭamī. Van a tener un título. (risas) Bhakti-śāstrī. Si.

¿Alguna pregunta? Ahora, inviten a la gente a venir aquí. Ahora tenemos un buen sitio. ¿Qué piensan?

Tamāla Kṛṣṇa: ¡Uy! Eso va a estar muy bien. Va a ser un placer invitar a la gente aquí.

Prabhupāda: Sí. Y organicen reuniones. En el día de la Fiesta de Amor, denles Kṛṣṇa prasādam. Inviten a algunos caballeros prominentes a presidirlas, para que sean nuestros invitados principales. Y de esta manera hagan propaganda. Y pongan letreros o las calles con luces eléctricas y hagan bellos jardines. Eso es servicio. Ahora, tienen la oportunidad de servir. Háganlo. Aquí está la oportunidad.

Nosotros somos... Tanto si un hombre entiende la filosofía de Kṛṣṇa como si no, no nos importa. Por supuesto, si entiende, es un gran placer para nosotros, pero estamos trabajando en nombre de Kṛṣṇa, en nombre del Señor Caitanya. Ésta debe ser nuestra filosofía. No se decepcionen de que todo el día estén trabajando y no consiguen colectar nada, y nadie esté interesado en la conciencia de Kṛṣṇa. No. No se decepcionen. Han trabajado sinceramente todo el día, ése es su mérito. Eso es todo. Ése es su mérito.

Kṛṣṇa lo va ver, bhāva-grāhī-janārdana. Kṛṣṇa quiere ver cuánto gastan su valiosa vida y energía para Kṛṣṇa. Eso es todo. No se desilusionen porque no viene mucha gente o porque estamos impulsando esto sin mucha fuerza. No se preocupen. Lo que Kṛṣṇa nos da, la oportunidad, vamos a utilizarla. Ahora, aquí está la oportunidad, Kṛṣṇa nos la ha dado. Estábamos buscando un lugar. Ahora, creo que hemos conseguido el mejor lugar. Mejor que aquella tienda o mejor que aquel Mel... ¿Cómo se llama?

Devotos: Melrose.

Prabhupāda: Arriba en la Avenida Melrose. Es muy bonito. Organícenlo y vamos a ver qué hace Kṛṣṇa. No hay cuestión de desilusión. ¿Sí?

Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿quién es Manu, y por qué Manu es el padre de la humanidad, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Si, Manu es el nombre, y porque la humanidad vino de él, son llamados manuṣya. Manuṣya, “nacidos de Manu”. Manu es el nombre. Así como en algunas partes de Inglaterra, son llamados ángeles. En la historia pasada, durante la ocupación romana de Inglaterra, fueron conocidos como ángeles. ¿No lo saben?

Devota: ¿Anglos?

Prabhupāda: Anglos, sí.

Devota: Anglo-Sajones.

Prabhupāda: Si. De anglos, se han vuelto ingleses. Similarmente, Manu. Manu es el nombre de un hijo de Brahmā, Vaivasvata Manu. Tal como Nārada es uno de sus hijos. Hay tantos hijos. Brahmā era el ser vivo original. Él creó tantos hijos, y ellos, a su vez crearon tantos hijos. De esta manera, la población de todo el universo aumentó. Manu es uno de los hijos.

Hay catorce Manus en un día de Brahmā. Estas cosas las he comentado muchas veces. Y la humanidad vino de Manu. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāha (BG 4.1). Manu, este Manu, existen diferentes Manus, catorce Manus en un día. El presente Manu, bajo quien estamos ahora viviendo en este universo, es el hijo del dios del Sol, Vivasvān. Él tiene un planeta diferente, tal como el Sol tiene un planeta diferente.

A su hijo Ikṣvāku le fue dado este planeta Tierra para que lo gobernase y de esta generación, Mahārāja Ikṣvāku, el Señor Rāmacandra apareció. De esta manera, los kṣatriyas se expandieron por todo el mundo. He dicho ya muchas veces que la mayor parte de los europeos pertenecen a los kṣatriyas originales. La historia humana se ha expandido. No sólo en este planeta, en muchos otros planetas.

Manu es el padre de la humanidad. De la palabra manu... ¿Esto es latín? ¿Una palabra latina? ¿man (hombre)? La palabra sánscrita es manuṣya, de Manu, ha venido este “man, (hombre en inglés)” Se acepta a Manu como el padre de la humanidad en la literatura sánscrita. Y en la Biblia se dice que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios.

Realmente Brahmā es el hijo de Viṣṇu, y Manu es el hijo de Brahmā, y nosotros también somos hijos de Manu en un aspecto diferente. Gradualmente, si van ascendiendo, Dios viene a ser nuestro padre original. Y nosotros decimos también, Dios es el padre original. Y la historia, la historia védica también lo dice.

Dios... Debido a que nosotros tenemos forma, concluimos que Dios tiene forma, así debe ser. Tal como mi padre, tiene forma y por lo tanto, yo tengo esta forma. Éste es un conocimiento de sentido común. ¿Cómo mi padre puede ser impersonal? A menos que mi padre sea una persona, ¿cómo es que yo soy una persona? Si Dios es el padre original, Él debe ser una persona.

De lo contrario ¿cómo somos personas? Esto es un conocimiento de sentido común. No hay necesidad de un gran conocimiento. Hasta un niño puede entenderlo. ¿Cómo pueden decir que Dios es impersonal? Si Dios es el padre original, ¿cómo puede ser impersonal? ¿Qué dicen? Puede alguien decir: “Sí puede ser impersonal de esta manera”.

Dios no puede ser impersonal. Es una persona. Y nosotros tenemos tanta información. Kṛṣṇa Mismo dice: “En el pasado Yo era una persona, tú eras una persona, y todos estos hombres que se han reunido en este campo de batalla, eran también personas. Existíamos en el pasado como personas y continuaremos existiendo como personas individuales. Al menos, nosotros no podemos, nosotros, los seguidores vaiṣṇavas del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam, no podemos aceptar, ni tampoco hay ninguna razón detrás de ello. ¿Qué piensan? ¿Eh?

Madhudviṣa: Yo estoy de acuerdo.

Prabhupāda: Sí. ¿Hay alguien que no esté de acuerdo? ¿Dónde está Aravinda? Él a veces no está de acuerdo.

Madhudviṣa: Está ocupándose de la casa de usted.

Prabhupāda: (risas) Está bien. ¿Qué es eso?

Viṣṇujana: Hay alguna gente, no aquí, que no está de acuerdo que piensa que Dios puede ser realizado como una luz clara o un abstracto (inaudible).

Prabhupāda: Eso es para los menos inteligentes, para los menos inteligentes. Tal como, desde un lugar distante, si ven que viene una máquina de ferrocarril, van a ver la luz. Un sinvergüenza va a decir: “Hay una luz que viene” (risas). Pero alguien que sabe, va a decir que es un tren que viene. Por eso es menos inteligente. Eso es todo. Un sinvergüenza lo dirá así. Son todos sinvergüenzas. No tienen suficiente conocimiento. ¿Qué piensas?

Viṣṇujana: Sí.

Prabhupāda: Sí. Diles que: “Ustedes son todos unos sinvergüenzas” (risas). “Simplemente vengan aquí y aprendan con nosotros. Entonces, ustedes pueden decir quién es Dios. Ustedes no tienen conocimiento”. Tal como, alguien dice, la luz del Sol, la deslumbrante luz del Sol.

Claramente, el planeta solar existe. Y debido a que no pueden entrar, ni siquiera en el planeta lunar, ¿cómo van a entrar en el planeta solar? Si entran en el planeta solar, verán que existe una persona cuya refulgencia corporal es esta luz de Sol. Similarmente, la persona original, Kṛṣṇa, tiene Su refulgencia. Tenemos información por el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Tal como el dios del Sol difunde la refulgencia de su luz corporal en este universo, en un universo. Similarmente, la persona original está difundiendo esta luz.

Aquellos que son menos inteligentes pueden ver simplemente la luz, por lo tanto, ellos hablan de una luz. Pero en la literatura védica, existe la información de que hay que buscar a la Persona Suprema, penetrando en esa luz. En el Īśopaniṣad se dice: “Mi querido Señor, por favor, retira la luz de Tu refulgencia para que pueda ver realmente Tu cara”. Esto se afirma en la literatura védica.

La original Suprema Verdad Absoluta es una persona. Si quieren pruebas de los Vedas, existen pruebas. El Bhagavad-gītā es la prueba. ¿Por qué debemos aceptar a hombres de tercera clase que dicen algo en contra? ¿Son esos hombres más grandes que Kṛṣṇa? Entonces, ¿por qué debemos hablar acerca de ellos? No son importantes ni como hombres ordinarios. Debemos tratar a todas estas personas menos inteligentes como tontos. No tienen un conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. ¿Qué piensas?

Viṣṇujana: El mundo necesita la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Eh?

Viṣṇujana: El mundo nunca ha tenido nada como la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Si, ellos no saben. Son menos inteligentes. Ajānata. Esta misma palabra se usa en el Śrīmad... Ajānata. Jānata quiere decir con conocimiento. A-jāna, “a” es negativo. Sin ningún conocimiento. Y en el Bhagavad-gītā, verán que, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Esta clase de hombres, menos inteligentes, están buscando la Verdad Absoluta. Eso también tiene mérito. La están buscando. Pero no han llegado a la conclusión correcta. La conclusión correcta está aquí, tal como Kṛṣṇa dice: “Después de muchos, muchos nacimientos de trabajo de investigación, cuando uno realmente se vuelve un hombre sabio, se entrega a Mi”. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), este “Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā.

Conocimiento último quiere decir entender a la Persona Suprema. ¿Cuál es el valor de que alguien haya estudiado muy elaboradamente la luz del Sol, pero no tiene acceso para entrar al planeta solar o para entender dentro al dios del Sol? ¿Es muy ilustrativo? Supongamos que la luz del Sol es omnipresente en el universo y alguien ha estudiado la luz del Sol muy bien, ese hombre, y otro que haya entrado en el planeta solar, ¿quién es mejor? ¿quién es mejor?

Viṣṇujana: El hombre que tiene el conocimiento.

Prabhupāda: Si. Aquel que ha entrado en el planeta solar y ha visto al dios del Sol es mejor. Esto es sentido común. ¿Van a hacer más kīrtana? Está bien. (los devotos ofrecen reverencias)

(al lado) Jayānanda Me dijo que hace mucho frío. ¿Así que estás disfrutando? ¿Nada de frío?

(Prabhupāda comienza a liderar el kīrtana) (cortado) (fin)