ES/681223 - Clase BG 03.06-10 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681223BG-Los Ángeles, 20 diciembre 1968 - 55:33 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) Jaya (los devotos ofrecen reverencias)

Lee el verso.

Sudāmā: Verso 6, Capítulo dos,... lo lamento, tres

Prabhupāda: Continúa.

Sudāmā: “Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante” (BG 3.6).

Prabhupāda: Sí. Este es un asunto muy importante. Yoga indriya-saṁyamya. Yoga, la definición de yoga significa control de los sentidos, controlar los sentidos. Aquí Kṛṣṇa dice que no pueden controlar los sentidos artificialmente, no es posible. Hay personas que lo intentan… Por ejemplo, algunos yogīs cierran sus ojos: “Oh, no voy a ver mujeres hermosas”. Esta es otra práctica, pero eso no significa que él pueda controlar sus sentidos. No. No pueden doblegar el impulso natural de los sentidos. Este es el secreto. Las personas no lo saben. Y si permiten que los sentidos los lleven adonde quieran, eso también es peligroso. De esa forma van al infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Si sus sentidos no están bajo control, los arrastrarán a la región más oscura del infierno. Este es otro problema.

Generalmente, en el mundo material, adānta-adānta significa descontrolado y go significa sentidos. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Simplemente repitiendo, masticando lo masticado. Si hacen un análisis de toda la historia del mundo, se darán cuenta que es simplemente una historia de gratificación sensual. Por ejemplo, hace unos veinte años el señor Adolf Hitler apareció en escena y hubo una gran guerra en Europa y América, desde el año 1.933 a 1.947 el mundo entero se vio en grandes dificultades, pero eso pasó, se acabó. Y ¿qué hicieron después de eso? Gratificación de los sentidos, eso es todo. Él quería implantar un gobierno de acuerdo a sus propios sentidos. Y otra persona, el señor Churchill o su presidente Roosevelt, dijeron: “No, la gratificación de los sentidos no debe ser así, la gratificación de los sentidos debe ser de ésta otra manera”. (risas) Aquello fue una guerra de gratificación de los sentidos, eso es todo. Un líder está presentando un programa para gratificar los sentidos y otro líder presenta un programa diferente de gratificación de los sentidos, y naturalmente hay un enfrentamiento. Esto es lo que está ocurriendo, esta es la historia del mundo.

Y otra clase, ellos están pensando: “Oh, hay tantos problemas simplemente por la gratificación de los sentidos. Controlemos los sentidos”. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Como los filósofos māyāvādīs, Śaṅkarācārya, ellos dicen que este mundo es inútil, únicamente el Brahman, el Brahman Supremo, el Brahman impersonal, esa es la verdad. Esto también es otra forma de gratificación de los sentidos, esta es una gratificación de los sentidos incluso mayor. ¿Por qué? Estos filósofos māyāvādīs desean fundirse con la existencia del Supremo, eso significa que por volverse Hitler, Churchill o Roosevelt, sus sentidos no están muy satisfechos. “Ahora”, dicen, “este mundo es falso, ahora me volveré el Supremo”. Eso es otra forma de gratificación de los sentidos.

Este mundo sin conciencia de Kṛṣṇa es simplemente gratificación de los sentidos. Eso es todo. Tal vez uno presente un programa en un sentido y tal vez otro presenta otro programa diferente, pero es gratificación de los sentidos. Por eso los así llamados yogīs, quince minutos de meditación, o digamos, quince horas de meditación o quince meses de meditación, pero tan pronto como termina su meditación, gratificación sensual. Eso es todo.

Este programa de la gratificación de los sentidos es muy fuerte y mientras disfruten de la complacencia de los sentidos, la repetición del nacimiento y la muerte continuarán. La repetición del nacimiento. Este cuerpo… El Bhāgavata dice que estas personas están trabajando en aras de la gratificación de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ. Pramattaḥ significa loco por la gratificación de los sentidos. Kurute vikarma. Y en aras de la gratificación de los sentidos están actuando en formas tan abominables que es mejor ni siquiera mencionarlos. Kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Están consagrando su vida a la gratificación de los sentidos. Na sādhu manye, esto no es bueno, esto no es bueno.

¿Por qué? Yata, porque, ātmanaḥ, el alma espiritual, ātmano 'yam... Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Este cuerpo es temporal, pero mientras el cuerpo esté ahí, tienen que sufrir. ¿En qué consiste ese sufrimiento? La suma total de todos los sufrimientos es el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Esto es debido a este cuerpo. Por lo tanto, el problema es cómo detener la repetición de este cuerpo material. Hoy tengo este cuerpo hindú, mañana tal vez tenga un cuerpo estadounidense y después en mi siguiente nacimiento… Mañana significa el siguiente nacimiento. Un nacimiento tras otro, luego otro y otro más y así sucesivamente. Esto es lo que está ocurriendo. La transmigración del alma no se detiene.

Pero si no detienen esto, entonces no hay cuestión de quedar libre de los sufrimientos. Ellos no saben esto. Piensan que están avanzando. ¿Cuál es el avance que han hecho? Estos sufrimientos están ahí, nacimiento, vejez, enfermedades y muerte. No puede detener esto. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. E incluso si llegaran al planeta Luna, el planeta más elevado de todos, estas cuatro cosas seguirán. Por lo tanto, se debe poner fin a la gratificación de los sentidos. Pero si quieren poner fin a esto artificialmente, es imposible. Ni por el proceso de yoga, ni a través del proceso de jñāna. Simplemente con el tiempo lo podrán comprobar.

Es como un niño travieso. Por fuerza, puede detener que actúe maliciosamente, pero tan pronto como recibe una oportunidad, de nuevo actuará otra vez. Similarmente, los sentidos son muy fuertes. No puede detenerlos artificialmente. Por lo tanto, el único remedio es la conciencia de Kṛṣṇa. Estos jóvenes en conciencia de Kṛṣṇa, también es gratificación de los sentidos, comiendo buen prasāda, danzando, cantando, leyendo filosofía, pero todo esto está en relación con Kṛṣṇa, ese es el significado. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Es la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa. No directamente. Pero debido a que soy parte y porción de Kṛṣṇa, mis sentidos automáticamente se satisfacen. Este es el proceso que se debe adoptar. Artificialmente...

Este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa es el arte de vivir por el cual pueden sentir como sus sentidos están plenamente satisfechos, pero en su siguiente vida se verán libres. Este es un proceso muy bueno. Mientras que si artificialmente tratan de detener sus sentidos, fracasarán. Esto es lo que Kṛṣṇa dice: “Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos”.

Tal como Viśvāmitra Muni. Hay muchos ejemplos. Él era un gran rey y quería convertirse en un yogī, y se fue al bosque. Abandonó su reino y se fue al bosque. Estaba meditando muy seriamente, e Indra, el rey del cielo, envió una cortesana de los planetas celestiales, Menakā. Y ella vino y comenzó a danzar ante los ojos cerrados del yogī, y tan pronto como se enteró: “Oh, aquí una hermosa voz femenina y está danzando”, y tan pronto como abrió los ojos se sintió cautivado y la abrazó y así se acabó todo. ¿Lo ven? No pueden poner fin artificialmente a la gratificación de los sentidos. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe.

Por lo tanto, les recomendamos a nuestros estudiantes, tanto a los jóvenes como a las jóvenes, que si tienen… Por supuesto, si son serios en conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente olvidarán toda esta tontería de la gratificación de los sentidos, pero si aun así están perturbados, está bien, cásense. Vivan pacíficamente como marido y mujer y ocúpense en la conciencia de Kṛṣṇa. Gradualmente, se olvidarán, tanto el esposo como la esposa. No lo intenten artificialmente. Artificialmente nunca podrán obtener el éxito. Pero si pueden evitarlo en virtud de su avance y una fuerte conciencia de Kṛṣṇa…

Así como Haridāsa Ṭhākura. Pero no traten de imitar a Haridāsa Ṭhākura. Su estado era diferente, no podemos imitar. Pero simplemente podemos seguir. Anukaraṇa, anusaraṇa, hay dos palabras sánscritas, una significa imitar y la otra significa seguir las huellas. Si tratamos de seguir las huellas de grandes personalidades, eso es muy bueno, pero no debemos imitar. Imitar. Imitar es peligroso.

Tal como el Señor Śiva, bebió un océano de veneno y lo mantuvo en su garganta. No permitió que pasara de ahí, por eso su nombre es Nīlakaṇṭha. Se volvió azulada, su cuello es azul. Pero si alguien trata de imitar al Señor Śiva y se entrega a la intoxicación, gāñjā, entonces se va al infierno. Él es muy poderoso. Alguien podría decir: “Bueno, si el Señor Śiva fuma, entonces puedo fumar”. Pero no, no pueden imitar. Simplemente pueden seguirle. Así como los rayos del Sol, la luz del Sol es tan poderosa que puede absorber la contaminación de un lugar sucio, de un lugar contaminado donde la gente pasa excremento y orina, aun así se mantiene puro, porque el Sol es tan poderoso. Pero si van a vivir a un lugar donde hay excremento y orina, entonces se contaminarán inmediatamente porque no son poderosos. Tejiyāsāṁ na doṣāya (SB 10.33.29).

Tal vez una persona que es muy poderosa haga algo que es extraordinario, eso no se debe imitar. Deben seguir las reglas y regulaciones, eso los hará avanzar. No traten de imitar. Manténganse en su posición, traten de seguir las reglas y regulaciones y canten Hare Kṛṣṇa y gradualmente obtendrán el resultado. No hay necesidad de ser impacientes. Continúa.

Sudāmā: Verso número siete: “En cambio, la persona sincera que trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga (con conciencia de Kṛṣṇa) sin apego es muy superior” (BG 3.7).

Prabhupāda: Sí, en lugar de tratar artificialmente de meditar y controlar los sentidos, simplemente ocupar los sentidos en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa y gradualmente se sentirán felices. Sus sentidos quedarán bajo control. Continúa.

Sudāmā: Siginficado: “En vez de uno volverse un seudotrascendentalista para llevar una vida licenciosa y de disfrute de los sentidos, es muchísimo mejor permanecer dedicado a su propia ocupación y cumplir con el propósito de la vida, que consiste en liberarse del cautiverio material y entrar en el Reino de Dios. La principal svārtha-gati, o meta del bien propio…”.

Prabhupāda: Svārtha-gati, svārtha-gati. Sí.

Sudāmā: “…consiste en llegar a Viṣṇu. Toda la institución de varṇa y āśrama está hecha para ayudarnos a alcanzar esa meta de la vida. Una persona casada también puede alcanzar ese destino, mediante el servicio regulado que se realiza de un modo consciente de Kṛṣṇa. Para lograr la autorrealización, uno puede llevar una vida controlada, tal como se prescribe en los śāstras, continuar desempeñando su ocupación sin apego, y de ese modo progresar. Una persona sincera que siga ese método, está muchísimo mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engañar al público inocente. Un barrendero de la calle que sea sincero es muchísimo mejor que el meditador charlatán que sólo medita para ganarse la vida”.

Prabhupāda: Sí. Mi Guru Mahārāja solía decir que no acepten la vida espiritual solamente para buscar un medio de sustento. Por ejemplo, estamos enviando a la calle un equipo de saṅkīrtana, pero si pensamos: “Oh, este es un buen medio bastante fácil para vivir sin trabajar, estamos obteniendo dinero para mantenernos”, esto no es bueno. Si su vida espiritual es para…

Tal como aquí hay tantos cantantes profesionales. No aquí, en la India. Su ocupación es… Porque a las personas les gusta el canto, ellos han hecho este negocio de cantar. O los lectores profesionales del Bhāgavata. A las personas les gusta escuchar la lectura del Bhāgavata. Hay tantos expertos lectores del Bhāgavata, hacen un buen espectáculo para atraer a la gente y generalmente suelen describir el rāsa-līlā de Kṛṣṇa, porque el rāsa-līlā es parecido las relaciones entre muchachos y muchachas jóvenes, así que ellos se dirigen generalmente a esa parte en particular, el rāsa-līlā. El camino más sencillo.

Como aquí en América he visto tantas personas que están escribiendo libros sobre Kṛṣṇa o acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs como si Kṛṣṇa nunca hubiera realizado ningún otro pasatiempo. Esto es debido a que estas cosas son muy fáciles de vender, por eso están escribiendo libros acerca de eso. He visto un libro escrito por el Señor Bhaṭṭācārya acerca de estos pasatiempos, estas relaciones de Kṛṣṇa con las gopīs, pero no, esto no es bueno. No deben buscar la conciencia de Kṛṣṇa como una profesión para ganarse la vida, eso es peligroso. Su vida debe ser un sacrificio para Kṛṣṇa, a eso es a lo que deben aspirar, de otro modo se convertirán en farsantes. Sí, continúa.

Sudāmā: Verso número ocho: “Desempeña tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin trabajar, uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo físico” (BG 3.8).

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa y Arjuna estaban hablando. Kṛṣṇa nunca le dijo a Arjuna: “Oh, mi querido Arjuna, tú eres mi íntimo amigo y mi devoto, está muy bien, tú no tienes que luchar con nadie, simplemente Yo lo haré todo. No te preocupes, vete a los Himalayas y medita”. No, Él nunca dijo eso. Kṛṣṇa podía haber luchado por Arjuna, Él es todo poderoso, sin luchar, Él podía haberle dado todo, pero aun así, Él quería ocuparle, enseñar que uno debe ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa de acuerdo a su deber prescrito, esa es la cuestión. Sí. (leyendo del texto) “Desempeña tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar”.

Si no pueden trabajar con conciencia de Kṛṣṇa, entonces es mejor que lleven a cabo sus deberes prescritos de acuerdo con la institución del varṇāśrama. Así como si son brāhmaṇas, entonces deben actuar de acuerdo con ello. Si son kṣatriyas, tienen que actuar como tal, pero no abandonen el trabajo. Kṛṣṇa dice que: “Un hombre no puede ni siquiera mantener su cuerpo sin trabajar”. Él no dice que: “Vuélvete un mendigo consciente de Kṛṣṇa y mantén tu cuerpo de esa manera”. No, esa no es la cuestión. Ese servicio para Kṛṣṇa no debe ser adoptado como una profesión para ganarse la vida, debe ser simplemente para servir al Señor. Por servir al Señor pueden colectar millones de dólares, pero para ganarse la vida no pueden tomar ni un dólar de nadie, de otro modo quedarán endeudados y tendrán que pagar esa deuda. No pueden engañar a otros. Esta instrucción es muy estricta. Únicamente pueden mendigar de los demás para la satisfacción de Kṛṣṇa.

De acuerdo al sistema védico, se permite mendigar. Pero ¿se permite mendigar a quién? A los brāhmaṇas, a los sannyāsīs, a los brahmacārīs, porque ellos colectan dinero, mendigan de puerta en puerta para el beneficio de esas personas. Supongamos que un brahmacārī está visitando a una persona casada o a un tendero: “Por favor denos una contribución, denos un donativo”. Pero él no está colectando ese dinero para ganarse la vida, él es lo suficientemente competente para trabajar. Pero si esa persona contribuye con un dólar para el Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, eso es bueno para él, al menos una porción de su energía va canalizada hacia Kṛṣṇa, esa es la filosofía. No que: “De alguna u otra manera tal vez puedo colectar dinero y vivir muy confortable”. No. No podemos hacer eso. Pero pueden aceptar kṛṣṇa prasāda. Eso es algo diferente. Pero si desean comodidad personal, tienen que trabajar.

Si son karmīs, entonces tienen que trabajar. Si son devotos, si están completamente... Un devoto significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Devoto significa una persona que ha dedicado sus sentidos cien por cien al servicio del Señor, él es un devoto, un devoto puro.

Pero si una persona no puede entregarse cien por cien, está bien, entréguese un cincuenta por ciento o un veinticinco por ciento o un uno por ciento, de algo para Kṛṣṇa, no sea avaro. Porque cualquier cosa que tengan en realidad pertenece a Kṛṣṇa. Mientras lo están tratando de atesorar: “Esto es mío", eso es māyā. Entréguenlo para (riendo) Kṛṣṇa y eso les dará la libertad. Tan solo suéltenlo para (sonriendo) Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Continúa.

Sudāmā: Verso número nueve: “El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Viṣṇu debe realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de Él, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del cautiverio” (BG 3.9).

Prabhupāda: Sí. Cautiverio significa que uno está trabajando para su propio beneficio. Por ejemplo, si un soldado está luchando por su país, bajo las órdenes de su comandante en jefe, cuanto más enemigos mata más es ascendido, más medallas obtiene, pero ese mismo hombre cuando regresa a su casa, si él mata a una sola persona, será encarcelado. ¿Por qué? Porque aquella muerte y esta muerte no es la mismo. Por lo tanto, si alguien no puede consagrarse cien por ciento a la conciencia de Kṛṣṇa, mejor que permanezca en su propia posición y que trate de sacrificarse por Viṣṇu o Kṛṣṇa en la medida que le sea posible.

La prescripción para los gṛhasthas, para los casados, como fue ejemplificado por Śrīla Rūpa Gosvāmī es que sus beneficios eran divididos en cuatro partes. El cincuenta por ciento para Kṛṣṇa, el veinticinco por ciento para la familia y el otro veinticinco por ciento restante como una reserva personal. Él nos dio una muestra de cómo debe vivir un gṛhastha. No que si tengo cien dólares, el noventa y nueve por ciento son para mi esposa y el uno por ciento restante para Kṛṣṇa. No. No es así. Uno debe sacrificar al menos el cincuenta por ciento. Si él no puede sacrificar… Brahmacārīs, sannyāsīs, ellos han sacrificado todo, el cien por ciento. El gṛhastha no puede hacer esto, porque él tiene esposa, hijos, por lo tanto, el cincuenta por ciento.

Estas son las reglas y regulaciones para practicar conciencia de Kṛṣṇa. De todas maneras, si alguien no puede sacrificarse el cien por ciento, déjele que sacrifique al menos un uno por ciento o un dos por ciento. En la medida en que se sacrifican, más se liberan del cautiverio y cuanto más usan su ganancia para la gratificación sensual, más quedan atados por las leyes de la naturaleza material. Sí.

Sudāmā: Significado: “Como uno tiene que trabajar hasta para la simple manutención del cuerpo, los deberes prescritos para una determinada posición social y una determinada calidad se han hecho de modo tal que ese propósito pueda cumplirse. Yajña significa el Señor Viṣṇu, o las ejecuciones de sacrificio. Todas las ejecuciones de sacrificio también están hechas para la satisfacción del Señor Viṣṇu. Los Vedas estipulan: yajño vai viṣṇuḥ. En otras palabras, ya sea que uno realice los yajñas prescritos o sirva directamente al Señor Viṣṇu, cumple con el mismo propósito. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste, pues, en la ejecución de yajña tal como se prescribe en este verso. La institución varṇāśrama también apunta a la satisfacción del Señor Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā…”.

Prabhupāda: Ācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). Por seguir los deberes prescritos de una sección particular de la sociedad de conformidad con las instrucciones del śāstra significa satisfacción para Viṣṇu. Sí.

Sudāmā: “Luego uno tiene que trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Cualquier otro trabajo que se haga en este mundo material será la causa de cautiverio, ya que tanto el trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones, y cualquier reacción ata al ejecutor. Por lo tanto, se tiene que trabajar de un modo consciente de Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa (o Viṣṇu), y mientras se realizan dichas actividades, uno se encuentra en una etapa liberada. En eso consiste el gran arte de realizar un trabajo, y al comienzo el proceso requiere de una guía muy experta”.

Prabhupāda: Sí.

Sudāmā: “Uno debe, pues, actuar muy diligentemente bajo la guía experta de un devoto del Señor Kṛṣṇa, o bajo la instrucción directa del propio Señor Kṛṣṇa (bajo cuya instrucción Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). Nada se debe hacer para complacer los sentidos; más bien, todo se debe hacer en aras de la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta práctica no sólo lo salvará a uno de la reacción del trabajo, sino que, además, lo elevará gradualmente al amoroso servicio trascendental del Señor, que es lo único que puede elevarlo a uno al Reino de Dios”.

Verso número diez: “Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de Viṣṇu, y los bendijo, diciendo: ‘Sean felices mediante este yajña (sacrificio), porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberación’ ”.

Prabhupāda: Sí. En la creación, después de la creación, fue creado el yajña y a todos los seres creados se les ordenó ejecutar yajñas. Quien no pueda… Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyam. En el Bhagavad-gītā también pueden encontrar que tal vez sea renunciantes, sannyāsīs. Un renunciante, han renunciado a este mundo, pero estas cuatro cosas, yajña… Yajña significa trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Dāna, charity. Yajña, dāna, tapaḥ. Tapaḥ significa austeridad, seguir las reglas y regulaciones en aras del avance espiritual. Estas cosas nunca se deben abandonar. Si alguien dice: “Oh, yo he renunciado al mundo”, pero eso no significa que pueden renunciar al servicio del Señor. No.

Incluso si son sannyāsīs, deben trabajar para Kṛṣṇa. Ya sea que sean sannyāsīs, o casados o brahmacārīs, deben trabajar para Kṛṣṇa. Pero la ventaja que tiene un sannyāsī, es que debido a que no tiene impedimentos ante él, está desapegado de toda relación familiar, tiene todo su tiempo para ocuparlo en el servicio a Kṛṣṇa. Similarmente, un brahmacārī, alguien que no está casado y simplemente está trabajando bajo la dirección del maestro espiritual, también tiene todo su tiempo, el cien por ciento de su tiempo para trabajar para Kṛṣṇa. Así que estos son los secretos, que uno debe trabajar para Kṛṣṇa. Ya sea sannyāsī, brahmacārī o casado, eso no importa. De otro modo será capturado por māyā. Continúa.

Sudāmā: Significado: “La creación material que el Señor de las criaturas (Viṣṇu) ha hecho es una oportunidad que se les ofrece a las almas condicionadas para regresar al hogar, regresar a Dios”.

Prabhupāda: Sí. Esta creación material, pueden ver en el Bhagavad-gītā que… Es como nuestro cuerpo. Este cuerpo es creado en un cierto momento por el padre y la madre, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos subproductos, decae y finalmente desaparece. Pueden estudiar de… Similarmente, la manifestación cósmica es como un gigantesco cuerpo. Así que tiene su momento de creación, se desarrolla, produce sus subproductos, sus actividades, entonces decae y finalmente desaparece. También va a desaparecer.

Pero, ¿por qué la creación está ahí? Esta creación está ahí porque aquellos que son rebeldes contra Dios, Kṛṣṇa, no se les permite entrar en el Reino de Dios, se les mantiene aparte y esta creación tiene el propósito de darles una oportunidad de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa.

Ahí están los śāstras védicos, los representantes de Kṛṣṇa están ahí. Ellos están enseñando: “Queridas almas condicionadas, por favor, adopten este método y pongan fin a la repetición del nacimiento y muerte, vuelvan al Reino de Dios”. Esta es la oportunidad.

Pero si alguien adopta esta actitud de que: “Ahora tengo este cuerpo, déjame disfrutar de los sentidos lo más que pueda", entonces está perdido, pierde esa oportunidad. Por lo tanto, esta forma humana de vida no debe ser desperdiciada simplemente en aras de la gratificación de los sentidos como los gatos y los perros.

Aquellos que no saben cuáles son las complicaciones de esta naturaleza material, cuál es la diferencia entre vida espiritual y vida material, son sinvergüenzas, simplemente están tratando de disfrutar de los sentidos que les han sido dados por las leyes de la naturaleza. Están pensando: “Lo mejor que podemos hacer, es que disfrutemos lo más que podamos". No, eso no es bueno. Deben tomar ventaja de esta oportunidad para salir de este campo de actividades materiales y entrar en el reino de Dios, esta es la oportunidad que brinda esta creación. Continúa.

Sudāmā: “Todas las entidades vivientes que se hallan en la creación material están condicionadas por la naturaleza material, por haber olvidado la relación que tienen con Viṣṇu, o Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Los principios védicos tienen por objeto ayudarnos a entender esa relación eterna, tal como se declara en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El Señor dice que el propósito de los Vedas es entenderlo a Él”.

Prabhupāda: Sí. Esto lo pueden encontrar en el Capítulo 15: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15).

¿Cuál es el propósito de tantas Escrituras y literatura védica? Tan solo para darles la información de que ahí está Kṛṣṇa y están relacionados eternamente con Kṛṣṇa. Lo han olvidado. Simplemente revivan esa relación y perfeccionen sus vidas. Esa es la esencia de toda la literatura védica. Esa es la suma y sustancia de toda la literatura védica. Continúa.

Sudāmā: “En los himnos védicos se dice pattim...”.

Prabhupāda: Patiṁ viśvasyātmeśvaram. Sí. Continúa.

Sudāmā: “El Señor de todas las entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios”.

Prabhupāda: Sí, el Señor de la entidades vivientes. Así como aquí tenemos líderes, un líder social o un líder de este grupo o un líder de un club, hay muchos líderes. Unas personas son lideradas por alguien, otras son lideradas por otra persona. No lo vamos a discutir, pero siempre hay un líder. Sin un líder, nadie va al cielo ni al infierno. Tiene que haber un líder. El líder supremo es Kṛṣṇa. El líder de todos los líderes, el líder de líderes. Hay diferentes tipos de líderes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son palabras de los Vedas. Él es líder Supremo. Todos estamos siguiendo a algún líder, algunos están siguiendo a Stalin, otros siguen a Hitler, otros están siguiendo a Ghandi y todo el mundo está siguiendo a alguien, a alguien. Tiene que haber algún líder. Pero ¿por qué no el líder Supremo, quien nunca los va a mal guiar? Él les va a mostrar la auténtica senda de la felicidad. Podrán llegar a ser felices.

Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “Abandona a todo esos líderes necios simplemente ven a Mí, entrégate a Mí y Yo te protegeré”. Por lo tanto estamos siguiendo a un líder, no hay ninguna duda acerca de esto. Pero son líderes necios. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.3).

Es como si un hombre ciego está tratando de guiar a otro hombre ciego. ¿Qué sentido tiene seguir a líderes así? Él es ciego y yo soy ciego. Así que si él me guía para cruzar la calle, ¿qué será de mi vida? Mi vida está en peligro. No sigan a esos líderes no cualificados. Kṛṣṇa es el líder genuino. Todos los líderes de la sociedad, en cualquier parte del mundo, han aceptado a Kṛṣṇa como el líder Supremo. Síganle a Él, de ese modo serán felices. Continúa.

Sudāmā: “Viṣṇu es el Señor de todas las criaturas vivientes, de todos los mundos y de todas las bellezas, y el protector de todos. El Señor creó este mundo material para que las almas condicionadas pudieran aprender a ejecutar yajñas (sacrificios) en aras de la satisfacción de Viṣṇu, a fin de que, mientras estén en el mundo material, puedan vivir muy cómodamente y sin ansiedades, y después de que el presente cuerpo material se termine, puedan entrar en el Reino de Dios. Ése es el programa completo para el alma condicionada. Mediante la ejecución de yajña, las almas condicionadas gradualmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, y se vuelven divinas en todos los aspectos. En esta era de Kali, las Escrituras védicas recomiendan el saṅkīrtana-yajña (el canto de los nombres de Dios), y ese sistema trascendental lo introdujo el Señor Caitanya para la redención de todos los hombres de esta época. El saṅkīrtana-yajña y el proceso de conciencia de Kṛṣṇa van de la mano. Al Señor Kṛṣṇa en Su forma devocional (como el Señor Caitanya), se lo menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam (SB 11.5.32) de la siguiente manera, con especial alusión al saṅkīrtana-yajña”.

Prabhupāda: Sí. Este es un verso, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Quienes son la clase de hombres inteligentes en esta era, ellos adoran esta forma del Señor. ¿Quién? Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Al Señor que está siempre cantando sobre Kṛṣṇa, pero que Su cuerpo no es negruzco. Tez clara. Es Caitanya Mahāprabhu. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Seguido por muchos devotos como pueden ver en esta pintura de Caitanya Mahāparabhu. Él siempre es seguido por Sus asociados y devotos. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Yajñaiḥ saṅ... Esta forma del Señor se debe adorar, por eso no adoramos a Kṛṣṇa directamente. A través de Caitanya Mahāprabhu, a través del movimiento de saṅkīrtana. Este es el proceso prescrito en el śāstra.

Ustedes no pueden adorar a Kṛṣṇa directamente porque se confundirán. Quienes no están siguiendo la senda marcada por el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya, si quieren entender a Kṛṣṇa, simplemente toman una impresión errónea de lo que es el rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Eso es todo. Continúa.

Sudāmā: “Otros yajñas que se prescriben en las Escrituras védicas no son fáciles de ejecutar en esta era de Kali, pero el saṅkīrtana-yajña es sencillo y sublime para todos los propósitos, tal como se recomienda también en el Bhagavad-gītā (9.14)”.

Prabhupāda: Sí. En el Bhagavad-gītā también se recomienda: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Este proceso del canto del mantra Hare Kṛṣṇa y de gradualmente desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, es el único significado para, quiero decir, elevarse ustedes mismos al estado perfecto, el cual es la meta de la vida humana. De otro modo simplemente, como se dice, estamos cortándonos nuestra garganta. Eso es todo. Muchas gracias. No más. (devotos ofrecen reverencias). ¿Hay alguna pregunta?

Madhudviṣa: ¿Prabhupāda? Hoy leímos en el Bhagavad-gītā, en el verso número...

Prabhupāda: No vayas fuera de la lectura de hoy. Trata de… Las preguntas deben estar relacionadas con la clase que se habló. Si hay alguna dificultad, se debe preguntar. De otro, modo si cambias de tema, la atmósfera que ha sido creada para este propósito, se pierde. Así que las preguntas deben versar sobre el tema que ha sido discutido. Si tienes alguna duda o si existe alguna dificultad para comprender la materia que hemos hablado, que ese sea el objeto de la pregunta. ¿Sí?

Devota: No estoy segura si le escuché correctamente. ¿Usted dijo que Kṛṣṇa no puede ser adorado directamente? ¿No puede?

Prabhupāda: Directamente a Kṛṣṇa, sí. A través del proceso. Tal como Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo. El śāstra recomienda, nos instruye, que aquellos que son inteligentes, inteligentes. Se usa la palabra sumedhasa. Sumedhasa significa aquellos que tienen una buena substancia cerebral. Así que Kṛṣṇa, tú puedes acercarte a Kṛṣṇa. Hay muchos medios a través de los cuales puedes acercarte a Kṛṣṇa, y en otras palabras se dice: mama vartmānuvartante pārtha manuṣyāḥ sarvaśaḥ. Nuestra relación es con Kṛṣṇa y esa relación no puede ser interrumpida. Está ahí. Incluso aquellos que son desobedientes de Kṛṣṇa, quienes son ateos, que no creen en Kṛṣṇa, también están obedeciendo las órdenes de Kṛṣṇa. Ellos también.

Tal como un delincuente a quien no le importan las leyes, él también tiene que someterse a las leyes del estado de una forma diferente. Es forzado. Así que aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, son forzados por māyā a actuar. Hay una conexión directa con Kṛṣṇa en esta forma o en otra.

Pero aquí se prescribe que si alguien desea alcanzar la perfección última de la vida debe adorar a Caitanya Mahāprabhu y Caitanya Mahāprabhu es... Igual que Rūpa Gosvāmī adoró a Caitanya Mahāprabhu:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Él dijo que: “Mi Señor, Caitanya Mahāprabhu, Tú eres la encarnación más magnánima, porque estás distribuyendo amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto ofrezco mis humildes reverencias a Tu distribución de conciencia de Kṛṣṇa, y esto es posible porque Tú eres Kṛṣṇa mismo”. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. “Simplemente Tú has asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya”. Estos son los mandatos de los śāstras, y si tú sigues a Caitanya Mahāprabhu…

Y Caitanya Mahāprabhu te está dando el método más sencillo. Él dice que: “En esta era simplemente canta Hare Kṛṣṇa y obtendrás la máxima perfección”. Este es el proceso más sencillo. Por lo tanto, si sigues los pasos de Caitanya Mahāprabhu se vuelve más fácil. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gīta: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Caitanya Mahāprabhu dice: “Está bien, si no puedes abandonarlo todo, entonces simplemente únete a nosotros en este canto. Esto es más magnánimo”. ¿Lo ves?

Nosotros a nadie le decimos que: “Cumpla con todas las condiciones del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y entonces venga”. No. Simplemente decimos: “Por favor, vengan. Hemos obtenido esta sala tan buena y estos jóvenes están dando su sangre para mantener esta institución. Nosotros no le pedimos nada, por favor vengan y canten con nosotros”. Este es nuestro pedido. No les estamos pidiendo, puesto que estamos pagando 400 dólares, 500 dólares por este edificio, que tienen que darnos algo. Si dan algo, eso será bienvenido. Pero nosotros simplemente les pedimos, por favor vengan y canten con nosotros y dancen con nosotros y tomen prasādam, eso es todo. Este es el programa de Caitanya Mahāprabhu, porque sabemos que Caitanya Mahāprabhu nos proveerá de todo, no dependemos de su contribución, pero si entregan algo, eso es bueno para ustedes. Pero nuestra única petición es que vengan. Por favor, canten con nosotros, dancen con nosotros. Eso es todo. ¿Sí?

Viṣṇujana: ¿Cómo es posible, Prabhupāda, para un hombre cuya mente está nublada, cantar constantemente Hare Kṛṣṇa? ¿Un hombre que siempre está pensando en la familia, en los amigos, en el país, en la nación?

Prabhupāda: Sí. Piensa y al mismo tiempo canta. Las dos cosas seguirán, y serán conquistadas (sonriendo). Tal como māyā te está forzando a apartarte de la conciencia de Kṛṣṇa, tú también puedes forzar a māyā a escuchar mientras estás cantando Hare Kṛṣṇa. Hay una lucha y finalmente māyā se irá.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Esta māyā es muy fuerte. Ella tratará de seducirte para desviarte de tu sendero, pero si no paras, si cantas en voz alta...

Así como Haridāsa Ṭhākura estaba cantando y māyā no pudo hacer de él una víctima. ¿Conocen esto? ¿Cuál era su posición? Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare y māyā no pudo seducirle. Māyā fracasó, māyā se convirtió en su discípula, él no se volvió discípulo de māyā.

Se trata de tira y afloja. Así que no tengas miedo de māyā, simplemente mejora tu canto y resultarás victorioso. Eso es todo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). No tememos a māyā porque Kṛṣṇa está ahí. Sí. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). “Tú tan solo declara que Mi devoto nunca será conquistado por māyā”. Māyā no puede hacer nada. Canta Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, en voz alta. ¿Sí?

Devota: ¿Qué es māyā? Sé que es atractiva…

Prabhupāda: Māyā significa que te aparta de Kṛṣṇa. Eso es māyā.

Devota: ¿Es una forma espiritual?

Prabhupāda: Cualquiera sea su forma, es una fuerza. Lo veremos más adelante. Tú tan solo… Es como cuando un policía te arresta, no vas a preguntar cuál es la forma del policía, pero aquí hay una orden de arresto y tú tienes que ir con él. Hay una fuerza, eso es todo. De forma similar, no trates de entender cuál es la forma de māyā, simplemente trata de entender que hay una fuerza que está actuando, cómo te está poniendo en dificultades. ¿Lo ves? Hay muchas formas. Māyā te pone en dificultades y quedas obstaculizada. Debemos entender cómo estamos siendo obstaculizados. En mi niñez yo era libre, no había ningún impedimento, ahora hay tantos impedimentos, estoy tan acosado, esta es la acción de māyā. Si quieres salir de esa influencia de māyā, entonces tienes que volverte consciente de Kṛṣṇa, no hay ninguna otra alternativa.

Canten Hare Kṛṣṇa. (kīrtana) (fin).