ES/690208 - Clase BG 05.17-25 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690208BG-Los Angeles, 8 febrero 1969 - 63:26 minutos

Prabhupāda: …glorias a los devotos reunidos.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga. Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Número de página?

Devoto: Página 144.

Prabhupāda: Sí, continúa. (portazo) ¿Dónde está ese muchacho Kamalāsana?

Devoto (2): Él está aquí.

Prabhupāda: Sigue leyendo. ¿Quién va a leer? ¿Tú?

Revatīnandana: (leyendo) “Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo, uno se limpia por dentro de los recelos a través del conocimiento completo, y prosigue así por el sendero de la liberación, sin desviarse” (BG 5.17).

Prabhupāda: Hmm.

Revatīnandana: “Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros (un paria)” (BG 5.18).

“Aquellos que tienen la mente establecida en la igualdad y en la ecuanimidad, ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya están situados en el Brahman” (BG 5.19).

“Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente en relación con el ser, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios ya está situada en la trascendencia” (BG 5.20).

Significado…

Prabhupāda: “Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente en relación con el ser, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios ya está situada en la trascendencia”.

Sí, continúa.

Revatīnandana: Significado: “Aquí se dan las características de la persona autorrealizada. La primera característica es que no se deja engañar por el falso proceso de identificar el cuerpo con su verdadero ser”.

Prabhupāda: Sí. Conseguir algo agradable… Generalmente aceptamos algo agradable cuando satisface nuestros sentidos. Lo aceptamos como agradable. Pero en realidad, la satisfacción de mis sentidos no es verdadero placer porque mis sentidos en estos momentos están enfermos. Por eso, como dice el Nārada-pañcarātra, que tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Uno tiene que purificar los sentidos en la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es para vaciar los sentidos. Otros filósofos dicen: “No desees más”. Nosotros decimos que no deseemos tonterías, si no que deseemos a Kṛṣṇa. El deseo está allí, pero tan pronto como el deseo es purificado entonces deseo a Kṛṣṇa. Cuando uno desea solamente a Kṛṣṇa, ese es el estado saludable. Y si alguien desea algo más, alguna otra cosa aparte de Kṛṣṇa, debe entenderse que está enfermo.

La condición de enfermedad significa estar contaminado por māyā. Eso es externo. Nuestra filosofía, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es no parar de desear si no purificar el deseo. ¿Y cómo se puede purificar? Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Si ustedes desean… así como, un ejemplo concreto, si deseo un lindo departamento para la gratificación personal de mis sentidos, ese es un deseo enfermizo. Y si deseo un hermoso y costoso templo para Kṛṣṇa, ese es un deseo purificado. El deseo está allí. Estamos sentados aquí en un cuarto muy lindo, muy limpio, linda atmósfera. Pero este es un deseo purificado. Y si usted necesita un cuarto similar para la gratificación de sus sentidos, ese es un deseo impuro. El deseo debe estar, pero cuando es deseado para Kṛṣṇa es un deseo purificado. Y cuando no es deseado para Kṛṣṇa es impuro. Aquellos que desean para Kṛṣṇa no están detrás de ningún disfrute. Más bien están en el disfrute perfecto. Estos estudiantes de la conciencia de Kṛṣṇa están deseando para Kṛṣṇa un rico prasādam, por eso no están privados. Prácticamente están disfrutando pero está krishnaizado. Por eso todo lo suyo está purificado.

Esta es la ciencia. ¿Cómo es? Aquí se dice que: “Quien es inteligente, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios”. ¿Cómo conoce la ciencia de Dios? El mismo ejemplo, que este dedo, cuando está en su condición sana sirve a todo el cuerpo… Cuando no está en su condición sana no puede servir. Similarmente, nosotros somos parte y porción de Dios, o Kṛṣṇa. Cuando estamos dedicados al amoroso servicio trascendental a Dios, esa es nuestra condición saludable. Esa es nuestra condición natural. Esa es nuestra situación en Brahman, ahaṁ brahmāsmi. Esto es la autorrealización. Como este dedo, si piensa: “Soy un dedo de este cuerpo, mi deber es servir al cuerpo completo”, eso es el estado saludable. Similarmente, cuando estamos totalmente convencidos de que: “Soy parte y porción de Dios…”.

Hay muchos ejemplos. Como ustedes, ciudadanos americanos. Si piensan de sí mismos: “Soy parte y porción del estado…”. A veces hay una propaganda: “Si arruinas esto, debes saber que estás arruinando lo tuyo porque es estado es tuyo”. Similarmente, si conozco la ciencia de Dios, si conozco la ciencia de Kṛṣṇa, mi deber es utilizar todo para la satisfacción de Kṛṣṇa, como el ciudadano que es consciente de que: “Soy parte y porción del estado. Trataré de que todo esté bien en interés del estado”. Los comunistas son muy estrictos. En otros estados no lo son tanto, pero en los estados comunistas, si usted va un poquito en contra del estado es castigado de inmediato.

Esto es verdadero conocimiento de la ciencia de Dios, que: “Yo soy parte y porción de Dios, así que mi deber es que todo se haga bien, todo se mantenga bien, todo se utilice bien para el servicio de Dios”. Ese es el conocimiento de la ciencia de Dios. Y yo personalmente… Por supuesto, en su país no hay surtidores de agua en la calle, pero en la India ese es el sistema. En las rutas hay surtidores, surtidores de agua, porque hay muchas personas pobres que no pueden tener agua corriente en su casa. La sacan de la calle. Cuando iba pasando… no sé por qué. Es mi hábito. Si veo que una canilla de agua está abierta, inmediatamente la cierro. No me gusta que el agua se desperdicie, vean, porque pienso que el gobierno gasta tanto dinero para proveer agua y el agua se desperdicia innecesariamente. ¿Por qué? Esto también tiene propaganda en su país. Cuando hay una gotera en su baño las autoridades les pide que la reparen porque esa gota de agua cuesta muchos dólares a los administradores.

Similarmente, cuando vemos todo conectado, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, conectado con Kṛṣṇa, cuando vemos que todo puede utilizarse bien en el servicio de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Dios, que todo está conectado con Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs nos dan esta fórmula. Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Los filósofos māyāvādī dicen que este mundo es falso. Que este mundo es falso. Algunos filósofos están meditando en el vacío, que todo esto es una tontería, lo mejor es el vacío. Eso es frustración. Pero nosotros sabemos que todo le pertenece a Kṛṣṇa y que puede utilizarse para Kṛṣṇa. ¿Por qué vacío? ¿Por qué falso? Realidad. Eso es conciencia de Kṛṣṇa, aceptar que todo es realidad, no falso. Esta máquina grabadora, es material. Los filósofos māyāvāda dirán que es falsa. Nosotros decimos que no es falsa si no temporal, pero puede utilizarse para Kṛṣṇa. Ese es el mejor uso de una mala ganga. Similarmente, este cuerpo no es falso si no temporal. ¿Cómo podría decir que es falso? Si le doy una buena, quiero decir, ¿cómo se dice?

Viṣṇujana: Golpe.

Prabhupāda: Un golpe, lo sentirá. Así que no es falso, pero la sensación es temporal, eso es todo. Este cuerpo… El Bhāgavata dice: asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Este cuerpo, sea falso o temporal, cuando duele, se siente. Entonces, ¿cómo puedo decir que es falso? Todo lo creado por Dios no podemos decir que es falso, si no que debemos saber que es un regalo de Dios, es la posesión de Dios, así que debo utilizarlo en el propósito de Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. Todo… Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Y

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

vairāgyaṁ phalgu kathyate

Vairāgya significa renunciación, y phalgu significa sin valor, o que vale poco, muy poco. ¿Por qué deberíamos abandonar este mundo? Pero el proceso es abandonar la idea de la gratificación de los sentidos. Eso es necesario. Eso es verdadera renunciación. No lo utilizaré para mi gratificación sensorial. Lo utilizaré en el servicio de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.

Revatīnandana: “Ella sabe perfectamente bien que no es este cuerpo, sino una porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, ella no se alegra al conseguir algo, ni se lamenta al perder algo que esté relacionado con este cuerpo. Esta estabilidad de la mente se denomina sthira-buddhi o inteligencia en relación con el ser”.

Prabhupāda: Sthira-buddhi. Sthira significa estable y buddhi significa inteligencia.

Revatīnandana: “Luego esa persona nunca se confunde y comete el error de tomar el cuerpo burdo por el alma, ni considera que el cuerpo es permanente, descuidando por ello la existencia del alma. Este conocimiento la eleva a la posición de conocer la ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir Brahman, Paramātmā, y Bhagavān”.

Prabhupāda: Sí. El conocimiento completo, la Verdad Absoluta, significa entender tres aspectos de la Verdad Absoluta. Un aspecto es Brahman, impersonal. El próximo aspecto es Paramātmā, localizado. Y el próximo aspecto es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno entiende perfectamente esos tres aspectos de la Verdad Absoluta, está en conocimiento completo de la ciencia de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la vida humana es para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Y el próximo verso explica la Verdad Absoluta. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Aquellos que conocen la Verdad Absoluta dicen: “La Verdad Absoluta, aquello que es no dual. No dual. Esa Verdad Absoluta se conoce en tres etapas”. ¿Qué es esto? Brahman, Paramātmā, y Bhagavān. No hay diferencia entre Brahman y Paramātmā o Bhagavān, la misma cosa.

Otra vez el mismo ejemplo. Es como el brillo del Sol, el disco solar y el dios del Sol dentro del disco solar. Son la misma cosa, luz, pero hay una diferencia de graduación. La luz y la temperatura que se siente por los rayos del Sol son diferentes de la luz y la temperatura que se encuentra en el disco solar. Y la luz y la temperatura del disco solar son diferentes de la luz y la temperatura del dios del Sol. Pero todo eso es luz. Similarmente, la Verdad Absoluta es una, luz, pero hay distintos grados. Si uno se apega al Brahman impersonal disfruta simplemente del aspecto de eternidad de la Verdad Absoluta. Si uno trata simplemente de entender la Súperalma mediante la meditación, entonces realiza el aspecto de eternidad y conocimiento de la Verdad Absoluta. Pero si realiza a la Suprema Personalidad de Dios, entonces tienes realización de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza, las tres cosas. Porque sin estar conectado con Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de disfrutar dicha trascendental. En el Brahman impersonal usted puede permanecer eternamente. En Paramātmā puede tener conocimiento, pero en Bhagavān tiene eternidad, conocimiento y dicha transcendental.

Revatīnandana: “Así pues, ella conoce perfectamente bien su posición constitucional, sin tratar falsamente de volverse uno con el Supremo en todos los aspectos. Eso se denomina comprensión Brahman, o autorrealización. Esa clase de conciencia estable se denomina conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí, continúa.

Revatīnandana: “Verso 21: Una persona así de liberada no se ve atraída al placer material de los sentidos, sino que, más bien, siempre está en trance, disfrutando del placer interno. De ese modo, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, ya que se concentra en el Supremo”. (BG 5.21).

Prabhupāda: Hay una palabra en sánscrito, ātmārāma. Ātmārāma significa el que está satisfecho en el ser. A él se lo llama ātmārāma. Porque el ser es el principio básico de este cuerpo, el alma. El que está satisfecho con su alma se llama ātmārāma, o persona autorrealizada. Quien busca placer externamente es un materialista, y quien busca placer internamente es un espiritualista. Esa es la diferencia. Sí.

Revatīnandana: “Una persona inteligente no participa que son Fuente de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, pero el hombre sabio no se deleita con ellos” (BG 5.22).

Prabhupāda: Sí, el placer material es circunstancial en contacto con este cuerpo. Similarmente lo es la aflicción material. Aquellos que son ātmārāma disfrutan en la plataforma del alma y no se preocupan por el placer y el dolor externo. Sí.

Revatīnandana: “Verso 23: Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira, uno se halla bien situado y es feliz en este mundo” (BG 5.23).

Prabhupāda: Sí. Esta es la perfección de la práctica del yoga. La práctica del yoga significa que uno debe ser tolerante. De acuerdo con el sistema de yoga hay una práctica. Durante el invierno se sumergen en el agua a este propósito. En el profundo invierno se sumergen profundo en el agua y meditan. Y durante el calor sofocante, quiero decir, prenden un fuego por todos lados y se sientan en medio a meditar. Ese es el proceso. ¿Qué es eso? Aprender tolerancia. Tolerancia.

Pero afortunadamente no tienen que pasar por todas esas cosas. ¿Lo ven? Podemos cantar muy bien en un lindo cuarto como este con estatuas de Jagannātha cantando y bailando, y obtener miles de veces mayores y benéficos resultados que con esas prácticas. Además, si tratan de imitar esas prácticas, es imposible. Puede ser posible para una o dos personas, pero no puede ser practicado a escala masiva. Pero esta práctica de autorrealización puede ser practicada por cualquiera, inclusive un niño. Por eso es un proceso de autorrealización universal. Por eso Caitanya Mahāprabhu lo recomienda para esta era, kalau, kalau significa en esta era de Kali, nāsty eva nāsty eva nāsty eva, no hay otro proceso factible, no hay otro proceso. Cualquier proceso de autorrealización será muy, muy difícil. Pero aquí hay un proceso, incluso si no tienen nada, pueden simplemente… Dios les ha dado esta lengua y Dios le dio este oído. Simplemente siéntense. Si no pueden, quiero decir, utilicen su lengua para cantar Hare Kṛṣṇa, simplemente siéntense , que los demás canten y ustedes escuchan. Obtendrán el beneficio.

¿Quién puede darles un programa más factible que este? Por lo tanto, la recomendación de Caitanya Mahāprabhu es: “No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa”. Es un hecho. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Simplemente canten y obtendrán el resultado. Y aquellos que están cantando, los que se unieron a este movimiento, aquellos que están dedicados seriamente, pregúntenles cómo están avanzando, cómo están teniendo realizaciones. El método es muy simple. Continúa.

Revatīnandana: “Verso 24: Aquel cuya felicidad es interna, que es active y se regocija internamente, y cuya meta es interna, es en verdad el místico perfecto. Él está liberado en el Supremo y al final llega al Supremo” (BG 5.24).

Prabhupāda: Interno. Interno significa autosatisfecho. Bhakti… ¿Cómo este proceso puede darle esa comprensión interior? ¿Cómo? Uno puede preguntar: “¿Cómo es posible internamente? Sí, es posible. El ejemplo lo dieron los Gosvāmīs como el de un hombre hambriento, que quiere un poco de comida, pide un poco de comida, y si le da algo rico se lo come. Con cada bocado se da cuenta internamente: “Estoy comiendo, estoy cobrando fuerzas, estoy satisfecho”. ¿No es así? Similarmente, ustedes comienzan esta conciencia de Kṛṣṇa cantando. Sentirán que: “Sí, sí, estoy haciendo algo, estoy comiendo algo. Sí, estoy obteniendo fuerza espiritual”. ¿No es un hecho? En verdad, si alguien se perturba, debe entenderse que su enfermedad es un poco más aguda. De otra manera, en una condición normal, si canta y sigue las regulaciones, sentirá que: “Sí, estoy haciendo algo, estoy obteniendo algo, estoy obteniendo fuerza. Estoy obteniendo satisfacción. Siento que estoy avanzando espiritualmente”. Estas cosas se manifestarán automáticamente simplemente por cantar.

Revatīnandana: “Verso 25: Aquellos que se encuentran más allá de las dualidades que surgen de las dudas, que tienen la mente ocupada internamente y que están libres de todos los pecados, logran la liberación en el Supremo” (BG 5.25).

Prabhupāda: Estas son cosas muy importantes: “Cuya mente está ocupada internamente, que está siempre trabajando afanosamente para el bienestar de todos los seres vivientes”. Este canto de Hare Kṛṣṇa, es el trabajo de beneficencia para todos los seres vivientes, incluso los gusanos, los microbios, las cucarachas. Hay tantas entidades vivientes en este cuarto. Por escuchar la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa ellos también recibirán el resultado. Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta. Cuando el Señor Caitanya le preguntó a Haridāsa Ṭhākura acerca de la eficacia del canto, ¿cómo lo describió? Lo encontrarán en Las enseñanzas del Señor Caitanya. Es un hecho. Si están cantando dentro de este cuarto y ven que no viene nadie a participar en el kīrtana, no se desanimen. Hay tantos gérmenes, lombrices, cucarachas en este cuarto, ellos se benefician. Se benefician. No se puede encontrar ningún lugar sin entidades vivientes. Miren en un agujero, verán cientos de hormigas saliendo. Las entidades vivientes están en el aire, en el agua, en los agujeros, en todas partes. Y esta vibración… todos, cada entidad vivientes tiene su oído. Este sonido es tan poderoso porque es espiritual y actuará incluso en las hormigas, los árboles, los pájaros y las abejas, y qué decir de los seres humanos. Es algo tan bueno. Aquellos que están cantando… “El que está siempre trabajando afanosamente”.

¿Cuál es la ocupación de estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa? Están ocupados en cantar Hare Kṛṣṇa, en distribuir el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso están haciendo el mejor trabajo de beneficencia del mundo. Otros trabajos de beneficencia terminan tan pronto como termina el cuerpo. Pero estas actividades benéficas no terminarán. Si uno escucha un día, un minuto, un segundo esta vibración del canto actuará algún día. Por lo tanto esta es la mejor actividad de beneficencia para la sociedad humana. “Quien está libre de todos los pecados alcanza la liberación en el Supremo”. Se dice que eka kṛṣṇa-nāme yata pāpa hare, pāpī haya tata pāpa karibare nare (?). El nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso trascendentalmente, espiritualmente, que si cantan una vez “Kṛṣṇa”, todas sus actividades pecaminosas, las reacciones terminan de inmediato. Uno podría decir: “Él no era tan pecaminoso, un poco pecaminoso, así que está acabado”. Pero este verso dice que la vibración de Kṛṣṇa, este sonido, tiene tanta potencia que puede acabar con la reacción de todas las actividades que pueda realizar en varias vidas. Incluso si es muy experto en cometer actividades pecaminosas, aun así, terminarán, siempre y cuando se cante sin ofensas. Tiene el poder.

Así que si cantamos siempre… Supongamos que ahora estoy liberado de todas las reacciones pecaminosas. Me pueden atacar otra vez. Eso es muy posible. Puedo estar libre de toda enfermedad pero me puedo enfermar otra vez. Eso es posible. Pero si se mantienen constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa… Por eso entregamos cuentas y le pedimos a los estudiantes: “Canten Hare Kṛṣṇa”. Entonces las actividades pecaminosas no pueden tocarle. Ese es el proceso. Y si se mantiene sin ser tocado por las actividades pecaminosas, alcanza la liberación en el Supremo. Su liberación está garantizada. Sí.

Revatīnandana: “Significado: Sólo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa puede decirse que está dedicada a obras de beneficio para todas las entidades vivientes”.

Prabhupāda: Sí, para todas las entidades vivientes. Pueden abrir un hospital para los seres humanos pero, ¿dónde está el hospital para los tigres? ¿Puede alguien abrir un hospital para los tigres, para las serpientes? ¿Por qué no? Somos compasivos con todas las entidades vivientes, acaso, ¿no son entidades vivientes? Eso es conocimiento imperfecto. Están dando protección, el estado está dando protección a los ciudadanos, pero las vacas no son ciudadanos. Hay que matarlas. Pero la definición de ciudadano es aquel que nace en esa tierra es un ciudadano. Las vacas ¿no nacen en esta tierra? ¿Por qué las matan y dan protección solamente a los seres humanos? Eso es imperfecto, conocimiento imperfecto.

Cualquier cosa que una persona esté haciendo, encontrarán imperfecciones. Pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no tiene imperfecciones, es completamente perfecto. Es para todas las entidades vivientes, no para dar protección solamente a mi madre, mi hermana o mi padre, sino a los animales inferiores también. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por eso: “Sólo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa puede decirse que está dedicada a obras de beneficio para todas las entidades vivientes”. ¿Por qué la discriminación? ¿Por qué proteger esto y esto no? Eso es imperfección. La sociedad humana no puede darles protección a todas las entidades vivientes, pero aquí hay un esquema que puede darle protección a todas las entidades vivientes. Sí, continúa.

Revatīnandana: “Cuando una persona verdaderamente tiene conocimiento de que Kṛṣṇa es la Fuente de todo, entonces, cuando actúa con ese espíritu, actúa por el bien de todos”.

Prabhupāda: Sí. Si pudiéramos entender… Así como si son afectuosos con sus padres, naturalmente serán afectuoso con su hermano. Están predicando la hermandad universal pero, ¿dónde está el padre, señor? El padre está perdido. ¿Entonces qué cuestión hay de hermandad? Si no encuentran a su padre, ¿cómo elijen a su hermano? Esas son las imperfecciones. Si realmente quieren hacer algo por su hermano en hermandad universal, primero que todo establezcan su relación con el padre que han perdido. Continúa.

Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al hecho de haber olvidado que Kṛṣṇa es el disfrutador Supremo”.

Prabhupāda: Sí. Porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, o Dios, por eso en su país están tirando tantas toneladas de granos al mar. Porque no tenemos conexión con Kṛṣṇa. Pero si uno piensa, bueno, estos granos los provee Kṛṣṇa nuestro padre, ¿por qué los estamos tirando al mar? Distribuyámoslo en otros países donde sufren por la falta de granos. Pero debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa no pueden pensar así. Por eso este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe ser tomado muy seriamente para resolver todos los problemas del mundo. Pero prefieren seguir en la ignorancia, en la oscuridad. Hagamos nuestro deber, ¿qué se puede hacer? Sí.

Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como disfrutador Supremo, propietario Supremo y amigo Supremo”

Prabhupāda: Si conozco a Kṛṣṇa como el propietario Supremo, ¿cómo puedo entonces tirar tantas toneladas de granos al agua sin preguntarle al propietario? Pero no lo sé. Estoy pensando que yo soy el propietario. Eso es nesciencia. Eso es ignorancia. Porque no sé quién es el propietario y entonces actúo caprichosamente. Pero tendré que… Supongamos que no sé quién es el dueño de este edificio, si hago algo dañino a este edificio, ¿significa eso que porque no sé quién es el dueño quedaré libre del castigo de la ley? No, puedo pensar que no hay un propietario, pero en realidad sí lo hay. Yo no lo sé. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el disfrutador Supremo. Yo soy el propietario de todos los sistemas planetarios”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: Soy el amigo de todos. Soy Yo quien provee los granos para todas las entidades vivientes, ¿por qué lo están destruyendo? Serán castigados”.

La gente no ve el efecto de esas actividades abominables porque no conocen a Kṛṣṇa. Pero tendrán que sufrir las consecuencias. Vendrá el tiempo de la devastación, como la Primera Guerra Mundial, la Segunda Guerra en Europa, y hubo una devastación masiva. Esas son reacciones porque no conocemos a Kṛṣṇa. Por eso este movimiento es un movimiento muy importante y todos los caballeros, todas las personas serias deben adoptarlo. Sí, continúa.

Revatīnandana: “Por lo tanto, actúa para revivir esta conciencia...”.

Prabhupāda: Sí. Simplemente es falta de conciencia. Como un joven que no está educado, se le da educación para darle conciencia: “Esto es así, eso es asá”. Eso es todo. Por lo tanto todo el movimiento debe ser para cambiar la conciencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Sí.

Revatīnandana: “Por lo tanto trabajar para revivir esta conciencia en toda la sociedad humana es la mayor obra de beneficencia”.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: “Uno no puede dedicarse a la beneficencia de primera clase sin estar liberado en el Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene duda acerca de la supremacía de Kṛṣṇa. No tiene dudas porque está libre de todos los pecados. Ese es el estado de amor divino. Una persona dedicada solamente administrar para el beneficio físico de la sociedad humana no puede realmente ayudar a nadie. El alivio temporal del cuerpo externo y de la mente de la entidad viviente no es satisfactorio. La verdadera causa de sus dificultades…”.

Prabhupāda: Como en Nueva York, vi que hay un hospital mental, un gran hospital central. ¿Cuál es?

Devoto: Bellevue.

Prabhupāda: Bellevue. El edificio simplemente está creciendo, cada año está creciendo. ¿Por qué? La cantidad de personas lunáticas está creciendo, ¿lo ven? Pero están hacienda actividades benéficas. Pero no puede ver, ¿cuánto beneficio estoy aportando? ¿Por qué aumentan los pacientes? ¿Lo ven? “Hemos agrandado el hospital”. Eso significa que aumentó la enfermedad. ¿Por qué aumentan los pacientes? Están muy orgullosos de tener un gran hospital (risas). Vean la ignorancia. No se lamentan porque: “¿Por qué tenemos un hospital tan grande?”. “¿Por qué una cárcel tan grande?”. La cantidad de prisioneros está aumentando. Son tan bribones que están dedicados a actividades benéficas. Vean. Están a cargo de tareas de beneficencia. No quiero criticar pero hay tantas cosas, simple bribonería, sin conciencia de Kṛṣṇa. Simple bribonería. Sí, continúa.

Revatīnandana: “La verdadera causa de sus dificultades en la ardua lucha por la vida puede encontrarse en el olvido de su relación con el Señor Supremo”.

Prabhupāda: Sí. Tan solo cambien la conciencia y todo estará claro. Solo cambien la conciencia. El verdadero tratamiento es volverlos conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero tratamiento. Sí.

Revatīnandana: “Cuando una persona está totalmente consciente de su relación con Kṛṣṇa, verdaderamente es un alma liberada, aunque pueda estar aún en el tabernáculo material”.

Prabhupāda: Es así. Por favor traten de impulsar este movimiento tanto como sea posible. Ese es nuestro deber (los devotos ofrecen reverencias).

Devoto (1): Vīrabhadra tiene una pregunta.

Vīrabhadra: Usted dijo que… usted dijo que hay muchas entidades vivientes en el templo y que ellas pueden escuchar. Dijo que pueden escuchar. Pero…

Prabhupāda: También pueden comer, el Kṛṣṇa prasādam que tú dejas, vienen y se lo comen.

Vīrabhadra: Pero una serpiente, no tiene oídos. La serpiente no tiene oídos.

Prabhupāda: ¿Quién lo dice?

Vīrabhadra: Una serpiente.

Prabhupāda: No, tienen un oído muy bueno. No lo sabes. (risas). La serpiente, hay una declaración… La serpiente puede oír muy bien. Las serpientes son encantadas por el bello sonido de la música. Sí. El encantador de serpientes en la India, canta muy lindo, toca la flauta, y la serpiente viene y… (risas). Así. De inmediato. Lo he visto. Y cuando viene, ellos tienen métodos para capturarla. Y además hay otro ejemplo, el de una persona tonta. El tonto se compara con las ranas. El ejemplo general es que alguien está cantando algo, y por ese canto están perdiendo la duración de su vida. Mientras la rana canta… ¿Han oído el sonido de una rana? Ka-ka-ka, ka-ka-ka. ¿Lo han oído? (risas). ¿Sí? ¿Y cuál es el resultado de ese sonido? En la estación lluviosa las ranas cantan muy lindo, les gusta la estación lluviosa. Ka-ka-ka, ka-ka-ka, ka-ka-ka, así. El resultado es que la serpiente puede entender, “Por aquí hay una rana”. Comienza de repente y termina, ka-ka-ka (risas). Similarmente, toda vibración, excepto el canto de Hare Kṛṣṇa o la conciencia de Kṛṣṇa, es como el ka-ka-ka. Y el resultado es que un día Yamarāja, el superintendente de la muerte viene y te captura. “Está bien, ven”. Eso es todo, es el final. Basta de ka-ka-ka. Puede que haya sido un gran escolástico, un político, pero cuando viene la muerte el ka-ka-ka termina. El ka-ka-ka termina de inmediato. Lo han visto. Su presidente, el Sr. Kennedy iba a dar un discurso, o terminó un discurso e iba a otro lugar y el ka-ka-ka terminó inmediatamente.

Debemos estar siempre listos porque este ka-ka-ka, esta vibración material, este discurso, estos planes se pueden terminar en cualquier momento. Canten Hare Kṛṣṇa. Si mueren, van a Vaikuṇṭha inmediatamente. No practiquen el ka-ka-ka. Canten Hare Kṛṣṇa. Incluso si morimos, podemos morir. Ahora la vida moderna es que volamos en aviones. Puede estrellarse en cualquier momento. Pero los que hacen ka-ka-ka están acabados. Y los que están cantando Hare Kṛṣṇa, irán a Vaikuṇṭha. La muerte estará allí, no es que porque somos conscientes de Kṛṣṇa no vamos a morir. El ejemplo es que serán capturado por las fauces de un gato, pero cuando el gato toma con sus fauces un gatito, ellos sienten placer. Y cuando atrapa un ratón, está acabado. Similarmente, todos seremos capturados por las fauces de la naturaleza, pero un devoto será llevado con mucho cuidado a Vaikuṇṭha y los otros serán arrojados otra vez a esta existencia material. Pero la gente dirá que los devotos también están muriendo, como los no devotos, como los tontos. El gato está llevando en su boca tanto al gatito como a la rata, pero no es la misma situación. Aparentemente es la misma cosa, pero no lo es.

Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Después de terminar este cuerpo no regresa nuevamente a este mundo material, sino que viene directamente a Mí”. La muerte estará tanto para los devotos como para los no devotos. Pero los que son devotos, constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, serán llevados a Vaikuṇṭha y los otros regresarán a aceptar cualquier forma corporal. Por lo tanto el método debe ser que debemos… sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Debemos permanecer conscientes de Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Aunque ocurra la muerte, no eres un perdedor. Eso es todo. Ustedes son ganadores aquí, son ganadores allá, después de la muerte. Sādhu māro vā jīvo vā. Aquellos que son sādhu, devotos, ya sea que vivan o mueran, el beneficio está allí. Cuando viven cantan, bailan y comen Kṛṣṇa prasāda, disfrutan; y cuando mueren van con Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Dónde está la pérdida? No hay pérdida. Entonces sean sādhu. Sādhu. Sādhu significa santo.

Y ¿quién es santo? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā: api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). La persona que es consciente de Kṛṣṇa constantemente, es un sādhu. Es una persona santa. Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Incluso si alguna vez ven que están haciendo algo que no está muy bien, porque se están manteniendo firmes en la conciencia de Kṛṣṇa, son un sādhu, una persona santa. Esas cosas son… Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā.

Traten de mantenerse siempre conscientes de Kṛṣṇa, así estarán a salvo en cualquier circunstancia. Debemos moldear nuestra vida de tal manera que no podamos salir de la órbita de la conciencia de Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa, eso es todo. Ya sea que sean un carpintero del templo, o un jardinero del templo, o un cocinero del templo, o un editor del templo, o el que hace las grabaciones, cualquier cosa, que sea en conciencia de Kṛṣṇa y esto los mantendrá a salvo porque estarán pensando en Kṛṣṇa. Eso es necesario, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6), de cualquier modo que sea. Eso es meditación, eso es trance, eso lo es todo. Sí.

Madhudviṣa: Prabhupāda, cuando la entidad viviente, cuando la jīva, deja el cuerpo en el momento de la muerte, ¿hay algún ínterin antes de tomar otro cuerpo, u ocurre inmediatamente?

Prabhupāda: Inmediatamente. Este cuerpo, como un estallido. El estallido ocurre y la partícula del alma verdadera sale. Ahora está ubicada de acuerdo a su karma, a su trabajo. Eso está bajo un orden superior, no está en tus manos. Entonces si no eres consciente de Kṛṣṇa estás bajo el control de esta naturaleza. La naturaleza te pondrá en la semilla de un padre en particular. Eso significa que el cuerpo que mereces por tus actividades, en el que estás… ese cuerpo se te dará. Si has deseado siempre a Kṛṣṇa tendrás un cuerpo con el que podrás disfrutar con Kṛṣṇa, tu cuerpo espiritual.

Por lo tanto depende de mí, de lo que yo quiero. Simplemente tenemos que orarle a Kṛṣṇa como el Señor Caitanya nos enseñó: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau: “Esta atmósfera material es un gran océano de nesciencia. De una forma u otra he sido puesto aquí, he caído. Por favor llévame, por favor llévame y colócame como una mota de polvo a Tus pies de loto”. Esa debe ser la única oración: “Por favor llévame”. Entonces Él te llevará. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Inmediatamente después de dejar tu cuerpo irás con Kṛṣṇa. Sí.

Devoto (2): Dice que en el Bhagavad-gītā, el sonido del oṁ, el oṁkāra, es una representación de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (2): ¿Es diferente del mantra Hare Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No.

Devoto (2): No. ¿Tendría el mismo significado?

Prabhupāda: No el mismo efecto. Si cantas oṁ, te vas al Brahman impersonal. Pero si cantas Kṛṣṇa alcanzarás a Kṛṣṇa, la persona. Como expliqué recién, Bhagavān..., Brahman, Paramātmā, y Bhagavān. Si cantas oṁ, alcanzas el Brahman o Paramātmā. Pero si cantas Kṛṣṇa, te vas con Kṛṣṇa, Bhagavān.

Devoto (3): Si alguien pregunta en la calle cuando se está predicando, ¿cómo sabemos que la escritura es autoritativa, cómo podemos responder?

Prabhupāda: No entiendo qué quieres decir.

Devoto (3): Si cuando estamos predicando en la calle alguien dice: “¿Cómo sabes que la Escritura es autoritativa? ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa… (cortado). (fin).