ES/690502 - Clase en la Asociación Internacional de Estudiantes de Cambridge - Boston

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



690502GN-Boston, 2 mayo 1969 - 57:05 minutos



Prabhupāda: …por participar con nosotros en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entiendo que su, esta sociedad es conocida como ¿Sociedad Internacional de Estudiantes? Sí. Hay muchas otras sociedades internacionales. También están las Naciones Unidas internacionales. La idea es muy bella, pero debemos intentar entender –internacionalmente o universalmente– cuál es la idea central. Así como si tiran una piedra en el medio del agua, se expande. Deviene, el círculo se expande y el círculo va hasta el límite del pozo de agua. Ése es el modo. La vibración, también la vibración del sonido, también el mensaje de la radio. Similarmente, el círculo crece y capturan las ondas y entienden.

Del mismo modo, un sentimiento internacional puede ser extendido también. En el comienzo de nuestra vida, justo como un niño, anna-brahman: todo lo quiere comer. Un niño pequeño, lo que sea que capture lo quiere comer. Interés personal. Luego, cuando el niño crece, él trata de participar con sus otros hermanos y hermanas: “Está bien. Tú también toma un poco”. Esto incrementa el sentimiento de camaradería. Luego él crece de nuevo, él siente por su padre, parientes, sociedad, luego la comunidad, el país y finalmente, internacional. Expansión.

Pero en tales sentimientos, a menos que el centro sea correcto, esa expansión del sentimiento, universalmente o internacionalmente o incluso nacionalmente, no es perfecto. Eso no es perfecto. Tomemos por ejemplo, internacionalmente. En su país, ¿cuál es el significado de nacional? Nacional significa uno quien ha tomado nacimiento en ese país en particular. ¿Correcto? ¿Nacional? Ustedes sienten a otro estadounidense porque él ha nacido en este país. O cualquier otro país, hindú. Ese sentimiento nacional… eso es llamado sentimiento nacional. Sienten a sus connacionales. Sacrifican su vida por su país.

Hay allí un defecto. ¿Cuál es ese defecto? Si esta es la definición –que una entidad viviente o una persona nacida en ese país, él es un nacional; entonces ¿por qué no los animales? Ellos también nacieron en ese país. Pero no estamos expandiendo nuestros sentimientos más allá de esta sociedad humana. No pensamos que los animales son haberes nacionales. Los animales son enviados al matadero. Esto es porque el centro del sentimiento nacional o internacional está errado. El centro no está establecido. Si el centro es correcto, entonces pueden hacer un círculo desde ese centro, cualquier número de círculos, ellos nunca se superpondrán. Ellos crecerán, crecerán, crecerán. No interactuarán uno con otro si el centro es correcto.

Todos están sintiendo nacionalmente o internacionalmente, pero el centro está errado. Por lo tanto, su sentimiento, su sentimiento internacional, mi sentimiento internacional, su sentimiento nacional, mi sentimiento nacional, se están superponiendo. Entonces tenemos que encontrar el centro. Ustedes expanden su círculo y, digamos, él no se superpondrá o interactuará. Continuará. Ese centro es Kṛṣṇa. Nuestra sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, está enseñando a la gente de todos los países que el centro es Kṛṣṇa. Intenten pensar desde el punto central de Kṛṣṇa. Esa filosofía Kṛṣṇa es el Bhagavad-gītā.

Doy por sentado que muchos de ustedes han estudiado el Bhagavad-gītā. En el Capítulo Siete hay un hermoso verso que dice:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
(BG 7.19)

Han escuchado la palabra mahātmā. Esta es una palabra sánscrita, o hindú, la cual se aplica a una persona cuya mente está expandida, cuyos sentimientos, el círculo de sus sentimientos, está muy expandido. Él es llamado mahātmā. Mahā significa grande y ātmā, ātmā significa alma. Quien ha expandido su alma muy ampliamente, es llamado mahātmā. Así este Bhagavad-gītā da una definición de la persona quien ha expandido su sentimiento muy ampliamente.

¿Quién es ése? Se dice allí: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Nosotros estamos intentando expandir nuestro sentimiento socialmente, comunalmente o nacionalmente o internacionalmente o universalmente o de uno u otro modo. Esto está sucediendo. Nosotros tratamos de hacerlo. Es nuestra función natural, especialmente en la forma humana de vida –conciencia expandida, más ancha. Tratamos.

Nosotros intentamos hacer algún servicio a la humanidad completa, a la sociedad, al país. Esa es conciencia expandida. Pero el Bhagavad-gītā dice que: bahūnāṁ janmanām ante. Bahu significa muchos y janma significa nacimiento. Bahūnāṁ janmanām ante: al final de… Al final de muchos, muchos nacimientos.

Quizás conocen que nosotros creemos en la teoría –no la teoría, el hecho– de la trasmigración del alma. Estamos cambiando cuerpo uno detrás del otro. Hay 8.400.000 diferentes especies de vida, y nosotros estamos evolucionando. Y por fin llegamos a esta forma, forma de vida humana. Esto también es llamado bahūnāṁ janmanām ante: después de muchos, muchos nacimientos.

Labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). En el Bhāgavata hay un verso. Se dice allí, labdhvā su-durlabham idam. Idam. Idam significa “este”. Este cuerpo, labdhvā, usted lo obtuvo. Labdhvā su-durlabham idam. Su-durlabham significa que es muy raro. Éste no es muy barato. El cuerpo de gatos y perros o animales, ellos son baratos, pero éste no es muy barato. Su-durlabhaḥ. Bahūnāṁ janman... labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambha-vānte.

Después de muchos, muchos nacimientos, por lo menos 8.000.000 nacimientos en diferentes especies de vida, obtenemos esta forma humana de vida. Está estatuido en el Bhāgavata, y similarmente en todas las literaturas védicas, ellas se corroboran una a la otra. Es así. La persona que puede entender, él no encuentra ninguna contradicción. La misma afirmación está en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

Entonces esta forma humana de vida es obtenida después de muchos, muchos nacimientos de animales inferiores u otras formas de vida no humanas. Pero incluso en esta forma humana de vida también, si uno está cultivando ese conocimiento para encontrar el punto central, cuál es el punto central, entonces eso también requiere, que él obtenga muchos, muchos nacimientos en la forma humana de vida también. Pero él debe encontrar ese punto central.

Ese punto central está allí, Kṛṣṇa está diciendo que: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). Jñānavan significa uno que posee conocimiento real. Jñānavān. Jñāna significa conocimiento, y vān significa alguien que posee. Uno quien posee conocimiento real, después… nosotros estamos cultivando conocimiento. Si nosotros estamos realmente cultivando conocimiento, conocimiento espiritual, no en una vida sino en muchas, muchas vidas, entonces cuando realmente lleguemos a la plataforma más elevada del conocimiento, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, entonces Kṛṣṇa dice: mam prapadyate: “Él viene y se rinde a Mí, Kṛṣṇa”, o Dios.

Cuando yo digo “Kṛṣṇa”, “Kṛṣṇa” significa el Señor Supremo, la toda-atractiva Suprema Personalidad de Dios. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Se rinde. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Esta palabra mahātmā está allí, porque después de cultivar conocimiento durante muchos, muchos nacimientos, él se ha expandido a sí mismo para ser muy grande. Dios es grande, y Su devoto quien se expande hasta el punto de Dios, es llamado también grande. Su alma es también grande. Mahātmā. Pero Él dice, sa mahātmā su-durlabhaḥ. Esa clase de mahātmā, o gran alma, es muy rara de ser vista. Su-durlabhaḥ. Su-durlabhaḥ. Su significa muy, y durlabhaḥ significa rara. Muy rara.

Esta es la definición que obtenemos del Bhagavad-gītā, que estamos expandiendo nuestros sentimientos de amor, diferentes tipos de amor –amor por el país, amor por la nación, amor por la sociedad, amor por la comunidad, amor por la familia, o amor por los gatos y perros. El amor está allí, el amor está allí, pero nosotros estamos expandiéndolo de acuerdo con nuestra expansión de conocimiento perfecto. Ese conocimiento perfecto llega a existir cuando llegamos al punto de amar a Kṛṣṇa. Esa es la perfección. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Pero es muy difícil encontrar una persona tal quien ha desarrollado amor por Kṛṣṇa. Pero ése es el objetivo de la vida. Ése es el objetivo de todas las actividades. Similarmente, en el Bhāgavata, hay otro verso. Se dice que:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
(SB 1.2.8)

Se dice que ustedes están realizando su deber de acuerdo con su posición. Todos lo están haciendo. Svanuṣṭhitaḥ dharmaḥ. Dharma significa deberes ocupacionales. Todos han obtenido deberes. Un estudiante tiene un deber, o una ama de casa tiene algún deber, un sannyāsī tiene algún deber, un brahmacārī tiene deber. Hay diferentes tipos de deberes de acuerdo con diferentes ocupaciones o profesiones.

Pero el Bhāgavata dice que pueden realizar sus deberes muy bien, muy acertadamente, pero si por realizar sus deberes no llegan a comprender a Kṛṣṇa, o Dios, entonces cualquier cosa que hayan hecho muy bien: śrama eva hi kevalam: es simplemente trabajo. Simplemente trabajo.

Pero si quieren perfección, llegar al punto de la perfección, entonces está estatuido en el Bhagavad-gītā, como dije, que bahūnāṁ janmanām, después de cumplir sus deberes muy bien, muy acertadamente, muy fielmente, si uno llega al punto de vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), entonces comprenderán que sus sentimientos de amor o sentimiento internacional o sentimiento nacional realmente se ha expandido. Eso se ha expandido. Eso es realmente sentimiento nacional.

Y ¿cuál es el síntoma? Un hombre dice: “Sí, he expandido muy ampliamente mis sentimientos de amor”. No. Hay algunos síntomas de cómo se están sintiendo, cómo ustedes… Esto también está estatuido en el Bhagavad-gītā, que paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Paṇḍita significa erudito. Sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Un paṇḍita, si uno realmente se ha elevado hasta ese estado de perfecta sabiduría, entonces es sama-darśinaḥ, que realmente sama… ¿Cómo sama-darśinaḥ? Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe. Un brāhmaṇa, de acuerdo a la cultura védica, un brāhmaṇa es considerado… Brāhmaṇa significa vidyā-vinaya-sampanne. Él es muy gentil y muy entendido. Esa es la primera cualidad de un brāhmaṇa. No por nacimiento sino por cualidad.

Gentil y entendido. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi... brāhmaṇe gavi hastini, paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). A causa de que su visión ya no está más en la plataforma de su cuerpo. Sama-darśinaḥ. Él ve que un brāhmaṇa erudito es también un alma espiritual, y un perro es también un alma espiritual, un elefante es también un alma espiritual, o un hombre de bajo nacimiento es también un alma espiritual.

Comenzando por el brāhmaṇa de alta estirpe hasta el caṇḍāla, hay etapas sociales en la sociedad humana. Pero si un hombre es realmente entendido, él ve a todos, cada entidad viviente, en el mismo nivel. Esa es la etapa de aprendizaje.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
(BG 5.18)

Śva-pāk significa comedores de perros. En India hay muchos tipos de comedores de carne. No en las castas superiores, sino entre los grados inferiores. Pero cualquiera que come la carne de un perro, es llamado caṇḍāla, el más bajo de los humanos. Pero aquí el Bhagavad-gītā dice que incluso si él es un caṇḍāla, el paṇḍitaḥ, él lo ve en igualdad con el brāhmaṇa, porque él ve el alma espiritual.

Nuestro punto es que si nosotros realmente queremos expandir este sentimiento internacional, entonces nosotros debemos encontrar el centro real. Ese centro es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, o Dios, ya lo expliqué. Kṛṣṇa dijo en el Bhagavad-gītā… Por favor siempre recuerden que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa ubicar el Bhagavad-gītā tal como es.

Cualquier cosa que yo esté hablando, está allí en el Bhagavad-gītā. Realmente, Bhagavad-gītā significa desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, y nosotros estamos tratando de hacer eso.

En ese Bhagavad-gītā, como Kṛṣṇa ha dado la definición de mahātmā, de mente amplia… ¿Qué es esta mente amplia? Él dice en el siguiente verso: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā, quien es realmente sabio y de mente amplia, él no está más bajo el hechizo de esta energía material. Él está bajo el refugio o protección de la energía espiritual. Todo, traten de entender. Cualquiera cosa que estemos viendo, son diferentes energías de Dios. Parāsya brāhmaṇa śaktir..., akhilaṁ jagat. Cualquier cosa que estemos experimentando, son diferentes energías del Señor Supremo, parāsya śaktir. En la literatura védica, en el Upaniṣad se dice: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La Verdad Suprema y Absoluta tiene muchas variedades de energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Y las energías están actuando tan bellamente que parece como si estuviera hecho automáticamente, bellamente. Así como una flor está (floreciendo). La energía de Dios está actuando allí, pero nosotros vemos que ella automáticamente ha devenido tan hermosa y floreciente. No. Esa es energía. Esa es la visión con la cual podemos ver a Dios.

¿Cómo podemos ver a Kṛṣṇa? En el Cuarto Capítulo encontrarán: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Mi querido Kaunteya, Arjuna, tú, si intentas entenderme, si quieres hacer tu alma más amplia para entenderme, intenta entenderme –raso 'ham apsu kaunteya– Yo soy el gusto, el dulce gusto del agua”. Entonces todos los días estamos bebiendo agua. No hay aquí nadie que no beba agua. Cuando beben agua, sienten satisfacción, esa satisfacción es raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Nadie puede escapar de ver la luz del Sol, de la Luna. Śaśi, śaśi significa Luna. Sūrya significa el Sol. Entonces Kṛṣṇa dice: “Esa iluminación soy Yo”.

Así pues, hay tantas listas para entender la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Así cuando uno es plenamente conocedor de las energías del Señor, cómo ellas están actuando… Y tenemos que practicar. Tomamos lección del Bhagavad-gītā y practicamos. Ustedes serán capaces de entender. Entonces después de bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), cuando maduran, vāsudevaḥ sarvam iti: “¡Oh, Vāsudeva es todo!”, entonces se rinden. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esa persona, quien ha expandido su alma de ese modo, él es muy raro de ser visto.

Y ¿cuáles son las funciones de tal mahātmā? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā, uno quien es tan amplio de mente, él no es deshonesto como para estar bajo el hechizo de esta energía material. Él se encuentra bajo la protección de la energía espiritual, daivī prakṛti. Prakṛti significa naturaleza. Esta naturaleza es llamada energía material. Y hay otra, la energía espiritual. Estas cosas son explicadas en el Bhagavad-gītā. Apareyam. Estas son aparā. Aparā significa energías inferiores, energía material. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā. Más allá de esta energía inferior, hay otra, la energía espiritual. Hay tantos versos que encontrarán en el Bhagavad-gītā.

Así pues, nuestra propaganda es presentar Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún comentario sin sentido. No hay necesidad de comentarios sin sentido. Bhagavad-gītā es tan claro como la luz del Sol. Tal como no necesitan ver el Sol con otra lámpara, del mismo modo, no requieren estudiar Bhagavad-gītā con otro comentario de un hombre común que no tiene conocimiento. Bhagavad-gītā tal como es, eso deben estudiar. Entonces obtendrán todo este conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante: (BG 7.19), vuélvanse sabios y podrán entender a Kṛṣṇa. Entonces ríndanse. Así que se vuelven mahātmās.

Y ¿cuál es la función del mahātmā? El mahātmā está bajo la protección de la energía espiritual. Y ¿cuál es el síntoma de esa protección de la energía espiritual? Eso también está estatuido:

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
(BG 9.13)

Él está siempre ocupado en servicio devocional de Kṛṣṇa. Ése es el único síntoma. Ése es mahātmā.

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
(BG 9.13)

¿Sigue él este servicio devocional de manera ciega? No. Jñātvā. Jñātvā significa “sabiendo perfectamente que Yo soy la fuente de todo”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente de todo”.

Estas cosas están allí en el Bhagavad-gītā Tal Como Es. No es posible explicar todos los versos, pero nuestro requerimiento es que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es diseminar el conocimiento descrito en el Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún comentario sinsentido. Entonces la sociedad humana se beneficiará de ello. Ellos realmente no están en una gran condición de atmósfera viviente, pero si entienden el Bhagavad-gītā y si realmente expanden su perspectiva más amplia, entonces estos problemas de social, nacional, internacional, todos serán automáticamente resueltos. No habrá dificultad.

Y sin encontrar el centro, si manufacturamos nuestros propios caminos… Ni hablar de alguna persona individual, las diferentes naciones del mundo entero, ellas están tratando de unirse. Y en su país está la organización de las Naciones Unidas. Desafortunadamente, en lugar de volverse uno, las banderas se están incrementando. Diariamente ustedes pasan, y ven otra bandera allí. Tal como en nuestra India, había un sólo Indostán. Ahora hay otro, Pakistán. Y a veces habrá un Sikhistan y habrá algún-stán. Así que en vez de unirnos, nos estamos desuniendo, porque estamos fallando al centro.

Mi solicitud es que ustedes son todos estudiantes internacionales, intenten encontrar el centro de cualquier movimiento internacional. Ese movimiento internacional no significa que “Mi hermano es internacional y yo soy internacional. Todos los demás ellos son nada”. No así. Realmente, intenten sentirse internacionalmente. Ese sentimiento internacional será posible cuando encuentren el centro, Kṛṣṇa, tal como es en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyat (BG 7.19). Cuando realmente entiendan a Kṛṣṇa, la filosofía Kṛṣṇa, eso será perfecto. Y Kṛṣṇa dice, en el Capítulo Trece, lo encontrarán:

sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad yoni brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ (pitā)
(BG 14.4)

Él está proclamando que: “Yo soy el padre de todas las formas de vida”. Sarva-yoniṣu, “todas las especies de vida”. “La naturaleza material es la madre, y Yo soy el padre que da la semilla”. Así como sin padre ni madre nadie puede aparecer, del mismo modo, en este mundo material, quien sea que ha venido, cada uno de nosotros, empezando por Brahma y hasta la hormiga, todos, la madre es la naturaleza material. La madre otorga este cuerpo. Nuestro cuerpo es material, por lo tanto es el regalo de la madre material, madre naturaleza. Pero yo, el alma espiritual, yo soy parte y porción del Señor Supremo Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). “Todas estas entidades vivientes, ellas son Mi parte y parcela”.

Entonces si tratan de expandir sus sentimiento de internacionalidad, por favor intenten entender el Bhagavad-gītā. Obtendrán esclarecimiento, entenderán qué es este sentimiento internacional. Sarva-yoniṣu. Sarva-yoniṣu significa que entonces se sentirán internacionales incluso por los gatos y perros y animales y reptiles. En el Śrīmad-Bhāgavatam

Estas personas están manufacturando el comunismo, pero en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, encontraremos una sentencia dada por Nārada Muni de que si en su casa hay incluso una serpiente, deberían darle algo para comer. Sólo vean cómo es el sentimiento. Incluso si hay una serpiente, para qué hablar de otros animales.

E sentimientos serán esclarecidos. No podemos ser iluminados hasta que lleguemos al punto real de Dios, o Kṛṣṇa. Por eso estamos predicando esta conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios. No es un nuevo movimiento, porque yo ya le dije que esto está basado en los principios del Bhagavad-gītā, y el Bhagavad-gītā no es nuevo. Al menos desde un punto de vista histórico, tiene 5.000 años de antigüedad. Y más allá de la historia, prehistoria, tal como está dicho en el Bhagavad-gītā en el Capítulo Cuatro, se dice, Kṛṣṇa dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Eso significa: “Yo primero que todo hablé al dios del Sol”. Ahora si toman esa duración, será algunos millones de años antes que él fue hablado. Estas cosas están dichas en el Bhagavad-gītā.

Así que aparte de esta sentencia, desde un punto de vista histórico, desde los días de Mahābhārata, si la batalla de Kurukṣetra… Bhagavad-gītā fue hablado en la Batalla de Kurukṣetra. Desde un punto de vista histórico, son cinco mil años de antigüedad. Entonces esta enseñanza del Bhagavad-gītā viene desde, al menos, cinco mil, cinco mil años. Es más antiguo que cualquiera otra escritura en el mundo.

Así pues, traten de entender tal como es, sin ningún comentario innecesario. Ustedes no… No hay necesidad de comentario. Las palabras son suficientes para darles a ustedes iluminación, pero desafortunadamente, la gente toma ventaja de la popularidad del Bhagavad-gītā, y ellos tratan de imprimir bajo el refugio del Bhagavad-gītā su propia filosofía o su propia idea. Eso es inútil.

Intenten entender el Bhagavad-gītā tal como es, entonces obtendrán esta autorización (NDT “entitlement”), iluminación, de que Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades. Y si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces todo será perfecto, todos los problemas serán resueltos. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam (Antya 20.12). Estas cosas están allí, y realmente ellas están sucediendo. Nuestros estudiantes están sintiendo, ellos realmente lo están haciendo. Así que les requerimos que lean este Bhagavad-gītā Tal Como Es, así sus sentimientos de espíritu internacional serán perfectos y serán felices, y donde sea que prediquen este culto, ellos también serán felices. Y eso será muy bello.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Si tienen preguntas pueden preguntar, ¿sí?

Invitado: ¿Puede usted discutir los diferentes niveles en el camino hacia la conciencia bienaventurada? ¿Qué le sucede al cuerpo y la mente a medida que uno se aproxima a la conciencia bienaventurada?

Prabhupāda: (al lado) ¿Cuál es la pregunta?

Satsvarūpa: ¿Cuáles son los diferentes niveles por los cuales usted atraviesa en el camino a obtener conciencia bienaventurada? ¿Qué le sucede al cuerpo? ¿Qué le sucede a la mente?

Prabhupāda: Nosotros no estamos actuando individualmente, simplemente con la mente o simplemente… prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35). Kāya-mana-vākya. Cualquier cosa que hacemos, la hacemos con nuestro cuerpo, mente y palabras. Pero esta conciencia significa que si usted pone su mente en Kṛṣṇa, entonces sus palabras y cuerpo también se “Kṛṣṇa-ízan”. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Había un buen rey, Mahārāja Ambarīṣa. Él fue un gran rey. Él tenía que administrar un gran reino, el mundo entero. Pero él fue también un gran devoto, aunque él estaba muy ocupado. Porque se dice, sa vai manaḥ. Manaḥ significa mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor. Él siempre mantenía su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Y por lo tanto, su mente estaba siempre dedicada a los pies de loto de Kṛṣṇa. Él no podía hablar de otra cosa que conciencia de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇa.

Entonces todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es transferir el asunto de la materia al espíritu, o Kṛṣṇa. Hay una hermosa definición de cómo ejecutar conciencia de Kṛṣṇa en el Nārada Pañcarātra. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Si nos libramos de todas estas designaciones… “Soy americano”, esta es una designación. “Soy hindú”, esta es una designación. No soy hindú, usted no es americano. Somos partes y porción del Supremo. Éste es el único vestido. No significa que porque yo estoy en este vestido de color azafrán y usted está en un saco negro o verde, hay diferencia entre usted y yo.

Somos todos seres humanos. Similarmente, debemos entender que este cuerpo es nuestro vestido y nada más. A causa de que hemos obtenido un vestido diferente, un vestido negro o un vestido blanco o un vestido hindú o un vestido americano, no significa que somos diferentes.

Cuando podamos sentir de ese modo, cuando seamos entrenados de ese modo, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Él está libre de todas las designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam. En ese momento él se vuelve purificado, nirmalam. Por tanto tiempo he tenido esta identificación que: “Yo soy esto, yo soy eso, yo soy aquello…”.

Simplemente cuando entienda que: “Yo soy parte y porción de Dios”, eso significa, ese estado mental se llama nirmalam, sin ninguna contaminación. Y cuando usted está en ese estado de vida… Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. Esto es llamado brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Brahma-bhūtaḥ significa auto-realización. Y el síntoma será prasannātmā, felicidad, sin ninguna ansiedad. Así que hay etapas. Uno tiene que aprender esto de fuentes autorizadas. Así pues, es posible volverse… Pero nuestro movimiento, este cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es tan bello que lo que era posible después de muchos, muchos nacimientos, usted puede obtenerlo en unas pocas semanas.

Es un hecho. Si usted canta el mantra Hare Kṛṣṇa como nosotros lo estamos haciendo, entonces entenderá. Muy rápidamente su auto-realización, su libertad de la designación, su invención mental, todo será limpiado, y no habrá más ansiedad.

Les solicitamos a todos. Lo ofrecemos gratis. Todos pueden. Estos muchachos, muchachos y muchachas americanos, ellos están cantando. Similarmente, usted puede también cantar. No hay ningún hindú, pero están cantando tan bellamente Hare Kṛṣṇa. Usted también puede cantar. No hay impuesto. Sólo haga un experimento sobre cómo usted se vuelve libre de esta designación.

Entonces nuestra solicitud es que todo estará completo si usted se anima a este canto: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y no hay reglas muy estrictas, regulaciones. Puede cantar en cualquier lugar, ya sea en este cuarto o fuera de este cuarto o en el camino, la calle, el autobús. Siempre que encuentre oportunidad, simplemente cante Hare Kṛṣṇa y vea el resultado.

Este es un proceso de purificación. Cuando nosotros realmente purificamos nuestra, esta contaminación material y designación, nosotros, quiero decir, nos elevamos, somos promovidos a la vida espiritual real. Y entonces, en ese momento, nos sentiremos felices y nuestra conciencia será más amplia y todo estará bien.

Hombre hindú: No conozco el verso equivalente en sánscrito del Gītā, pero en algún lugar dice que…, Kṛṣṇa dice: “Todos los caminos conducen a Mí. No importa qué es lo que uno hace, no importa lo que uno piensa, no importa en qué uno se ha envuelto, finalmente él está evolucionando hacia Mí”. Este Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí, eso es bello, pero…

Hombre hindú: En esta evolución, ¿es una evolución natural que usted puede enseñar a la gente, usted puede guiar a la gente, usted puede mostrarles el camino, pero el progreso real que uno debe hacer hacia el conocimiento supremo, es esa natural evolución o es…? ¿Puede eso ser influenciado por enseñanza externa?

Prabhupāda: No. Hay un natural, por supuesto…

Hombre hindú: Pero nadie tiene control de ello. Uno puede llegar allí más temprano que otro, pero en realidad puede no haber ningún control que uno realmente tenga sobre esto…

Prabhupāda: No, eso requiere, requiere. ¿De otro modo, porque Kṛṣṇa está enseñando? ¿Por qué la enseñanza de Kṛṣṇa es requerida?

Hombre hindú: Kṛṣṇa en el Gītā dice que el estudiante llega a maestro.

Prabhupāda: Si es natural, entonces ¿por qué fue necesario que Kṛṣṇa le enseñara a Arjuna? No es natural. Usted debe seleccionar al obtener conocimiento de una persona superior. De otro modo no tiene sentido enseñar, Kṛṣṇa a Arjuna. Arjuna estaba perplejo. Él no podía entender si debía pelear o no. Así que esa es la posición de todos. Todos están perplejos. Él requiere una guía como Kṛṣṇa. Entonces usted puede encontrarlo…

No es natural. Natural significa hasta la vida del animal, eso es natural. Entonces viene la forma de vida humana. Entonces hay discreción. Tal como usted quiere, usted elige. Si a usted le gusta Kṛṣṇa, puede ir a Kṛṣṇa. Si a usted le gusta otra cosa, puede ir allí. Esa es su discreción, su albedrío. Todos han obtenido independencia, pequeña independencia. Kṛṣṇa dice al final del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Sólo ríndete a Mí, abandonando todo”. Si es natural, entonces ¿por qué Él diría: “Debes hacer esto”? No es natural. Uno tiene que aprenderlo. Por lo tanto, requiere un maestro como Kṛṣṇa o Su representante. Pero él tiene la potencia de aceptarlo. Y puesto que él ha obtenido pequeña independencia, él puede rechazarlo.

No es evolución natural. Usted tiene que aceptar el principio tal como está estatuido en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué se dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7)? Si es realmente evolutivo, entonces ¿por qué hay dharmasya glānir? Tadātmānaṁ sṛjāmy aham: “Tan pronto como hay discrepancias en el cumplimiento de deberes reales, Yo aparezco”. Entonces es natural. Si nosotros nos mantenemos en vida natural, es natural. Pero a causa de que hemos desarrollado conciencia, no nos mantenemos en vida natural. Aceptamos tantas cosas no naturales. Por lo tanto, nuestro conocimiento se vuelve cubierto por la naturaleza material no-natural.

Eso debe ser limpiado por una instrucción superior. Ceto-darpaṇa-mārjanam (Antya 20.12). Por lo tanto, tenemos que tomar, voluntariamente aceptar. Tal como un hombre que vive naturalmente, él nunca se enferma. Pero uno que vive… Así como usted no encuentra ninguna enfermedad entre los animales. Pero entre los seres humanos, ¡oh!, ¡hay tanta ciencia médica! Tantas cosas. ¿Por qué? Ellos viven no-naturalmente. Entonces si usted vive naturalmente hay evolución natural, pero si usted bloquea el curso natural, entonces ¿cómo puede hacerlo? Si enciende fuego y lo deja ir, éste crecerá. Pero si usted hecha agua sobre él, ¿cómo crecerá?

Así que en la forma humana de vida nosotros no vamos de acuerdo a la intuición natural. Así como entre los animales, entre los pájaros usted verá. Por ejemplo los canarios. Deles algunas peras – ellos comerán. Pero si les da algunas partículas de carne, ellos no comerán porque ellos están viviendo vida natural. Un tigre, él no aceptará. Dele una rica comida, prepare sus vegetales, él no aceptará.

Entonces la vida natural evoluciona hasta la vida animal. Pero cuando usted llega a la forma humana de vida ha desarrollado conciencia, y en lugar de usar su inteligencia y conciencia para desarrollarse más allá naturalmente, usted puso impedimentos naturales, por lo tanto usted está cubierto. Eso es llamado yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānam (BG 4.7). Por lo tanto usted requiere instrucción de Kṛṣṇa.

Invitado: Una de las mayores críticas hoy en día a muchas religiones es su irrelevancia para solucionar los problemas sociales o problemas externos inmediatos. Usted habló de cosas más allá del sí mismo. En el Bhagavad-gītā yo pienso que usted tiene referencias tales como que a Arjuna se le dice que no se apegue al fruto de las acciones, pero que actúe. ¿Puede darnos una idea de, una idea más específica, de los principios que guiarían la acción de uno mientras intenta desarrollar conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Ese principio está estatuido como la última instrucción del Bhagavad-gītā, ese sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Hemos tenido dos clases de religión. Una es llamada, lo que se llama pravṛtti. Pravṛtti significa que estamos inclinados, porque tenemos este cuerpo material, estamos inclinados hacia actividades materiales. Eso es llamado pravṛtti-mārga. Indriyāṇi parāṇy āhur (BG 3.42).

Este cuerpo significa sentidos. Entonces a causa de que tanto como estemos absortos en este concepto corporal de la vida, tratamos de darle satisfacción a los sentidos, gratificación de los sentidos. Esta es una etapa.

Entonces dharma significa ocupación. La gente está ocupada en varios tipos de deberes para la gratificación de los sentidos. A veces en religión se dice que usted irá al cielo. ¿Qué es este cielo? Eso es también gratificación de los sentidos. Usted vivirá tantos años, tendrá muchas bellas esposas y tantas cosas, tantas cosas.

Todo lenguaje florido. ¿Cuál es la base? Gratificación de los sentidos. Eso es todo. Ése es un camino. Otro camino es nivṛtti-mārga. Cuando uno ha visto perfectamente que: “Este proceso de gratificación de los sentidos no me puede dar felicidad”, entonces ellos empiezan a abandonarlo.

Tal como la filosofía māyāvādī. Ellos dicen brahma-satyaṁ jagan mithyā (Śaṅkarācārya): “Este mundo es falso”. Tal como en su país, una sección de jóvenes, ellos están disgustados con este modo materialista de vida. Ellos han adherido al camino hippie. ¿Por qué? Eso no da satisfacción, pero ellos no conocen el camino correcto. Ellos han tomado el camino equivocado, hippies. Entonces esto se llama aceptar y rechazar.

Kṛṣṇa dice: “Tienes que abandonar todo este sinsentido de aceptar y rechazar. Tienes que venir (NDT: “take to”) a Mí, entonces serás feliz”. Sarva-dharmān. Sarva-dharmān significa que algunas ocupaciones religiosas son para la gratificación de los sentidos y que algunas ocupaciones religiosas son rechazar este mundo material. Entonces nosotros tenemos que abandonar ambas, la aceptación y el rechazo. Tenemos que aceptar el camino de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. “Ríndete a Mí”. Entonces seremos felices.

Invitado: Me gustaría disentir. Arjuna tenía un muy difícil problema si pelear o no. Pero hoy en día…

Prabhupāda: Sí. Él aceptó a Kṛṣṇa, el camino de Kṛṣṇa, rendirse. Kṛṣṇa quería que: “Tú debes pelear”. En el comienzo él no quería pelear, pero entonces él se rindió… Kṛṣṇa le preguntó: “Mi querido Arjuna, te he hablado todo. Ahora ¿qué es lo que vas a hacer?”. Ahora aquí también Kṛṣṇa le está dando independencia a Arjuna: “¿Qué vas a hacer?”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63): “Ahora lo que quieras, hazlo”. Él nunca interfiere. ¿Y qué dijo Arjuna? Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “¡Oh, Haré lo que dices, sí”. (risas) Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Kariṣye vacanaṁ tava. Sí. Él cambió su decisión y él quiso hacer como Kṛṣṇa deseaba. Esta es conciencia de Kṛṣṇa. Él permaneció el mismo hombre militar, pero él cambió su conciencia. Él se perfeccionó.

Arjuna, después de aprender conciencia de Kṛṣṇa o las enseñanzas del Bhagavad-gītā, él no se retiró del campo de batalla, sino que él decididamente peleó la batalla porque él sabía que: “Kṛṣṇa lo quiere. Está bien”. Kariṣye vacanam. Esta es conciencia de Kṛṣṇa. Entonces cuando nosotros llegamos a esta conclusión, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Kṛṣṇa, lo que sea que quieras, lo haré”, eso es perfección.

Invitado: ¿Bajo qué condiciones sanciona Kṛṣṇa la violencia?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Satsvarūpa: ¿Bajo qué condiciones sanciona Kṛṣṇa la violencia?

Prabhupāda: ¿Violencia? Kṛṣṇa no sanciona la violencia, pero si hay necesidad absoluta, la violencia es requerida. Sí. Kṛṣṇa quería mitigar el mal entendimiento de dos grupos de primos. Entonces Kṛṣṇa personalmente indujo: “Está bien, ellos son, tus hermanos son kṣatriyas.

Kṣatriyas, ellos no pueden hacer ningún negocio ni tomar la profesión de un brāhmaṇa. Entonces denles cinco aldeas. Ellos estarán satisfechos”. Y ellos replicaron: “¡Oh! ¿A qué llamas cinco aldeas? Yo no puedo dispensar ni siquiera la tierra que cabe en la punta de este alfiler”. Entonces Kṛṣṇa dice: “Deben pelear”.

Kṛṣṇa o los devotos de Kṛṣṇa, ellos no están buscando pelea, pero si hay una necesidad absoluta de pelear, entonces ellos pueden también pelear. Porque ellos están preparados para hacer cualquier cosa. Tal como en el Rāmāyaṇa también, el mismo asunto. Hanumān... Hanumān es un devoto del Señor Rāmacandra.

Entonces él peleó con Rāvaṇa no por su propia persona, pero Rāma quería que: “Él ha raptado a la reina de Rāma. Ella debe ser liberada”. Y hubo pelea. Ése es el principio. Cuando uno no acepta el principio religioso o el principio moral o ninguna instrucción, él es inexorable, entonces debe haber pelea.

Invitado: ¿Cuáles son los principios específicos que usted usaría para determinar si es absolutamente necesario pelear? Eso suena como: “Si está en duda, haga lo correcto”. Esa es una directiva muy vaga. Usted sabe que quizás si alguien viene a su casa y amenaza a su familia, entonces usted tiene que repelerlos con un cierto grado de fuerza, pero cómo sabría…

Prabhupāda: Estas instrucciones, estas direcciones están en las literaturas védicas. Si alguien, digamos si alguien rapta a su esposa, si alguien prende fuego a su casa, si alguien viene a asesinarlo, entonces él es considerado como agresor y usted puede matarlo inmediatamente. No hay asunto de no violencia. Estas son instrucciones śāstricas. Todo bien. Así que pienso que podemos cantar de nuevo. Pueden unirse. (fin)