ES/690514 - Clase Iniciacion y Matrimonio - Columbus

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690514IN-Columbus, 14 mayo 1969 - 30:09 minutos

Prabhupāda: Está escrito: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). El Señor dice que: “Las cuatro divisiones del orden social –los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y śūdras- estas divisiones fueron creadas por Mí”. Y guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, “no por nacimiento, sino por identificación de cualidades y trabajo real”. De modo similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam también está estatuido que yasya hi yad varṇābhivyañjakam, lakṣaṇaṁ syāt. Yasya hi yad lakṣaṇaṁ syād varṇābhivyañjakam, tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Todo el sistema védico consiste en recuperar personas calificadas. No se trata de calidad de nacimiento. Y Śrīdhara Swami, el más grande comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam, ha comentado sobre este verso: yasya hi yad lakṣaṇaṁ syād varṇābhivyañjakam tat tenaiva vinirdiśet, yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35): “Si tales cualidades son encontradas en otra plataforma, entonces él debe ser designado en esa posición”. Tal como si un muchacho nacido de una familia brāhmaṇa, obtuvo las cualidades de un śūdra, él será indicado como un śūdra. Y si un muchacho nacido en una familia śūdra, pero tiene las cualidades de un brāhmaṇa, entonces él debe ser aceptado como brāhmaṇa.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está aceptando personas quienes están desarrollando las cualidades de brāhmaṇas y vaiṣṇavas. No se trata de que por no haber nacido en India y no haber nacido de una familia hindú… no es así… no existe tal consideración. Cualquiera. Ye kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya.

Caitanya Mahāprabhu dijo que:

kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

No importa si un hombre es un śūdra o un brāhmaṇa o un sannyāsī o casado. No importa. Si él realmente conoce la ciencia de Dios, Kṛṣṇa-tattva… Kṛṣṇa significa Dios, el Señor Supremo, y tattva significa conocimiento científico. Yei kṛṣṇa-tattva-vetta sei guru haya. Y en otro lugar el Señor Caitanya dice que: āmāra ājñāya guru hañā tāra sarva deśa (CC Madhya 7.128). Volverse un maestro espiritual, cualquiera puede pensar que es un trabajo muy difícil. Sí, es un trabajo muy difícil, pero es también una cosa muy simple. Un trabajo muy difícil de este modo: si uno no puede asimilar el conocimiento védico, veda-vāda-paraḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ, si ellos se vuelven simplemente estudiantes védicos y nada más, sin asimilar, entonces es muy difícil. Pero si uno puede entender cuál es la idea del principio védico, entonces es muy fácil. Entonces ¿cuál es la idea del principio védico? El Señor dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Por diferentes Escrituras, literatura védica, Rāmāyaṇa, Mahābhārata… Hay también muchas escrituras aliadas. El objetivo es, el blanco es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam. Entonces realmente los Vedas están buscando a Kṛṣṇa. En el Brahma-saṁhitā también se dice:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.33)

Es muy difícil encontrar a Kṛṣṇa entre los Vedas. Pero si ustedes son suficientemente afortunados de contactar a un devoto de Kṛṣṇa, entonces él puede dárselos. Y si uno entiende a Kṛṣṇa, entonces uno entiende todos los Vedas.

Esta bendición misericordiosa ha sido dada por el Señor Kṛṣṇa, por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Él es encarnación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32). Él es Kṛṣṇa. Categóricamente, Él es Kṛṣṇa, o cantar Kṛṣṇa. Pero en complexión Él es akṛṣṇa. Tviṣākṛṣṇam. Él nos dio ésta la más grande bendición, que ustedes simplemente canten el mantra Hare Kṛṣṇa y ustedes obtienen todo conocimiento. El más grande impedimento para adquirir conocimiento es la congestión de cosas sucias en nuestro corazón. Y el Señor Caitanya dice que, si ustedes cantan sin ofensas muy bellamente, entonces sus corazones se limpian de todas las cosas sucias. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Y entonces ustedes son liberados. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en las enseñanzas del Señor Caitanya y las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No es algo nuevo. Por supuesto, en este país ha sido presentado por los últimos dos años, pero la cosa no es nueva. Es la más antigua, porque si tomamos la versión del Bhagavad-gītā, el Señor (Kṛṣṇa) dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). “Este sistema de yoga, Bhagavad-gītā, fue hablado por Mí a Vivasvān, el dios del Sol”. Vivasvān manave prāha, “y el dios del Sol se lo dijo a su hijo Manu”; manur ikṣvākave 'bravīt. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). “De este modo está viniendo”. Kaleneha yogo naṣṭaḥ parantapa: “Pero, desafortunadamente, esa cadena se rompió; por lo tanto, yo te estoy exponiendo otra vez la antigua filosofía, el sistema de yoga, Bhagavad-gītā, a ti, Arjuna”. “¿Por qué me estás hablando a mí? Yo no soy un vedantista, yo no soy un sannyāsī, ni siquiera soy un brāhmaṇa. ¿Por qué quieres enseñarme?” Bhakto 'si. “Porque tú eres mi devoto”. Por lo tanto, la primera cualificación para entender los Vedas o el Bhagavad-gītā es volverse un devoto de Kṛṣṇa; de otro modo está bloqueado. Tal como si ustedes toman una botella de miel y lamen la botella, ustedes no obtendrán el sabor. Tiene que ser abierta, ¿quién tiene la llave? Entonces obtienen el sabor de la miel. El Bhagavad-gītā no puede ser entendido por estudios escolásticos. No es posible, el mismo lamer la botella. Sino que tiene que ser abierta por el devoto, tal como Arjuna la abrió, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Él entendió a Kṛṣṇa. Entonces nosotros tenemos que seguir al abridor de la botella, la botella de miel. Entonces probarán qué es el Bhagavad-gītā.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está para purificar la sociedad humana. Y el proceso de purificación, simplemente cantar, es suficiente. Pero, aun así, nuestros Gosvāmīns, ellos nos han dado algunas ceremonias rituales. Eso ayudará al proceso de purificación. Sacrificio, ofrecer, estas cosas están allí. Pero lo principal es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Eso es suficiente. Así que en nuestra sociedad queremos establecer una sociedad divina. Por lo tanto, hay necesidad de todas las clases de hombres y todas las clases de órdenes sociales. Nuestra concepción védica es varṇāśrama-dharma. El término “hindú” no se halla en ninguna literatura védica. Es un nombre dado por los mahometanos, tanto como sé. No es… el término real es varṇāśrama-dharma, sanātana-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, de acuerdo con sus cualidades… Y el Bhagavad-gītā también dice que éstas son las cualidades, brāhmaṇas: satya śama dama titikṣa ārjavam, ācāryopāsanam, brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Del mismo modo, hay indicación para los kṣatriyas, vaiśyas. Y los śūdras tienen una cualidad: paricaryātmakaṁ karmaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44), paricaryā, servir a los otros. En esta era y como todos están buscando empleo –sin empleo no se puede vivir- por lo tanto, se dice: kalau śūdra sambhava. En la era de Kali… Un brāhmaṇa no se espera que sirva a nadie. Un kṣatriya no se espera que sirva a nadie, ni los vaiśyas. Sólo los śūdras. Entonces kalau śūdra sambhava. Por lo tanto, realmente no hay rituales védicos para los śūdras. Está pensado para los brāhmaṇas solamente. Pero está el pāñcarātrikī-viddhi para esta era, cuando los śūdras pueden ser elevados a la posición de brāhmaṇa o vaiṣṇava por el vaiṣṇava-viddhi. Ese viddhi es un voluminoso libro de Sanātana Gosvāmī. Pero allí está todo, cómo un brahmacārī vivirá, cómo un gṛhastha vivirá y cómo un vānaprastha vivirá. El conjunto está siendo practicado. Y estamos teniendo ahora, hoy, dos ceremonias. Algunos de los muchachos y muchachas serán iniciados, primariamente, y una pareja se casarán. Así que, de acuerdo con los rituales védicos, hay muchos tipos de casamiento, ocho tipos de casamiento. En esta era, tal como encontramos en el Śrīmad-Bhāgavatam, el casamiento puede ser ejecutado simplemente por acuerdo. Svīkāram eva hi udvāhe. Eso es suficiente. Y realmente está sucediendo en cada país. Los muchachos y muchachas van al magistrado y dan su consentimiento. Eso es casamiento. Aquí el mismo principio será usado con algunos rituales védicos, cantando Hare Kṛṣṇa y ofreciendo plegarias a los ācāryas y deidades.

Hemos obtenido todo el arreglo védico, varṇāśrama-dharma, pero nuestro único objetivo es predicar conciencia de Kṛṣṇa, entender la ciencia de Kṛṣṇa. No importa si uno es casado o sannyāsī o brahmacārī o brāhmaṇa o kṣatriya o kṣatriya o śūdra. Sva-karmana tam abhyarcya samsiddhim labhate param (BG 18.46). Todos deben ocupar su energía en satisfacer al Señor Supremo. Eso es saṁsiddhir hari-toṣaṇam.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

No importa en qué condición está. Ustedes pueden ser un brāhmaṇa, ustedes pueden ser un kṣatriya o un śūdra o… obtuvieron un tipo de deber, eso es todo. Eso los hace a ustedes un brāhmaṇa o un śūdra o un brahmacārī. Pero cualquier deber particular que puedan tener, sólo traten de ver si por su deber el Señor Supremo está satisfecho. Entonces es perfecto. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Ésa es la prueba, si ustedes han satisfecho a Kṛṣṇa a través de Su representante. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Tal como trabajamos en algún gran establecimiento, y si nosotros podemos satisfacer a nuestro jefe inmediato, ésa es la satisfacción de toda la compañía. Ustedes no tienen que ver si todos los miembros de la compañía están satisfechos. Simplemente el jefe inmediato bajo quien ustedes están trabajando, si él está satisfecho, entonces ustedes saben que la compañía está satisfecha porque él elevará el reporte de su trabajo. Similarmente, Kṛṣṇa es muy amable. Él está ayudándoles de diferentes formas. Él está dentro de sus corazones. Antaryāmī. Caitya-guru. Y se está presentando a Sí mismo como maestro espiritual de ambos modos: externamente, internamente. Él está tratando de ayudarles. Y cuando están realmente tomando ventaja de esa ayuda, y si están ocupados con amor y afecto en el servicio trascendental del Señor, entonces pueden hablar con el Dios interior. Dios está dentro de ustedes. No han tenido que buscar a Dios en tantos lugares, en cualquier lugar en que se sienten. Pero si son sinceros, si realmente están queriendo ofrecer su servicio al Señor, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam (BG 10.10), Él les dará inteligencia. Simplemente tenemos que volvernos servidores sinceros.

Entonces no importa si uno es casado o brahmacārī o sannyāsī. Uno tiene que volverse ante todo un sincero servidor del Señor. Entonces todo está completo. El Señor está dentro de ustedes. Él les dará todo conocimiento, toda iluminación, todo precepto, y Él hará que sus vidas progresen. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ tato bhajana-kriyā, anartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis tato bhāvas tato prema (CC Madhya 23.14-15). De este modo sus vidas serán sublimes. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Y si pueden contactar a la Suprema Personalidad de Dios por algún modo u otro al ocuparse en este servicio devocional en cualquier posición, no importa, entonces no sentirán más provecho. Todos en el mundo material, ellos están trabajando duro cada día y noche por algún provecho. Pero, si pueden ocuparse en el servicio del Señor, sentirán que tienen tanto beneficio que dirán: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42), “No quiero ningún beneficio. He obtenido todos los beneficios ahora. Estoy completamente satisfecho”. Eso se requiere. Yayātmā suprasīdati. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Ustedes pueden… si pueden desarrollar ese estado de vida, yato bhaktir adhokṣaje… adhokṣaje, el Señor está más allá de su percepción sensual; por lo tanto, es llamado Adhokṣaja. Avāṅ-manasā gocaraḥ. Pero Él puede revelarse a Sí mismo. Ése es Su poder. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Él se revela a Sí mismo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ (BS 5.38). Ustedes no pueden alcanzar la Verdad Absoluta simplemente por especulación mental porque Él está más allá de su especulación mental. Avāṅ-manasā gocaraḥ. Sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Si están absortos en amor por Dios, entonces verán a Dios por todas partes, dentro de su corazón y afuera. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Ése es el propósito real del bhakti. Entonces en cualquier lugar que estén situados, tomen este proceso de servicio amoroso al Señor, y el Señor se revelará a Sí mismo. El Señor se revelará a Sí mismo.

Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31).

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

anityam asukhaṁ lokam

imaṁ prāpya bhajasva mām

(BG 9.33)

Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). El objetivo de la vida debe ser volverse un devoto puro del Señor. Entonces su vida es exitosa. En cualquier condición que estén, eso no importa. Estarán situados en el estado más elevado.

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthite guruṇāpi

duḥkhena na vicālyate

(BG 6.20.23)

Si están situados en esa posición, entonces si son puestos en la prueba de severas dificultades, no se moverán, permanecerán firmes. Na vicālyate. Tal como hemos tenido muchos ejemplos. Prahlāda Mahārāja, él era un pequeño niño, de cinco años de edad y su única dificultad fue que él se volvió un devoto del Señor. Su padre se volvió su enemigo, un padre ateo, Hiraṇyakaśipu. Él lo torturó como nada, pero él no se movió. Él estaba firme, en su propia posición. Esto es… Y ustedes tienen muchos ejemplos en su, esta parte del mundo. El Señor Jesucristo, él fue crucificado, pero, aun así, él permaneció firme en su posición. Haridāsa Ṭhākura, él era mahometano, cuando tomó está conciencia de Kṛṣṇa, el gobierno mahometano lo castigó como nada. Él permaneció firme. Así estas persecuciones religiosas, esto y aquello, ésta es la historia del mundo entero. Pero si uno se mantiene en la posición de volverse un devoto puro del Señor, no tiene que temer nada. Uno estará firme y continuará su ocupación firmemente. Kṛṣṇa lo ayudará. No hay duda acerca de esto. Muchas gracias.

(Sigue la ceremonia, repitiendo oraciones) (pausa) Tú tienes que comenzar aquí: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Entonces vas a la próxima cuenta. De este modo llegas a este lado y de nuevo empiezas por aquí. Ve a este lado. Y haz dieciséis rondas. ¿Y conoces las reglas y regulaciones? ¿Qué es eso?

Śrī Caitanya: ¿Las cuatro reglas? No apostar, no comer carne, no tener sexo fuera del matrimonio… (pausa)

Prabhupāda: Entonces otras ofensas él te las dará, diez tipos de ofensas. Hay una lista. Entonces ahora debes tomarla de él. Inclínate.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-presthāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine

(el devoto repite) Entonces tu nombre es Śrī-Caitanya dāsa. Pienso que no hay…

Devotos: ¡Oh!

Prabhupāda: Ven. Ahora aquí. Dame esto (pausa)… bhū-tale śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine. Muchas gracias.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa! ¡Hari bol! (pausa)

(sacrificio de fuego)

Padre de Arundhatī: Arundhatī

Prabhupāda: (el padre de Arundhatī repite) “…estuvo tanto bajo mi cuidado. Ahora te cedo el cuidado. Por favor tómala y acéptala como tu esposa”. (Pradyumna repite): “Sí, acepto a Arundhatī como mi esposa y tomo cargo de su vida en todas las condiciones. Jamás me separaré de ella y juntos ejecutaremos conciencia de Kṛṣṇa”.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Tú di (Arundhatī repite) “Te acepto como mi esposo, Pradyumna, y te ayudaré en materia de conciencia de Kṛṣṇa durante toda mi vida. Jamás me separaré de ti bajo ninguna condición, ya sea felicidad o sufrimiento”. Ahora intercambien las guirnaldas. Sí. Y dale bermellón para la cabeza, rojo. (pausa) (continúan las oraciones) Ponle silenciosamente esto. Ahora canta: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare (los devotos repiten) (Prabhupāda repite). (fin)